張 波,孫 靜
(1.上海對外經(jīng)貿(mào)大學(xué)體育部,上海201620;2.上海視覺藝術(shù)學(xué)院體育部,上海201620)
體育以其健身強體的功能為人們所認(rèn)可,成為服務(wù)人們健康生活的重要手段。體育又以其競技休閑的樂趣為人們所喜愛,成為豐富人們精神生活的重要手段。這都是人類工具理性[1]的表現(xiàn),將體育的功能最大化,服務(wù)于人的生活。那么在工具理性之外,對于體育(尤其是東方體育)的認(rèn)知,是否存在以其自身為目的、超越功利性的價值理性?
為嘗試回答這一問題,筆者以德國哲學(xué)家奧根·赫里格爾關(guān)于日本弓道的經(jīng)典著作——《學(xué)箭悟禪錄》(Zen in the Art of Archery)為切入點,從不同視角考察現(xiàn)存的現(xiàn)象,并結(jié)合中國傳統(tǒng)文化思想,激發(fā)對中華射藝當(dāng)代傳承的審視與反思。筆者借助日本弓道中“術(shù)”與“道”的案例,從中國哲學(xué)“身心一統(tǒng)”認(rèn)識論出發(fā),嘗試重新認(rèn)識存在于中華射藝中的價值理性,并以“術(shù)道并進(jìn)”的概念作為中華射藝當(dāng)代傳承與發(fā)展的指導(dǎo)理念。其中,射之道的價值引領(lǐng)為我們提供了一種可能存在于東方體育中的價值理性。
借助現(xiàn)代信息檢索系統(tǒng),在先秦兩漢時期的101部原典著作中,檢索與“射”字相關(guān)的所有文獻(xiàn)段落共計2 249段,檢索古文獻(xiàn)達(dá)568萬字。查閱與“禪”“道”相關(guān)的著作,以及中國古代哲學(xué)、古代思想史方面的研究著作。在中國知網(wǎng)進(jìn)行檢索:以“射藝”為主題詞,檢索到181篇文章;以“禪”為主題詞并選擇“體育”學(xué)科,檢索到160篇文章;以“學(xué)箭悟禪”為主題詞,檢索到1篇文章。以上資料為本文提供了重要的文獻(xiàn)基礎(chǔ),并為了解當(dāng)下研究狀態(tài)、豐富研究思路提供了支撐。
為更好地理解《學(xué)箭悟禪錄》一書的觀點,筆者訪談了該書的譯者余覺中先生。為深入了解射箭項目的技術(shù)特點、規(guī)律,筆者多次訪談了前中國國家射箭隊總教練徐開才先生、李淑蘭女士,亞洲射箭聯(lián)合會副主席、中國射箭協(xié)會副主席、2020年東京奧運會射箭技術(shù)代表郭蓓女士。為深入理解中國傳統(tǒng)禮射,筆者訪談了清華大學(xué)彭林教授、日本神戶外國語大學(xué)秦兆雄教授等學(xué)者。
中華射藝是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化,在中國歷史發(fā)展中起到了重要的社會教化作用;然而,其在當(dāng)代的傳承面臨如下困境。
在商周時期將“射”納入祭祀活動,并將“射”與“禮”相融合,創(chuàng)造出獨特的禮射活動??鬃訉⒅{入“六藝”作為教育貴族的必修課程。在中國古代的發(fā)展歷程中,軍事意義上的射箭和人文教育意義上的射箭長期并存發(fā)展,均具有重要地位,但近代射箭活動逐漸沒落。隨著現(xiàn)代體育的興起,西方競技射箭進(jìn)入中國,取代了中國傳統(tǒng)射箭。直到21世紀(jì)初,中國傳統(tǒng)射箭才逐步開始在民間復(fù)興。
射箭在中國的歷史極為悠久,加之現(xiàn)代復(fù)興的時間較短,導(dǎo)致在稱謂上尚存爭議:關(guān)注射箭技術(shù)層面者多將射箭活動稱為射術(shù)、射技或射法;關(guān)注射箭禮儀者以射禮或禮射來指稱;關(guān)注射箭的精神培養(yǎng)價值者則使用射道或禪弓的說法。徐開才將“術(shù)”提升到“藝”的層面,著有《射藝》一書。全國大學(xué)生射箭(射藝)錦標(biāo)賽也以射藝專指中國傳統(tǒng)射箭比賽。馬明達(dá)的《中國古代射書考》[2]認(rèn)為,中國古代有關(guān)射箭的學(xué)問通常被稱為“射學(xué)”“射藝”“射法”等,其中以“射學(xué)”最為恰當(dāng),并提出構(gòu)建中國射學(xué)的觀點。彭林等[3]則關(guān)注鄉(xiāng)射禮所展現(xiàn)的中國古代體育之道,編有《禮射初階》。贠琰等[4]專門就中華射藝的概念進(jìn)行研究,認(rèn)為:統(tǒng)合性稱謂“中華射藝”的提出使今后傳統(tǒng)射箭領(lǐng)域的研究師出有名。筆者認(rèn)為,中華射藝的概念既有中華的特指,以區(qū)別于其他國家和地區(qū)的傳統(tǒng)射箭活動,又符合當(dāng)代傳承與發(fā)展的實際情況,可以表達(dá)中國傳統(tǒng)射箭的特點,因而使用中華射藝指稱中國傳統(tǒng)射箭活動。
概念紛爭反映的是中國傳統(tǒng)射箭模糊的發(fā)展定位和價值追求。作為一個表象事件,其反映的深層問題也是整個中華傳統(tǒng)文化當(dāng)代傳承的難題。在現(xiàn)代商業(yè)化、娛樂化氛圍的沖擊下,對于傳統(tǒng)文化價值的認(rèn)識、判斷和選擇在社會層面產(chǎn)生了分歧。中華射藝的娛樂、競技、教育等功能不斷交織于認(rèn)識體系中,導(dǎo)致其定位模糊。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國當(dāng)代發(fā)展的內(nèi)源性動力,這一點毋庸置疑,但如何挖掘、提煉并將之融入當(dāng)代社會是一個很大的挑戰(zhàn)和難題。中華射藝的當(dāng)代傳承便面臨這一困境。當(dāng)開展中國傳統(tǒng)射箭競賽時,用的是西方現(xiàn)代射箭的環(huán)靶,顯示了我們的無奈與尷尬。當(dāng)將禮儀加入大學(xué)生射藝競賽規(guī)則時,反對者認(rèn)為這是對日本弓道的模仿。這是一種文化自信缺失的表現(xiàn),反映了當(dāng)下對于中國傳統(tǒng)文化的無知和狹隘的民族主義心理。當(dāng)弘揚漢服文化的部分從業(yè)者穿著“長袍大袖”去射箭時,并不知道古人是左袒習(xí)射的,也很少有人用心研究基本的射箭技術(shù)?,F(xiàn)代影視劇中經(jīng)常出現(xiàn)破綻百出的射箭器材、技法,甚至某博物館里還出現(xiàn)過將弓弦裝反的鬧劇。
這些傳承亂象映射出當(dāng)下傳統(tǒng)文化的缺失。這種缺失表現(xiàn)在2個方面:一方面,對于傳統(tǒng)文化缺乏了解,如很多大學(xué)生都不知“六藝”具體為何;另一方面,將傳統(tǒng)文化作為“噱頭”,缺乏對傳統(tǒng)文化的深刻理解,如很多人將傳統(tǒng)文化隨意拿來,為我所用,任加闡釋。如何將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會融合是極為復(fù)雜的難題,既要兼顧大眾的接受程度,又不能迎合消費文化的流弊。文化缺失帶來的更深層問題是文化自信的不足。在中華射藝的傳承過程中,家長、校方都會對該項目的功用產(chǎn)生疑問。在學(xué)生體育課中大多為西方體育項目,中華傳統(tǒng)體育項目處于邊緣地位,這也是文化自信不足的表現(xiàn)。
由于中華射藝的當(dāng)代復(fù)興較晚,2000年之前,會制作傳統(tǒng)弓箭、掌握傳統(tǒng)射箭技術(shù)的人寥寥可數(shù)。因而,當(dāng)下對于中華射藝的定位更偏重于“術(shù)”的層面。隨著近幾年的快速普及和發(fā)展,雖然射藝的稱謂越來越多,但總體而言,尚未形成普遍認(rèn)同。將中華射藝定位于“術(shù)”的層面,以射準(zhǔn)作為目標(biāo),在現(xiàn)階段以及未來的發(fā)展中都無可厚非,也是必要的。筆者擔(dān)憂的是,將“術(shù)”作為中華射藝唯一或最高的價值定位與目標(biāo)是有局限性的,將制約其未來發(fā)展。尤其在以娛樂為中心的環(huán)境下,以“術(shù)”作為最終追求會導(dǎo)致射箭項目的功能性泛濫以及文化價值缺失。如果將“射”僅作為功能性手段,缺乏文化內(nèi)涵的價值引領(lǐng),很容易在實踐活動中迷失方向。
早在2 000多年前,中國思想家們已創(chuàng)造了一種獨特的“射”文化,其價值追求早已超越了“術(shù)”或競技的層面,與社會制度、思想意識產(chǎn)生了深度的正向融合。禮、德等精神價值與“射”的深度融合均是中華射藝發(fā)展中文化價值的體現(xiàn)。這些文化價值在日本弓道中得到了傳承,射之“道”引領(lǐng)日本弓道成為世界性的文化活動。奧根·赫里格爾通過日本弓道而悟禪的實踐體悟,展現(xiàn)了射藝在“道”這一層面的價值追求,其《學(xué)箭悟禪錄》對于中華射藝的當(dāng)代傳承具有較好的借鑒意義。
人們認(rèn)識世界的理論體系主要有宗教、哲學(xué)與科學(xué)。哲學(xué)與宗教均關(guān)注人的思想與精神領(lǐng)域,并以各自自洽的體系認(rèn)識、解釋人與社會。二者之間的藩籬似乎牢不可破,加之與科學(xué)之間的矛盾,不斷激發(fā)智者們進(jìn)行探索的興趣。更有趣的是,總有一些卓越之士喜歡進(jìn)行“跨界”的挑戰(zhàn):作為一名基督徒,牛頓早在1687年出版了《自然哲學(xué)的數(shù)學(xué)原理》一書;愛因斯坦對哲學(xué)有濃厚的興趣,并曾言“人類應(yīng)該更多地感謝釋迦牟尼、摩西和耶穌那樣的人物,而不是有創(chuàng)造性的好奇的頭腦的成就”[5]。不同領(lǐng)域的思想火花總能激發(fā)一些偉大的思想,進(jìn)而慢慢影響大眾,為每個人的生活提供一種新的“可能性”。這種“可能生活”[6]對于任何個人而言均有重要的現(xiàn)實意義。
奧根·赫里格爾在1953年進(jìn)行的一場“跨界”挑戰(zhàn)也開創(chuàng)了這樣一種“可能生活”。他的《學(xué)箭悟禪錄》被譯為多種語言,問世60多年來,成為東西方的暢銷書,被一版再版,僅國內(nèi)就有3種譯本。拉弓和射箭既是東方文明中一種悟道的身心活動,又是西方文化中一種競技的身體活動。這一現(xiàn)象的存在似乎為兩種不同文化間的交流架設(shè)了一座橋梁。奧根·赫里格爾正是通過這座橋梁打開了東方文化的大門,以致此書暢銷至今。
奧根·赫里格爾通過親身體悟,向西方世界展現(xiàn)了東方射箭的魅力,也對日本弓道的國際傳播發(fā)揮了重要作用。作者在開篇先提醒讀者,這本書所要寫的射箭極不尋常。透過作者的視角,可以看到現(xiàn)代西方人對于射箭的基本認(rèn)知,首先是格斗器械,然后是競技運動,他們難以理解射箭會與一種純粹的精神活動產(chǎn)生關(guān)聯(lián)。奧根·赫里格爾通過親身挑戰(zhàn),向西方文明展現(xiàn)了“射”之“道”的深層哲學(xué)價值,使得射箭在“術(shù)”或“藝”的層面之外產(chǎn)生了一種精神的向度和生活的可能性。日本弓道中身體與精神合一的禪修打動了這位西方哲學(xué)家,促成了一個經(jīng)典的文化傳播實例。對于這一實例的研究和分析有助于深入挖掘中華射藝的當(dāng)代價值。日本弓道源自中國,與中華射藝有很多相似、相通之處,我們應(yīng)該也需要有足夠的自信構(gòu)建中華射藝的當(dāng)代傳承體系。我們應(yīng)在現(xiàn)代社會生活中重新審視“射”的價值和定位,以期通過“道”的引領(lǐng),配合德禮之射的精神文化傳承,通過日本弓道與現(xiàn)代射箭的比較,從中國傳統(tǒng)哲學(xué)智慧中探尋中華射藝在技術(shù)實踐與精神探求兩方面的文化意義與當(dāng)代價值。
射箭的歷史極為悠久,各民族都在實踐中摸索、總結(jié)其技法要領(lǐng)。正是在身體控制的技巧中,先人發(fā)現(xiàn)了射箭身體動作與人的內(nèi)在心理、精神層面產(chǎn)生的關(guān)聯(lián)互動,加之中國傳統(tǒng)文化對于人整體性的認(rèn)知,射術(shù)被賦予了自然萬物之哲理。這一點也體現(xiàn)在日本弓道的技法體系中。東西方的射箭存在很大不同,足以激發(fā)奧根·赫里格爾的哲學(xué)深思。奧根·赫里格爾就像一面鏡子,他在學(xué)射時經(jīng)歷的困境和思考將射術(shù)的深層價值映射得淋漓盡致。借助他對射術(shù)的領(lǐng)悟,結(jié)合“道法自然”“身心一統(tǒng)”等中國哲學(xué)思想,可重新審視中華射藝技法中所蘊含的哲理。
初學(xué)射箭時,都是先學(xué)基本站姿、身姿和手法,然后講解用力的原理與技巧,目的是讓初學(xué)者能夠穩(wěn)定地拉開弓。奧根·赫里格爾面臨的第一個挑戰(zhàn)便是“禪意地”(spiritually)去拉弓。從射箭技術(shù)學(xué)習(xí)的角度看,即學(xué)會放松地把弓拉開。這里面臨一個看似矛盾的問題,如何放松地拉弓?拉弓是用力的過程,放松是拉不開弓的。事實上,此處是指學(xué)會控制身體,放松不用力的肌肉,從而讓人整體上放松,這是一個很難的身體控制過程。在世界射箭聯(lián)合會主辦的射箭教練員培訓(xùn)師課程中,放松地拉弓是高級技巧。由此可見,這一技術(shù)學(xué)習(xí)是射箭項目本身的核心要點之一。日本弓道注重通過呼吸放松:“不是我求之而未得的技巧,而是控制呼吸,將其新的、深具潛力的各種可能發(fā)掘出來?!保?]16現(xiàn)代射箭也非常重視呼吸的訓(xùn)練。呼吸與拉弓之間看似難以建立聯(lián)系,而奧根·赫里格爾將之稱為用“神意”去拉弓,這一表述增加了理解的難度。筆者認(rèn)為,這是東方文化通過身體經(jīng)驗所獲得的一種合理的身體運用方式,其中包含“道法自然”的哲理。人們在做任何事情的時候,都會配合呼吸的節(jié)奏,只是自己沒有意識到而已。例如,穿線時先吸氣,線與針孔對準(zhǔn)時屏息,穿過后呼氣。這是一種很自然的狀態(tài)。拉弓前完成上一步動作的呼氣,以吸氣開始拉弓,呼吸與動作的完美配合可使人更自然、自如地運用身體,這一奧妙與東方的身體認(rèn)知有關(guān)。
學(xué)射1年之后,奧根·赫里格爾遇到了第2個難題——撒放。他很真實地記錄了自己遇到的困難:“每當(dāng)我放箭時,手總免不了要猛烈地抖動一下,這使我的全身也明顯地?fù)u動一下,而且還影響到弓和箭?!保?]19相比之下,大師的放箭卻是那么從容,仿佛是兒童玩耍似的。關(guān)于撒放技術(shù)的動作原理,徐開才[8]曾提到“滑弦撒放”的概念,意思是弓弦是從手指里滑出去的,是屈指肌的放松,而非伸指肌的用力,即放箭不是主動用力,而是一種放松的過程。如果要正確放箭,肢體的放松還須配以大腦與精神的放松。大師看似兒童戲耍的自如放松,實際是高度合乎運動技術(shù)原理的,這既有大量練習(xí)所帶來的技術(shù)自動化,也有大師注意力集中在自己身體上所帶來的精神專注與放松。在放箭時,假如注意力稍有分散,就會失去對身體的精細(xì)控制,從而產(chǎn)生明顯的動作問題。這一技術(shù)本身要求身與心的高度配合一致,尤其是對于內(nèi)心的專注與放松,要求達(dá)到一種忘我的狀態(tài)。
撒放是極為精細(xì)化的技術(shù),需要長時間的打磨,以娛樂為目的的業(yè)余參與者多數(shù)會在此停滯不前。他們沒有足夠的意志力支撐自己,無法排除意識的干擾而做到精神的完全放松。這種放松需要嚴(yán)肅、認(rèn)真的態(tài)度,不僅是射箭時,在射箭訓(xùn)練之外,也需要磨練這種意志力。例如,奧根·赫里格爾在學(xué)射箭時,要求他“在路上必須凝神收心,把注意力集中到練習(xí)廳里所發(fā)生的事上。經(jīng)過任何地方都要做到目不旁視,就好像世上只有一件事是重要的,是真實的,那就是弓道”[7]25。這一方法強調(diào)專注,通過凝神收心達(dá)到精神自由、放松的狀態(tài)。射藝對人整體的內(nèi)心狀態(tài)要求較高,既可服務(wù)于技術(shù)的提升,也可服務(wù)于精神的修煉。這是典型的中國傳統(tǒng)思想中“內(nèi)外兼修”的體現(xiàn)。
3年后,奧根·赫里格爾“還是不能等著箭‘脫手而出’。跟以前一樣,除了有意識地放箭,我別無選擇”[7]35。這是每一位希望提升自我的射手必然要面對的“瓶頸”。在學(xué)會撒放之后,只是能夠把箭放出去。若要隨心所欲地發(fā)射、命中,還有一個“審固”的環(huán)節(jié),《禮記》載:“持弓矢審固,然后可以言中,此可以觀德行矣?!保?]3663這是必須要經(jīng)歷的一種飛躍,也可稱之為“頓悟”。對應(yīng)西方的射箭,這個環(huán)節(jié)被稱為“瞄準(zhǔn)”,即從拉弓結(jié)束(靠位完成)到撒放之前,大約有3 s的時間,需要射手達(dá)到一種高度的專注和身體穩(wěn)定的狀態(tài),所以中國古人稱之為“審固”。這是實現(xiàn)“動作一致性”的重要保障。盧元鎮(zhèn)在觀看少林禪弓賽后,稱之為“哲學(xué)的三秒鐘”[10]。在訪談時徐開才告訴筆者:“我從事射箭60年,這‘哲學(xué)的三秒鐘’說到我們射箭的核心了,是弓箭的主人,還是弓箭的奴隸,就看這三秒鐘?!?/p>
審固時要排除雜念,進(jìn)入思想高度集中的狀態(tài),要放空自己的思維,達(dá)到“忘我”的境界。當(dāng)你的思想稍有分心波動時,這一箭一定會偏離目標(biāo)。這種高度的穩(wěn)定狀態(tài)需要精神的放松和思想的集中,也就是放下自我、心無旁騖的狀態(tài)。正如阿波研造所言:“你做不到在合適的時機正確地放箭,就因為你沒有放下自我?!保?]22所謂的放下自我,實際上是注意力的高度集中,但不是集中在外部目標(biāo)(是否射中)上,而是回歸到自身的一種極致狀態(tài)。只有凝神,才會忘我。這種身體與內(nèi)心高度融合一致的狀態(tài)非常接近禪的立意,同時也與中國傳統(tǒng)哲學(xué)“身心一統(tǒng)”的理念高度相似。通過射之道可參悟神秘的禪之意境。更重要的是,通過射之道,可以理解中國哲學(xué)關(guān)于人的精神生活的一種向度。通過學(xué)練射箭技術(shù),實現(xiàn)身與心的修煉,在人的世俗生活中,為純凈心靈提供一種現(xiàn)實可操作的方法。思想高度集中的忘我也是體育競技的最高境界。在比賽中,任何臻于完美的運動員都能使自身處于一種忘我的境界,這種忘我的精神狀態(tài)近乎神秘的禪境,卻是可感、可悟、可理解、可表述的。這是體育所具有的“道”之要義。
無論是在古代中國,還是在現(xiàn)代日本,射藝之術(shù)都蘊含了中華傳統(tǒng)思想的意蘊。射箭這一東方傳統(tǒng)文化現(xiàn)象極為注重身體修行中所產(chǎn)生的精神價值。它將對“道”的體悟融入生活實踐,與儀規(guī)相結(jié)合,進(jìn)入純粹的煉心境界。再以奧根·赫里格爾學(xué)射為例挖掘中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想對中華射藝多方位修行的文化創(chuàng)造。
弓箭曾是狩獵和戰(zhàn)爭的實用工具,進(jìn)入現(xiàn)代文明之后,其實用性的功能才逐漸消失,轉(zhuǎn)為一種滿足人類精神需求的文化現(xiàn)象。中西方在這一點上是共通的,但各自滿足的精神需求不同。在東方文明中,弓箭很早開始便進(jìn)入純粹的精神領(lǐng)域,在中國表現(xiàn)為禮和德,在日本的弓道中可用以修禪?!肮廊允羌镭P(guān)的事情,它是射手與自身的較量,這種較量不是可有可無地擺擺樣子,而是與一切外部較量的基礎(chǔ)。在這種射手與自身的較量之中,這種藝道隱含的實質(zhì)便顯現(xiàn)了出來”[7]2。射道可能已不關(guān)乎“死”,但關(guān)乎“生”,而且是拋開功利性的“生”,即進(jìn)入“道”的層面?;诖?,“射”可以不再是健身手段、休閑工具和競技形式,而是衍生出一種嚴(yán)肅的內(nèi)在價值,可直接豐富人的生活,成為“道”的實踐。
這種形式的“道”之生活實踐很難被西方人理解。在學(xué)習(xí)弓道的過程中,奧根·赫里格爾曾認(rèn)為,放箭是為了射中目標(biāo),拉弓是達(dá)到目的的手段。大師卻認(rèn)為:“你想要射中目標(biāo)的意愿太強了。”奧根·赫里格爾對此極為困惑,并提出:“你自己常跟我說射箭不是消遣,不是無目的的游戲,而是生死大事!卻為何說我主觀意愿太強了呢?!贝髱熥罱K指出:“射一箭,畢生力?!边@里蘊含深厚的東方哲理,每一次射箭,射出的每一支箭,都需要用畢生之力去實現(xiàn),足見其嚴(yán)肅性,雖已不再關(guān)乎戰(zhàn)場上的生死,但也絕非消遣娛樂。這種嚴(yán)肅性甚至超越射中目標(biāo)的外在功利性。射之“道”的目的性不僅在于是否中靶的外在目的性,更在于人在射之中所體悟的精神實踐生活的內(nèi)在目的性?!暗馈贝嬖谟谌藗兊纳鐣钪?,就在人的舉手投足、一呼一吸之間,雖尋常,卻不可“兒戲”。傾盡一生之力的嚴(yán)肅性使射道進(jìn)入“天人合一”的哲學(xué)領(lǐng)域,成為豐富人們精神生活的實踐,卻又沒有脫離身體的存在,這便是“射之道”的獨特追求與價值體現(xiàn)。
早在中國商周時期,“射”與“禮”便實現(xiàn)了融合,創(chuàng)造出世界文明中獨有的禮射文化。中國最早的體育競賽——射禮曾經(jīng)盛極一時[11]。禮射傳入日本后,經(jīng)過本土化改造,形成了今天的日本弓道。禮射的儀式化特點在日本弓道中得到了充分展現(xiàn)?!盀榱烁菀走M(jìn)入拉弓放箭這一過程,射手跪在一邊開始入靜,然后起身,莊重地走向箭靶,深深地鞠一躬,像獻(xiàn)祭品似的奉上弓箭,然后搭箭、舉弓、拉開……在閃電般放出箭,解除了緊張以后,射手仍處在緊隨放箭時所采取的姿勢上,直到他在緩緩呼氣以后不得不重新吸氣。接著,只有當(dāng)他放下胳膊,向箭靶鞠過躬后,如果無箭可射了,才可靜靜地退到場地的后邊”[7]28?29。借助嚴(yán)肅的儀式、儀規(guī),“射”本身成為表達(dá)或闡釋“道”的儀式。
1.3.5 流動性的測定。采用固定漏斗法測定休止角以比較顆粒的流動性:將3只漏斗豎直方向連續(xù)固定,漏斗置于其最底端距下面水平放置的坐標(biāo)紙1 cm處,將樣品自漏斗壁倒入最上面的漏斗中,由最下端流出形成圓錐體,樣品加入量以形成的圓錐體尖端接觸到漏斗底端為準(zhǔn)。然后由坐標(biāo)紙測出圓錐底部直徑(2R)、3個漏斗的高度,按以下公式計算:
日本弓道對于禮儀的細(xì)節(jié)要求很高,練習(xí)1組箭花的時間通常是現(xiàn)代射箭的10倍以上。這種儀式化一方面是為了表達(dá)嚴(yán)肅性和尊重,另一方面是為了入靜、專注,這也是對意志力的控制、對內(nèi)心的修煉。儀規(guī)的細(xì)密同樣考察、考驗一個人的心態(tài),看你的心是否純凈、專一、放松與入靜。奧根·赫里格爾以水墨畫家和插畫師作比喻,“創(chuàng)作前的準(zhǔn)備活動會同時將自己引入合適的創(chuàng)作心態(tài)之中。在準(zhǔn)備過程中,那沉靜悠閑的動作會使他得到至關(guān)重要的放松與渾身所有力量的均衡,并使他收心斂神”[7]31。儀式本身的力量與射箭的靜力性特點可以共振出極佳的修心效果。中國古人也正是看到了這一特點,才將“射”與“禮”融合,并用其“觀德”,培養(yǎng)“君子”。一個浮躁的人難以忍受這種禮儀過程。當(dāng)下很多傳統(tǒng)射箭愛好者甚至排斥簡單的禮儀,認(rèn)為這跟射準(zhǔn)毫無關(guān)系。筆者認(rèn)為,中華射藝中的“禮”不僅表達(dá)尊敬,而且修心。它可以成為克服浮躁、管理情緒的訓(xùn)練方式。中國古代將射禮用于貴族教育也是出于這種考慮,這也是當(dāng)代傳承中華射藝的出發(fā)點之一。
當(dāng)奧根·赫里格爾困惑于如何才能放下自我、從容放箭時,大師指出:“真正的藝術(shù)是沒有目的、沒有目標(biāo)的!你越是想學(xué)會以射中靶子為目的的射箭,你就越射不好箭?!边@是一段令人困惑的論述,乍看違背了基本的邏輯規(guī)律。射藝如果沒有目標(biāo),人們?yōu)楹我ド浼兀渴聦嵣?,射箭有其?nèi)在的價值與追求?!盁捫摹獑问怯捎谶@一點,射箭技巧才變成一種藝術(shù),而且,如果一切進(jìn)行得順利,會不斷完善,使之成為‘無藝之藝’”[7]4。所謂“無藝之藝”即純粹的精神修煉、以煉心為目的的藝術(shù),可稱為禪或道。因而,射藝并非真的沒有目標(biāo),而是有更為深層的目標(biāo),這種目標(biāo)存在于精神層面?!盁o藝之藝”的解釋展現(xiàn)了射箭目標(biāo)在物質(zhì)與精神上的二維區(qū)分,一個是箭靶,另一個是內(nèi)心,即以精神上的煉心目標(biāo)超越物質(zhì)上的箭靶目標(biāo),從而成為沒有目標(biāo)的煉心之藝。
中國古代也有“不射之射”的說法。當(dāng)列御寇(列子)展現(xiàn)其高超的射箭技巧時,伯昏無人曰:“是射之射,非不射之射也。嘗與汝登高山,履危石,臨百仞之淵,若能射乎?”[12]353只有達(dá)到忘我的境界才是不射之射,才能超越外在事物的影響,哪怕臨萬丈之淵也能不為所動。這是人向內(nèi)在維度的深度挖掘與探索,通過“射”實現(xiàn)身體與內(nèi)心的高度融合,或者說是人與外界自然的融合。正如鈴木大拙所說:“假如一個人真想精通一門藝術(shù),光有技巧方面的知識是不夠的。他必須超越技巧,讓藝術(shù)成為一種源于無意識的‘無藝之藝’?!保?]7出于煉心的目的,射藝被提升為一種純粹的精神活動,但并非是脫離了身體活動。這種“身心一統(tǒng)”的東方哲學(xué)為我們認(rèn)識體育現(xiàn)象提供了一種新的視角,帶來更深刻的啟示。事實上,很多東方體育項目,如太極拳、瑜伽等,都有身心兼修的特點?!吧硇囊唤y(tǒng)”認(rèn)識論下的東方體育認(rèn)知定位問題將另撰文探討,在此不贅述。
奧根·赫里格爾的學(xué)箭悟禪提供了對于“射”之“道”價值追求的啟示,也令人深入反思中華射藝的傳承走向問題。但略有遺憾的是,哲學(xué)出身的奧根·赫里格爾對于弓道中禪意的描述和理解,略帶神秘主義色彩。他開篇便指出:“禪和所有的神秘主義一樣,要理解它只有當(dāng)自身成為神秘主義者,且不受不正當(dāng)手段的誘惑去獲取神秘的體驗所不容他獲取的東西?!保?]5這種神秘主義的表述并不利于讀者的認(rèn)知。在奧根·赫里格爾射不到遠(yuǎn)處的靶時,也有對于射箭神秘主義的理解。大師為他指出“一個為普通經(jīng)驗證明了的事實:一個優(yōu)秀的射手用中等強度的弓能比一個非精神(unspiritual)射手用強度最強的弓射得更遠(yuǎn)??康牟皇枪谴竽X的沉靜,射箭時所依賴的活力與靈覺”[7]41。對這一看似神秘的事件,筆者有過親身體驗。在一次比賽中,得到前中國國家射箭隊領(lǐng)隊孟繁愛的點撥,放松放箭,在其他條件沒有改變的情況下,竟然比之前射遠(yuǎn)了10 m。這種改變確實并非由弓引起,但也并非神秘的精神力量和靈覺,而是大腦與身體協(xié)調(diào)放松的結(jié)果。
關(guān)于神秘主義的問題,筆者專門訪談了《學(xué)箭悟禪錄》譯者余覺中。筆者在指出奧根·赫里格爾略帶神秘主義表述的問題時,余覺中認(rèn)為用“道”的表述更符合射藝在中國未來的發(fā)展趨向。禪本身是佛教的事物,向來以“不立文字”著稱,因此也不能過于苛責(zé)奧根·赫里格爾的表述。也正因此,筆者并未關(guān)注“禪”,而是集中于“煉心”的層面進(jìn)行認(rèn)識與思考。“以弓入禪”歸根結(jié)底是控心的技術(shù),可屬于神秘的宗教,也可理解為一種哲學(xué)思想,即對于世俗功利,包括競技結(jié)果的超越。只有超脫于世俗功利才能做到射不動心。宗教神秘性的解釋導(dǎo)致很多人將“射之道”理解為不可理解的玄學(xué),難以學(xué)習(xí)、認(rèn)同,從而將其束之高閣,不為所用。事實上,在梳理奧根·赫里格爾學(xué)射的過程后可以發(fā)現(xiàn),弓道并非神秘難以理解。在中國古代的文獻(xiàn)記載中,“射”本身已埋好了修心的伏筆。從《論語》中的“君子之爭”、《禮記》中的“射以觀德”,到《孟子》中的“反求諸己”、《莊子》中的“不射之射”等,中華射藝對于心的考驗、對于內(nèi)心把控能力的要求,以及對于精神層面“道”的體悟都已完備,即不借助于神秘性的參禪,中國入世哲學(xué)思想本身已表達(dá)了超越世俗之“射道”的價值與追求。
儒家思想關(guān)注世俗生活,人的外在行為及其內(nèi)在道德構(gòu)成其入世哲學(xué)的基本范疇。在儒家入世哲學(xué)思想影響下,“禮”與“德”等概念實現(xiàn)了對“射”的深層構(gòu)建。中國傳統(tǒng)射箭強調(diào)內(nèi)在的精神追求,但很少關(guān)注出世的“體驗”。這一點與日本弓道以射參禪不同。為了探尋中華射藝的當(dāng)代發(fā)展定位,需回歸中國傳統(tǒng)文化的實用理性以及入世哲學(xué)中去。西周制禮作樂后,“射”與“禮”實現(xiàn)了融合,“射”從一種實用性的活動提升為一種實現(xiàn)社會秩序的禮儀教化活動??鬃印搬尪Y歸仁”之后,“射”與“德”產(chǎn)生了關(guān)聯(lián),“射”進(jìn)一步提升為培育君子德性、內(nèi)外兼修的活動[13]。射箭時要求內(nèi)志正、外體直,不僅考察個體的箭術(shù),還考驗人的內(nèi)心專注、純凈程度,引導(dǎo)人通過將外在“禮”的秩序內(nèi)化為君子之德,從而實現(xiàn)修身、齊家、治國、平天下的入世人文關(guān)懷。因此,孟子言“仁者如射”[14],射是關(guān)乎個體內(nèi)心的實踐活動。王守仁[15]也認(rèn)為:“君子之學(xué)于射,以存其心也?!薄吧洹睂τ凇靶摹钡男逕捰泻軓姷男в茫怪蛇w移到世俗生活的方方面面,這也是射之道的內(nèi)在精神追求。
中國的入世哲學(xué)將射提升到“道”的層面,既有個體層面對于修心的純粹精神境界,又有社會層面對于君子之德培養(yǎng)的世俗生活意義。射之道以其內(nèi)外兼修、身心合一的特點達(dá)到了“天道”與“人道”的合一。在“天道”層面,射藝可有助于尋找超越世俗功利的精神價值追求,使“無藝之藝”進(jìn)入生活實踐,創(chuàng)造一種接近禪定的“可能生活”。鈴木大拙曾說:“射手與靶子不再是兩個對立的東西,而是融為一體。只有當(dāng)一個人完全虛空,擺脫了自我,才能達(dá)到如此的無念境界,他與技巧完美地成為一體?!保?]7在“人道”層面,射藝可有助于重新認(rèn)識“禮”的教化價值,將君子之德的修養(yǎng)作為射藝的發(fā)展定位之一,將“以德引爭”的理念作為價值引領(lǐng),從而服務(wù)于人的培養(yǎng)以及社會和諧秩序的構(gòu)建[16]。以儒家入世哲學(xué)重新審視中華射藝的價值追求更符合中華傳統(tǒng)文化的思維方式,有利于當(dāng)下文化自信的構(gòu)建。通過“射之道”的價值引領(lǐng),可重拾中華射藝所積淀的對自然、社會乃至人自身的根本認(rèn)識,從而改變?nèi)说纳顟B(tài)度與行為方式,進(jìn)而在根本上確立“德”的價值,實現(xiàn)和諧社會的構(gòu)建。以出世的態(tài)度做入世的事業(yè)是對中華射藝內(nèi)在追求的再審視。
另外,中華射藝之“道”是禮樂相合的理想社會秩序構(gòu)建之“天道”與君子式社會公民培養(yǎng)之“人道”的合一。當(dāng)人的存在與發(fā)展(人作為主體的目的性)和外在社會規(guī)律相統(tǒng)一時,便實現(xiàn)了修身、齊家、治國、平天下的理想,即“天人合一”之道。中華射藝早在先秦禮樂文化中便成為一項中國人安放于內(nèi)心的實踐哲學(xué),從而超越外在功利性目的。對中華射藝文化基因的解碼將為中華傳統(tǒng)體育文化確立一種精神的向度。中華傳統(tǒng)體育具備符合人主體性發(fā)展的價值理性,可在當(dāng)下生活實踐中阻止“器物至上”的工具理性泛濫[22]。它不再僅是實現(xiàn)健康、休閑或競技等目的的工具,而是以人“身心一統(tǒng)”“內(nèi)外兼修”的全面發(fā)展為根本目的的修心悟道。這種價值理性的構(gòu)建將超越西方體育將身體視為工具、過度追求競技結(jié)果的工具理性。中華射藝對于“道”的傳承是中華傳統(tǒng)文化精神在體育現(xiàn)象中的繁衍,也將是中華傳統(tǒng)體育對于消解現(xiàn)代體育異化的思想貢獻(xiàn)之一。
術(shù)何為?筆者開篇曾提出術(shù)之定位的局限性問題。阿波研造曾說:“即使你幾乎能做到箭無虛發(fā),充其量你也不過是個喜歡炫耀、技藝高超的箭手。對一個念念不忘命中率的職業(yè)射手而言,靶只不過是一張任其射成碎片的可憐的紙頭而已?!保?]41術(shù)如果沒有指引,確實容易陷入實用功利而不能自拔。工具理性泛濫是導(dǎo)致現(xiàn)代體育異化的典型原因。但也不能從一個極端走向另一個極端,將“術(shù)”視為可有可無的工具。掌握嫻熟的技術(shù)是通達(dá)技藝的必備條件,經(jīng)歷過技術(shù)訓(xùn)練的磨練才能提升對于射藝的理解。射藝之術(shù)的訓(xùn)練本身蘊含著對身與心的雙重影響,也具有內(nèi)外兼修的特點。術(shù)是修煉的載體,必須達(dá)到相當(dāng)水平的“術(shù)”,才能發(fā)揮其在煉心方面的價值。有了術(shù)的依托,道可見、可感、可悟;離開了術(shù),道是難以理解、頓悟和通達(dá)的。為了避免中華射藝在“術(shù)”維度上工具理性的泛濫,以及陷入“道”維度上的虛空,需要重新審視二者之間的關(guān)聯(lián)與定位。
如何定位術(shù)與道?宗爭[23]曾提出“射何以成道”的問題;龔茂富[24]明確提出“由術(shù)至道”的理念,在完成由射術(shù)至射藝的創(chuàng)造后,有必要繼續(xù)推動射藝向更精深的射道發(fā)展。這一判斷是有前瞻性的。但筆者認(rèn)為,“術(shù)道并進(jìn)”的概念更符合中國哲學(xué)“身心一統(tǒng)”的思想內(nèi)涵,更能展現(xiàn)中華射藝“內(nèi)外兼修”的文化特點,這并非文字游戲。道是術(shù)之本,術(shù)是道之用。術(shù)無道不立,道無術(shù)不行,兩者不可分割。龔茂富也提到“以道統(tǒng)藝,由藝臻道”的概念?!靶g(shù)”與“道”不應(yīng)是遞進(jìn)關(guān)系,而應(yīng)始終是并重關(guān)系。余覺中在《學(xué)箭悟禪錄》譯后語中說:“一味重道輕藝就會走向頑空,落入世人所說的假道學(xué)。相反,如一味重藝輕道就會產(chǎn)生執(zhí)著而不能自拔,最終死在藝上。”[7]61?62在訪談中徐開才多次提及,其在60年射箭訓(xùn)練與執(zhí)教生涯中悟出的中國射箭發(fā)展之路就在于“術(shù)道并重、內(nèi)外兼修”。
“術(shù)道并進(jìn)”的理念在中國傳統(tǒng)文化中有其思想基礎(chǔ)。莊子講述庖丁解牛的故事時,借庖丁之口闡述了“臣之所好者道也,進(jìn)乎技矣”,即道進(jìn)乎技的概念。庖丁通過大量的練習(xí),將高超的技術(shù)提升至心領(lǐng)神會、專憑精神活動行事之境(“臣以神遇,而不以目視,官知止而神欲行”)[12]45。莊子將這種精神層面的游刃有余稱為超越于技術(shù)的道。莊子[12]177?178認(rèn)為:“故通于天地者,德也;行于萬物者,道也;上治人者,事也;能有所藝者,技也。技兼于事,事兼于義,義兼于德,德兼于道,道兼于天?!毙g(shù)是起點,技藝是基礎(chǔ)條件,通過禮樂、德達(dá)到道的層面。道是人精神生活的最高追求與定位。因而,莊子認(rèn)為“術(shù)”與“道”有著內(nèi)在關(guān)聯(lián),是社會自洽系統(tǒng)中的閉環(huán)。儒家思想雖與道家不同,但也強調(diào)在社會生活中,術(shù)、道并存于身體實踐?!抖Y記》載:“圣立而將之以敬曰禮,禮以體長幼曰德。德也者,得于身也。故曰:古之學(xué)術(shù)道者,將以得身也。是故圣人務(wù)焉?!保?]3653道作為精神引領(lǐng),通過身體力行的實踐活動實現(xiàn)。中華射藝在這種思想認(rèn)知下,成為實現(xiàn)“術(shù)道并進(jìn)”的實踐載體。中華射藝“術(shù)道并進(jìn)”的實踐生活符合當(dāng)下全方位育人的綜合教育理念。它的價值追求可服務(wù)于立德樹人的教育和文化自信的構(gòu)建,這也是提出“術(shù)道并進(jìn)”的意義所在。
為何術(shù)道并進(jìn)?術(shù)主外,道主內(nèi),內(nèi)外兼修。內(nèi)是心,外是身,身心一統(tǒng)。身心一統(tǒng)的“人”對“術(shù)”之修煉可超越工具理性,進(jìn)入“道”的層面?!叭恕比搿暗馈?,實現(xiàn)“天人合一”,即西方哲學(xué)所謂的“實現(xiàn)了人的價值理性”。
孔子言:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝?!保?5]這是中華傳統(tǒng)文化的認(rèn)識論和方法論,也可作為傳承中華射藝的立足點?!吧洹弊鳛榫印傲嚒敝?,早在先秦時期便超越功利性,成為外習(xí)禮儀、內(nèi)修仁德的社會教化活動?!吧洹迸c藝、禮、仁、德等的融合是當(dāng)下傳承中華射藝的重要內(nèi)容。同時,“射”在“道”層面上的價值追求同樣值得深入探索。奧根·赫里格爾的《學(xué)箭悟禪錄》給了我們很好的啟示,中華射藝在“道”的層面使“以術(shù)煉心”的價值理性得以服務(wù)于人的主體性存在,從而為超越世俗功利和工具理性的泛濫提供了另外一種價值選擇。以“道儀為先”的精神傳承突破當(dāng)下“器術(shù)至上”的價值局限,可以最終實現(xiàn)“術(shù)道并進(jìn)”的中華傳統(tǒng)體育文化發(fā)展之路[26]。人們對于射藝的習(xí)練即“一場射手與自身意味深長的較量”[7]48。
作者貢獻(xiàn)聲明:
張 波:提出論文選題,設(shè)計論文框架,撰寫、修改論文;
孫 靜:梳理文獻(xiàn),參與撰寫、修改論文。