內(nèi)容提要：在李澤厚“巫史傳統(tǒng)說(shuō)”的邏輯鏈條中，“由巫到禮”是最基礎(chǔ)的一環(huán)。李澤厚認(rèn)為，“禮”的基本特質(zhì)源于“巫”，但是，為什么“禮”源自“巫”的特質(zhì)就是“基本特質(zhì)”，而源自其他方面的特質(zhì)就不是“基本特質(zhì)”？李澤厚于此關(guān)鍵一點(diǎn)缺乏必要論證。另外，從考古學(xué)上看，李澤厚的從龍山時(shí)代直至夏商民間不存在巫的說(shuō)法明顯與史實(shí)不符;他的小傳統(tǒng)承接了巫的“形”、大傳統(tǒng)承接了巫的“神”的觀點(diǎn)也有欠說(shuō)服力。

關(guān)鍵詞：巫;禮;由巫到禮

李澤厚對(duì)中國(guó)文化思想的很多方面都有獨(dú)到研究，這些研究相互呼應(yīng)，統(tǒng)成體系，影響甚大。在諸多研究中，李澤厚本人最滿意和最看重的無(wú)疑是他于世紀(jì)之交（1999年）提出的“巫史傳統(tǒng)說(shuō)”。他坦承“巫史傳統(tǒng)說(shuō)”是自己的“得意之作”[1]，并言其重要性“怎么樣估計(jì)我都不覺(jué)得過(guò)分”。

“巫史傳統(tǒng)說(shuō)”的基本理路是：東西方都曾經(jīng)歷長(zhǎng)期的巫術(shù)時(shí)代;西方的巫后來(lái)走向宗教和科學(xué)的分途，巫實(shí)質(zhì)上消亡了，而中國(guó)則是由巫到禮，巫的基本精神和特質(zhì)被保存至以“禮”為代表的文化大傳統(tǒng)之中;周公“制禮作樂(lè)”是對(duì)巫的外在理性化，孔子的“仁學(xué)”是對(duì)巫的內(nèi)在理性化，此后數(shù)千年，中國(guó)文化雖歷經(jīng)兩漢經(jīng)學(xué)、魏晉玄學(xué)、宋明理學(xué)等諸多演變和發(fā)展，但萬(wàn)變不離其宗，巫自始至終都是中國(guó)文化大傳統(tǒng)的核心，也是理解整個(gè)中國(guó)文化的鑰匙。

在“巫史傳統(tǒng)說(shuō)”的邏輯鏈條中，“由巫到禮”是最基礎(chǔ)和最關(guān)鍵的一環(huán)，因?yàn)檎怯晌椎蕉Y，使得巫的特質(zhì)保存于文化大傳統(tǒng)之中，中國(guó)文化才從根本上與西方文化區(qū)別開(kāi)來(lái);正是由巫到禮，使得巫的特質(zhì)只保存于文化大傳統(tǒng)之中（小傳統(tǒng)只保留了巫的“形”），從而為其“儒學(xué)深層結(jié)構(gòu)說(shuō)”奠定了基礎(chǔ)。

然而，筆者認(rèn)為，恰恰是這最基礎(chǔ)和最關(guān)鍵的一環(huán)，即“由巫到禮”，頗有值得商榷之處。

一、李澤厚“由巫到禮”的基本內(nèi)涵

李澤厚所說(shuō)的“禮”，是指從傳說(shuō)中的“三皇五帝”時(shí)期，直至周公“制禮作樂(lè)”，長(zhǎng)期逐步形成的禮儀制度，亦即“禮制”或“禮教”。他所說(shuō)的“巫”，內(nèi)涵相當(dāng)寬泛，指“人類舊石器時(shí)代以來(lái)各民族都曾有過(guò)的原始人群的非直接生產(chǎn)性的歌舞、儀式、祭祀活動(dòng)”[2]，他甚至說(shuō)所有的原始宗教都是“巫”，“那些原始宗教在我看來(lái)都是屬于巫的范圍，沒(méi)有什么原始宗教”[3]。李澤厚對(duì)“由巫到禮”有非常獨(dú)特的理解，不只是禮從巫里面來(lái)這樣簡(jiǎn)單?？傮w而言，李澤厚認(rèn)為，“由巫到禮”是一個(gè)一對(duì)一的轉(zhuǎn)化過(guò)程，也就是說(shuō)，一方面，禮是由巫轉(zhuǎn)化而來(lái)，是單一起源的，至少禮的核心部分是單一起源的;另一方面，通過(guò)由巫到禮的轉(zhuǎn)化，巫的基本特質(zhì)悉數(shù)融入禮之中，巫的最終去向也是單一的，小傳統(tǒng)中也有巫，但不過(guò)是巫的“形”而已。分開(kāi)來(lái)說(shuō)，李澤厚所理解的“由巫到禮”可概括為八個(gè)字：禮源于巫、巫歸于禮。

（一）禮源于巫

禮的基本精神和主要特質(zhì)是從巫里面來(lái)的。禮雖有各種演變、發(fā)展，但萬(wàn)變不離其宗。[4]“禮制用以統(tǒng)帥、領(lǐng)引、規(guī)劃社會(huì)秩序和日常規(guī)范的基本精神和主要特質(zhì)來(lái)源于原始巫術(shù)活動(dòng)”[5]。其中的轉(zhuǎn)化、嬗變過(guò)程時(shí)間跨度很長(zhǎng)，在這一過(guò)程中有三件事尤為重要。

首先是“巫君合一”。李澤厚以馬家窯彩陶盆上的巫術(shù)舞蹈為例說(shuō)，在“家為巫史”的原始時(shí)代，巫術(shù)活動(dòng)往往由氏族大巫師引領(lǐng)，氏族成員人人都要參與的。但“絕地天通”之后，“巫”成了統(tǒng)治集團(tuán)的特權(quán)職能，“王”（君）為首巫?？脊虐l(fā)現(xiàn)和文獻(xiàn)記載都表明，“從遠(yuǎn)古時(shí)代的大巫師到堯、舜、禹、湯、文、武、周公，所有這些著名的遠(yuǎn)古和上古政治大人物，還包括伊尹、巫咸、伯益等人在內(nèi)，都是集政治統(tǒng)治權(quán)（王權(quán)）與精神統(tǒng)治權(quán)（神權(quán)）于一身的大巫”[6]。“巫君合一”的重要性在于，通過(guò)它，“巫”成了當(dāng)時(shí)文化大傳統(tǒng)的核心，也成了“禮”產(chǎn)生的基礎(chǔ)。

其次是祭祀。“巫君合一”使全體社會(huì)成員的巫，變?yōu)樯贁?shù)人壟斷的巫，而這種少數(shù)人壟斷的巫又如何“變而為多數(shù)人首先是社會(huì)上層所普遍履行的活動(dòng)（禮）” 呢？李澤厚認(rèn)為，其中的關(guān)鍵環(huán)節(jié)在于“祭”?！啊晌椎蕉Y’是以‘祭’（祭祖先神）為中介而行進(jìn)的”[7]。“‘祭’的體制的確立是這個(gè)轉(zhuǎn)換性的創(chuàng)造核心”[8]。商王每?jī)商炀鸵雷嬉淮危沂前凑债?dāng)時(shí)的歷法知識(shí)有順序、有規(guī)則地進(jìn)行。這樣，“‘祭’開(kāi)始不同于原始人群非日常生活的巫術(shù)活動(dòng)，而成為君王及上層集團(tuán)幾乎每日都必需進(jìn)行的‘日常生活’的重要組成部分。這種圍繞著對(duì)祖先神的天天祭祀的儀式和占卜，便正是‘禮’的開(kāi)始?！盵9]

第三是戰(zhàn)爭(zhēng)。中國(guó)上古戰(zhàn)爭(zhēng)極其頻繁。戰(zhàn)爭(zhēng)不僅使世俗王權(quán)日益優(yōu)越于巫術(shù)神權(quán)，而且“由于軍事和戰(zhàn)爭(zhēng)所要求規(guī)則性、秩序性以及等級(jí)性亦即理性化的各種因素的影響和滲透，使原來(lái)的巫術(shù)-祭祀活動(dòng)中的內(nèi)在心理和外在儀式也日益體制化、次序化、規(guī)范化和定型化。”[10]

不僅如此，李澤厚還把禮源于巫上升到中西文化比較的高度，認(rèn)為它是中國(guó)文化區(qū)別于西方文化的關(guān)鍵?！霸谖鞣剑仔g(shù)里有關(guān)認(rèn)識(shí)世界的方面，技術(shù)的方面，包括那些高難的動(dòng)作，變成了技藝和科學(xué)。中國(guó)學(xué)者李零講的方技也如此。而情感性的就發(fā)展為宗教。用宗教替代了巫術(shù)，后來(lái)在大傳統(tǒng)和精英文化里就沒(méi)有巫術(shù)的存在了。小傳統(tǒng)里的巫婆也被基督教所嚴(yán)禁，大家都知道中世紀(jì)有大規(guī)模燒女巫的嚴(yán)重迫害。而在中國(guó)，我以為，巫在大小傳統(tǒng)里都保留下來(lái)了，小傳統(tǒng)便是今天還有的巫婆神漢，大傳統(tǒng)就是通過(guò)祭祀祖先的儀式慢慢變成精英文化的‘禮儀’。上述那些巫術(shù)的基本特征，不但沒(méi)有被排除，而且經(jīng)由轉(zhuǎn)化性的創(chuàng)造，被保留在禮制中，成了‘禮教’?！盵11]

（二）巫歸于禮

李澤厚對(duì)巫與大小傳統(tǒng)的關(guān)系有獨(dú)特的理解。他認(rèn)為“絕地天通”之后，“巫”成了以“王”為首的統(tǒng)治階層的專利，“巫”自然全部歸于大傳統(tǒng)之中，此后相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里，民間小傳統(tǒng)中是不存在“巫”的。他在談?wù)摗拔仔g(shù)舞蹈”時(shí)指出：“最初這種跳舞、儀式可能是人人參與，如馬家窯那個(gè)彩盆所表現(xiàn)的，到后來(lái)就變成只能由王、君率領(lǐng)少數(shù)巫師來(lái)舉行?！?顯然，他認(rèn)為普通社會(huì)成員是被禁止參加巫術(shù)儀式的。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)[12] “神權(quán)由王權(quán)壟斷?！盵13]他甚至認(rèn)為，直至商代，民間仍不存在“巫”?！皬募坠俏目梢?jiàn)，巫與帝常常聯(lián)系在一起，帝巫。巫在當(dāng)時(shí)，不是我們現(xiàn)在講的巫婆，當(dāng)時(shí)最有權(quán)勢(shì)的人才是巫?！盵14]

既然“巫”只與最有權(quán)勢(shì)的人聯(lián)系在一起，那么，民間的巫婆、神漢、儺舞等是從哪里來(lái)的呢？李澤厚認(rèn)為是體制內(nèi)的巫祝卜史流入民間的結(jié)果，是從大傳統(tǒng)中來(lái)的?！霸谥袊?guó)古代的記載里有巫祝卜史，也都不是很大的官，巫也就慢慢進(jìn)入小傳統(tǒng)、民間?！盵15]“的確，‘巫’有這一逐漸下降，并最后淪為民間儺文化的歷史發(fā)展。之所以如此，卻正是由于王權(quán)日益凌駕神權(quán)，使通天人的‘巫’日益從屬附庸于‘王’的緣故?！盵16]他還指出原本高高在上的“巫”下嫁民間的具體時(shí)間是在周初?！啊仔g(shù)禮儀’在周初徹底分化，一方面，發(fā)展為巫、祝、卜、史的專業(yè)職官，其后逐漸流入民間，形成小傳統(tǒng)。后世則與道教合流，成為各種民間大小宗教和迷信?！盵17]

李澤厚進(jìn)一步指出，不僅從龍山時(shí)代直至夏商，民間長(zhǎng)期不存在巫，而且，即便從周初開(kāi)始民間出現(xiàn)了巫婆神漢之類，但這些于中國(guó)文化而言根本無(wú)關(guān)緊要，因?yàn)樗鼈冎痪邆湮椎摹靶巍倍眩椎摹吧瘛?、巫的“主要方面”已通過(guò)前述的巫君合一、祭祀、戰(zhàn)爭(zhēng)等途徑，被理性化為獨(dú)特的“禮教”。“小傳統(tǒng)承接了巫的‘形’（外表、儀式），大傳統(tǒng)承接了巫的‘神’（實(shí)質(zhì)、特征）?！盵18]“巫不斷分化。但是精神保存在‘禮’中?！?“至于小傳統(tǒng)中的‘巫’，比較起來(lái)，倒是無(wú)足輕重的了?！盵19]

二、關(guān)于“禮源于巫”

李澤厚反復(fù)強(qiáng)調(diào)，禮的“基本特質(zhì)”源于巫。換句話說(shuō)，單從“基本特質(zhì)”上講，禮的起源只有一個(gè)，即巫。筆者認(rèn)為，這樣的論斷有失偏頗。

李澤厚看到了以禮為核心的大傳統(tǒng)與原始巫文化之間的內(nèi)在聯(lián)系，這體現(xiàn)了他眼光的敏銳和獨(dú)到。的確，正如李澤厚所說(shuō)，中國(guó)文化大傳統(tǒng)中的許多東西，如“一個(gè)世界”、沒(méi)有一神教、實(shí)用理性等等，只有與原始巫文化聯(lián)系起來(lái)，才能得到合理的解釋。巫的精神經(jīng)過(guò)理性化而成為禮的“基本特質(zhì)”，這話本身并沒(méi)有錯(cuò)，但問(wèn)題是，禮的“基本特質(zhì)”是不是只能有一個(gè)？或者更準(zhǔn)確地說(shuō)，禮的“基本特質(zhì)”是不是只能源于巫？就沒(méi)有源于其他方面的“基本特質(zhì)”嗎？

實(shí)際上，禮的起源問(wèn)題十分復(fù)雜，具有重要影響的因素絕不只“巫”一個(gè)?！爸贫仍O(shè)計(jì)”對(duì)禮的形成、禮的“基本特質(zhì)”的影響就一點(diǎn)也不比巫小。李澤厚比較明確地指出，他所說(shuō)的“禮”是指從傳說(shuō)中的“三皇五帝”時(shí)期，直至周公“制禮作樂(lè)”，經(jīng)歷上千年逐步形成的禮儀制度，亦即“禮制” 。他還引用楊志剛的話說(shuō)：“中國(guó)的禮大致起源于公元前3000年至前2000年這一段時(shí)間里” 。公無(wú)前3000年至前2000年大體相當(dāng)于考古學(xué)上的“龍山時(shí)期”，也是比較公認(rèn)的中國(guó)禮制初步形成的時(shí)期，可見(jiàn)，李澤厚所說(shuō)的“禮”確實(shí)是指“禮制”，即關(guān)于“禮”的制度。但李澤厚忽略了一個(gè)重要史實(shí)：“禮制”是關(guān)于“禮”的制度，并不是“禮”本身，在“禮制”產(chǎn)生之前，各種各樣的“禮”已然存在很長(zhǎng)時(shí)間了。拿周代禮制中著名的吉、兇、軍、賓、嘉“五禮”來(lái)說(shuō)，各自代表性的禮儀其實(shí)早在原始社會(huì)就有了。吉禮中的祭祀禮儀，最早發(fā)現(xiàn)于7000多年之前的磁山文化中，當(dāng)時(shí)的居民以“陷祭”和“供奉”兩種祭祀方式祭天地、祈豐年。西安半坡發(fā)現(xiàn)的埋在地下的兩個(gè)盛有粟米的小罐以及在第二號(hào)窖穴中見(jiàn)到的有蓋的小陶罐，多數(shù)學(xué)者也認(rèn)為與祭祀有關(guān)。兇禮中的葬禮出現(xiàn)時(shí)間更早，可追溯至10000多年前的山頂洞人，后一至延續(xù)并發(fā)展。軍禮中的“大蒐禮”，據(jù)史學(xué)家楊寬考證，脫胎于原始社會(huì)按季節(jié)舉行的田獵之禮 。賓禮中的“相見(jiàn)禮”，原始社會(huì)也有，當(dāng)時(shí)的人相見(jiàn)，根據(jù)雙方的性別、年齡、家族地位等，也會(huì)有相應(yīng)的禮節(jié)。嘉禮中的冠禮，考古學(xué)已經(jīng)證明早在半坡母系氏族公社時(shí)期就有了。雖說(shuō)“禮制”產(chǎn)生前，各種各樣的“禮”已然存在，但學(xué)術(shù)界一般并不認(rèn)為那些“禮”本身就是“禮制”，可見(jiàn)，從“禮”到“禮制”中間必有質(zhì)的變化，兩者是完全不同的兩個(gè)概念。這種質(zhì)的變化是什么呢？那便是“制度設(shè)計(jì)”。 “禮制”就是關(guān)于“禮”的“制度”，其重心在“制”，而不在“禮”。但凡一種制度，其產(chǎn)生的直接原因只有一個(gè)，就是有人設(shè)計(jì)了它。所有的制度都是設(shè)計(jì)出來(lái)的?！岸Y制”就是在各種各樣的“禮”已然存在的前提下由制度設(shè)計(jì)者設(shè)計(jì)出來(lái)的，是當(dāng)時(shí)社會(huì)的一項(xiàng)頂層設(shè)計(jì)。各種各樣的“禮”是“禮制”產(chǎn)生的基礎(chǔ)，很重要;而“制度設(shè)計(jì)”是禮制產(chǎn)生的直接原因，同樣重要。

“神圣性”是禮制的“基本特質(zhì)”，它源于巫;而“設(shè)計(jì)性”是禮制的另一個(gè)“基本特質(zhì)”，它源于巫之外，源于“制度設(shè)計(jì)”。“神圣性”與“設(shè)計(jì)性”構(gòu)成禮制“基本特質(zhì)”的兩極，缺一不可。片面強(qiáng)調(diào)禮制的“神圣性”，而忽視其“設(shè)計(jì)性”，很多文化現(xiàn)象便無(wú)法解釋。比方說(shuō)，為什么春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“神圣”的禮制會(huì)受到大小諸侯的僭越？其“神圣性”哪里去了？為什么后世歷朝歷代的大型禮儀，如武則天的拜洛授圖、趙匡胤的禪讓等，具有明顯的“設(shè)計(jì)”和“表演”性質(zhì)？為什么“五四”時(shí)期那么多人痛批禮教的虛偽？原因就在于禮制最初本就是人為設(shè)計(jì)出來(lái)的，“設(shè)計(jì)性”是其“基本特質(zhì)”。正如荀子所言，“日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神?！币馑际牵雌饋?lái)神秘隆重的祭祀、占卜儀式，其實(shí)不過(guò)是高高在上的“君子”處心積慮的“設(shè)計(jì)”，而不明就里的“百姓”卻誤以為其中真的有神靈。

三、關(guān)于“巫歸于禮”

與禮的起源問(wèn)題一樣，李澤厚對(duì)巫的去向的闡述也有兩處值得商榷。

首先，從考古學(xué)上看，李澤厚的從龍山時(shí)代直至夏商民間并不存在巫的說(shuō)法明顯與史實(shí)不符。通神權(quán)的壟斷，并不意味著對(duì)所有巫術(shù)活動(dòng)的壟斷，民間的祭祀和占卜活動(dòng)并未被禁絕。河南安陽(yáng)后岡和湯陰白營(yíng)兩處龍山時(shí)代聚落遺址，許多房址中間都發(fā)現(xiàn)當(dāng)時(shí)人們用幼童、獸類、大蚌殼及其他祭品舉行建筑儀式的遺跡。這兩處聚落遺址呈圓形，面積均只有10平方米左右，明顯屬于平民建筑，表明民間祭祀活動(dòng)不僅存在，而且在某些地方相當(dāng)盛行。 鄒平丁公和章子岸龍山文化遺址中，均出土有陶制空心龜，內(nèi)有小石子若干顆，屬民間巫覡驅(qū)邪禳災(zāi)所用法器。即便在等級(jí)森嚴(yán)、被李澤厚拿來(lái)作為“巫君合一”重要例證的良渚文化中，研究者也在龍南遺址中發(fā)現(xiàn)了民間祭祀灶神和已故家族族長(zhǎng)的遺跡 。到夏商兩代，民間的祭祀和占卜活動(dòng)愈加活躍。1987年，在偃師二里頭夏代晚期遺址，曾發(fā)掘清理方形或長(zhǎng)方形房基8座，均為小型地面式或半地穴式平民建筑，中有成片墓葬，很可能是有關(guān)營(yíng)建儀式中用的人牲群。安陽(yáng)白家墳東地一處殷墟文化四期的普通族邑，發(fā)現(xiàn)35座地面式房址，墓葬466座，祭祀坑3處，習(xí)刻甲骨2片，可知商代一般性族邑也是有其宗廟性質(zhì)的祭祀設(shè)施的。 再者說(shuō)，祭祀或其他通神活動(dòng)未必非通過(guò)祭壇、祭祀坑、樂(lè)舞、儀式等外在建筑或形式進(jìn)行，正所謂“至敬不壇，掃地而祭”或“庶人祭于寢”，因此，不能以大型祭祀活動(dòng)的相對(duì)集中舉行來(lái)判定民間不存在祭祀活動(dòng)。下層民眾“掃地而祭”或“祭于寢”，未留下任何考古遺跡是非常有可能的。更重要的是，按照李澤厚的理解，“巫”包括所有“非直接生產(chǎn)性的歌舞、儀式、祭祀活動(dòng)” ，既如此，除上述祭祀和占卜活動(dòng)外，民間尚有很多“儀式”也屬“巫”的范疇。如喪葬儀式顯然也應(yīng)屬李澤厚所說(shuō)的“巫”（其中的鎮(zhèn)石、含貝或握貝、撒朱砂等也確有強(qiáng)烈巫術(shù)色彩）。換句話說(shuō)，只要葬禮非貴族專有，只要考古中發(fā)現(xiàn)了平民墓葬，便足以證明民間有“巫”的存在。其他如嫁娶儀式、節(jié)慶儀式等也應(yīng)作如是觀。

其次，李澤厚的小傳統(tǒng)承接了巫的“形”，大傳統(tǒng)承接了巫的“神”的論斷，筆者認(rèn)為欠缺說(shuō)服力。對(duì)于后者，即為什么大傳統(tǒng)承接了巫的“神”，李澤厚闡述得比較詳細(xì)，但對(duì)于前者，即為什么小傳統(tǒng)中的巫只具巫的“形”，而不具巫的“神”，為什么巫一到小傳統(tǒng)中就變得“無(wú)足輕重”了，李澤厚幾乎沒(méi)有著墨，而這恰是十分重要、需要嚴(yán)密論證的一點(diǎn)。事實(shí)上，民俗學(xué)的研究表明，小傳統(tǒng)中的民間信仰才是原始巫文化的真正繼承者。民間信仰是原始宗教的孑遺，幾乎是民俗學(xué)界的共識(shí)。從“形”上看，民間信仰中的巫術(shù)、祭祀、占卜、慶典、儺舞等幾乎是原始宗教儀式的翻版。從“神”上看，民間信仰中的泛靈論、祖先崇拜、注重實(shí)用性等特質(zhì)也與原始宗教信仰如出一轍。而且，各種各樣的民間信仰絕非如李澤厚所言是“無(wú)足輕重”的，實(shí)際上是“舉足輕重”的。千百年來(lái)，正是這些看似非理性、甚至有些荒唐可笑的民間信仰才是底層民眾精神生活的主要支柱。以禮教為核心的文化大傳統(tǒng)對(duì)于多數(shù)目不識(shí)丁的底層民眾而言，并不具備終極信仰的功能。葛兆光在研究中國(guó)思想史的過(guò)程中就注意到了古代中國(guó)大小傳統(tǒng)相互分離，且小傳統(tǒng)影響更廣、更大的事實(shí)。在他看來(lái)，古代中國(guó)存在兩個(gè)不同的信仰體系，“一個(gè)是人數(shù)很少的、高文化水準(zhǔn)的人的信仰，這些信仰是由書(shū)本傳播，以道理、學(xué)說(shuō)為基礎(chǔ)的，一個(gè)是人數(shù)很多的普通人的信仰，這個(gè)信仰是以能不能靈驗(yàn)、有沒(méi)有實(shí)際用處為基礎(chǔ)的，前一種是自覺(jué)的信仰、有理解的信仰，后一種是自然的信仰、不需要理解的信仰。后一個(gè)信仰世界，從古到今的延續(xù)性很強(qiáng)?！?“在上層文化人看起來(lái)很粗鄙的民間信仰活動(dòng)，在古代一般人的生活世界里，倒是非常非常重要的，它才是真正影響大多數(shù)人生活的東西。”

從世界歷史的角度看，文明和國(guó)家出現(xiàn)之后，大傳統(tǒng)總是試圖超越“巫”，而小傳統(tǒng)則竭力延續(xù)“巫”，乃是一條普遍的規(guī)律。中國(guó)如此，西方也一樣。西方的基督教雖說(shuō)與巫術(shù)存在某種聯(lián)系，但總體而言以“一神論”代替了“多神論”，以“體系性”代替了“松散性”，實(shí)現(xiàn)了對(duì)巫術(shù)的超越。然而，當(dāng)基督教取得支配地位后，巫術(shù)在民間仍有頑強(qiáng)的生命力，并且直至今日對(duì)民眾生活仍有巨大影響。李澤厚想當(dāng)然地認(rèn)為，西方在基督教取得支配地位后，無(wú)論是大傳統(tǒng)還是小傳統(tǒng)之中，巫術(shù)均已不復(fù)存在，這顯然與史實(shí)不符。

為什么大傳統(tǒng)總是試圖超越“巫”，而小傳統(tǒng)則竭力延續(xù)“巫”？原因很簡(jiǎn)單，文化大傳統(tǒng)的受眾與文化小傳統(tǒng)的受眾是截然不同的兩類群體。大傳統(tǒng)的受眾是精英階層，而小傳統(tǒng)的受眾是底層民眾。以“互滲律”為基礎(chǔ)的巫術(shù)信仰顯然并不適于作為精英階層的統(tǒng)治哲學(xué)，那樣的話，社會(huì)將一片混亂。精英們出于統(tǒng)治需要，必然在巫術(shù)之外尋找新的更加理性化、系統(tǒng)化，也更有說(shuō)服力的意識(shí)形態(tài)。宗教是一種選擇，禮教也是一種選擇。再者，這些精英往往是社會(huì)的先知，具有較高的認(rèn)識(shí)水平。他們最早注意到巫術(shù)思維的局限，并試圖超越這種局限。反過(guò)來(lái)說(shuō)，底層民眾在社會(huì)發(fā)生從野蠻到文明的巨變后，其生存狀況并沒(méi)有質(zhì)的改變，認(rèn)識(shí)能力也沒(méi)有明顯提高，巫術(shù)自然依舊具有不可替代的功能。巫術(shù)雖有荒謬的一面，但卻有一個(gè)宗教或禮教都不具備的重大優(yōu)勢(shì)：神可以聽(tīng)?wèi){自己差遣，命運(yùn)可以由自己掌握。面對(duì)惡劣的自然條件，面對(duì)各種人生難題，底層民眾最看重和最需要的正是這一點(diǎn)。這也是民間的巫術(shù)屢禁不絕，一直暗流涌動(dòng)的根本原因。

參考文獻(xiàn)

①?gòu)埞庵薄犊脊艑W(xué)專題六講》，三聯(lián)書(shū)店2013年。

②陳夢(mèng)家《殷虛卜辭綜述》，中華書(shū)局1956年。

③童恩正《中國(guó)古代的巫》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》1995年第5期。

④何炳棣《黃土與中國(guó)農(nóng)業(yè)的起源》，中華書(shū)局2017年。

⑤蘇秉琦《中國(guó)文明起源新探》，遼寧人民出版社2009年。

⑥余英時(shí)《論天人之際》，中華書(shū)局2014年。

注釋

[1]李澤厚、陳明《浮生論學(xué)》，華夏出版社2002年，第243頁(yè)。

[2]同上，第17頁(yè)。

[3]李澤厚《歷史本體論·己卯五說(shuō)（增訂本）》，三聯(lián)書(shū)店2006年，第370頁(yè)。

[4]李澤厚、陳明《浮生論學(xué)》，華夏出版社2002年，第256頁(yè)。

[5]李澤厚《由巫到禮 釋禮歸仁》，三聯(lián)書(shū)店2015年，第40頁(yè)。

[6]同上書(shū)，第7頁(yè)。

[7]同上書(shū)，第40頁(yè)。

[8]同上書(shū)，第42頁(yè)。

[9]同上書(shū)，第41頁(yè)。

[10]同上書(shū)，第42頁(yè)。

[11]李澤厚《歷史本體論·己卯五說(shuō)（增訂本）》，三聯(lián)書(shū)店2006年，第374頁(yè)。

[12]李澤厚《由巫到禮 釋禮歸仁》，三聯(lián)書(shū)店2015年，第90-91頁(yè)。

[13]同上書(shū)，第89頁(yè)。

[14]李澤厚《歷史本體論·己卯五說(shuō)（增訂本）》，三聯(lián)書(shū)店2006年，第159-160頁(yè)。

[15]李澤厚《由巫到禮 釋禮歸仁》，三聯(lián)書(shū)店2015年，第87頁(yè)。

[16]同上書(shū)，第86頁(yè)。

[17]李澤厚《歷史本體論·己卯五說(shuō)（增訂本）》，三聯(lián)書(shū)店2006年，第162頁(yè)。

[18]同上書(shū)，第179頁(yè)。

[19]李澤厚《由巫到禮 釋禮歸仁》，三聯(lián)書(shū)店2015年，第115-116頁(yè)。

[20]李澤厚、陳明《浮生論學(xué)》，華夏出版社2002年，第19頁(yè)。

[21]李澤厚《歷史本體論·己卯五說(shuō)（增訂本）》，三聯(lián)書(shū)店2006年，第162頁(yè)。

[22]李澤厚《“說(shuō)巫史傳統(tǒng)”補(bǔ)》，《由巫到禮 釋禮歸仁》第39-40頁(yè)，三聯(lián)書(shū)店2015年。

[23]同上書(shū)，第46頁(yè)。

[24]楊寬《“大蒐禮”新探》，《古史新探》第260-284頁(yè)，上海人民出版社2016年。

[25]宋鎮(zhèn)豪《夏商社會(huì)生活史（上）》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1994年，第108-109頁(yè)。

[26]鄭小爐《從龍南遺址看良渚文化的住居和祭祀》，《東南文化》2004年第1期。

[27]相關(guān)內(nèi)容參見(jiàn)宋鎮(zhèn)豪《夏商社會(huì)生活史（上）》第一章，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1994年。

[28]李澤厚《歷史本體論·己卯五說(shuō)（增訂本）》，三聯(lián)書(shū)店2006年，第370頁(yè)。

[29]葛兆光《古代中國(guó)文化講義》，復(fù)旦大學(xué)出版社2006年，第169頁(yè)。

[30]同上。

作者簡(jiǎn)歷：歐夏，出生于1967年9月，男，漢族，廣東深圳，研究生學(xué)歷，副研究員，研究方向?yàn)樗枷胛幕疤扑挝膶W(xué)。