劉紅軍

(上海政法學院 警務(wù)學院，上海 201701)

近代中國，洋務(wù)運動、維新變法以及新文化運動接踵而至，都倡導突破原有的文化藩籬，從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代。中國傳統(tǒng)體育亦面臨“變與不變”的問題，近代早期以武術(shù)為主體的中國傳統(tǒng)體育便已展開自救式的變革，試圖尋求與世界的接軌，來不斷適應時代的發(fā)展要求。

1 近代社會語境的變換及國術(shù)的應對

1.1 國家意識中的政治靠攏

作為一個歷史悠久的文明古國，唯我獨尊的大國地位和高度發(fā)達的古代文明造就了我們民族強烈的自尊心和優(yōu)越感，慣于居高臨下地看待異族文化，持有“非我族類，其心必異”的態(tài)度，不可避免地與西方國家發(fā)生一系列的沖突。梁啟超認為“中國號稱有國，而國之形體不具，則與無國同。”并把中國人國家觀念的缺失歸結(jié)為三點：“不知國家與天下之差別”“不知國家與朝廷之界限”“不知國家與國民之關(guān)系”[1]。直到辛亥革命后共和體制建立，世人心里逐漸形成國家與民族的意識觀念。

近代中國處于一種“國家存在，但卻缺席”的狀態(tài)，社會團體只能在國家政策、政府職能與社會、公眾需求之間的空白“場域”里，謀求生存與發(fā)展，由此注定了國術(shù)游離于政治之外的尷尬地位。在民族主義上升期，國術(shù)研究所打出“國術(shù)救國”“強國強種”的旗幟，后經(jīng)批復成立中央國術(shù)館，以國家機構(gòu)的名義確立自身的合法地位，獲取政治權(quán)力的庇護。國術(shù)蘊含的主張與愿望與官方的主流話語、時代主題相吻合。經(jīng)過部分社會精英的推介，國術(shù)與政治由遙相呼應過渡為附屬依存，從而完成了由制度之外轉(zhuǎn)向制度之內(nèi)的質(zhì)變過程。

1.2 文化沖突下的變革掙扎

近代國人的心態(tài)歷程變化是曲折的，被“你方唱罷我登場”的各種思想左右，處于一種“掙扎”的境地——既需承擔沉重的傳統(tǒng)遺產(chǎn)，又要回應西方挑戰(zhàn)和現(xiàn)代化的迫切需求[2]。在中外沖突與矛盾中，民族主義總是貫穿其中。西方列強侵入中國以前，統(tǒng)治階層對其他國家民族的認識，要么是被中土文明馴化的蠻族，要么是未被儒化之蠻夷。當英國用武力撞破中華帝國大門后，儒生士大夫們也并非心甘情愿地承認其地位，而是力求在固有傳統(tǒng)中追尋所謂與西方文化價值的相似性[3]。今人看重的主權(quán)、領(lǐng)土完整等這類具有國家象征性意義的觀念，對晚清時期的統(tǒng)治階層來說并不重要，其在乎的是基本的綱常禮教和政治體制等是否依其舊例?！巴裂篌w育之爭”的守舊者忙于從傳統(tǒng)中發(fā)掘與西方文化價值相似的內(nèi)容，試圖證明這一切在中國古已有之。

近代史上，與列強的對抗一再潰敗，使部分人逐漸失去了對中國文化的信心，這也改變了中國人的思維方式，接受了西方以強弱定文野的外來觀念：“強者是文明的，弱者是野蠻的；既然被打敗了，就不僅是技不如人，而且是文化不如人。”“土洋體育之爭”的革新者一味否定國術(shù)，唯西方體育馬首是瞻，數(shù)千年之文教，因數(shù)十年之貧弱而淡忘，基本是國恥壓倒國粹。

從近代開始，國家開始重視體育，積極在國際舞臺展示中國體育的強大形象，從一定程度上是在清洗“病夫”的恥辱，重新樹立中國文化自信。國術(shù)內(nèi)含著愛國主義、民族大義，提倡國術(shù)顯示出一種團結(jié)人心、脫離過去的偏向，不僅讓大眾在心理上更易接受中國武術(shù)，在思想上也明確國術(shù)為中國人自己的體育，其是一種從思想上重塑中國體育的實踐，旨在實現(xiàn)從內(nèi)到外謀求國家富強的目的。

1.3 走向西方的傳統(tǒng)裂變

楊念群教授認為，自近代以來國人便逐漸沾染上了崇拜新事物的習慣，時刻想著變革與求新[4]。中國作為“一戰(zhàn)”的戰(zhàn)勝國，許多士人都在渴望一種新生命、新轉(zhuǎn)折、新紀元。在國家提倡“新生活運動”“發(fā)展國民強毅之體魄”的大背景下,馬良的《中華新武術(shù)》順勢而生，其“新”主要體現(xiàn)在參照德式兵操的編排與練習方法，對動作名稱進一步改良，改為可以直接表明結(jié)構(gòu)、方向、節(jié)奏的技術(shù)性名稱，拋棄了帶有農(nóng)耕文化色彩的傳統(tǒng)命名方式，如“老牛犁地”等。中華新武術(shù)在一定程度上開辟了中國武術(shù)現(xiàn)代化之路，可被視為近代中國武術(shù)主動走向西方體育的起點[5]。馬良對民間武術(shù)進行了一系列的改革，使之成為中國自己的體育內(nèi)容，以與西洋體育分庭抗禮。但是義和團運動的失敗對中國傳統(tǒng)武術(shù)的打擊和負面影響太大。陳公哲曾經(jīng)提到“‘拳術(shù)’二字之引起世界人士之不良印象者，厥為拳匪之亂……士大夫及外人以為凡練習拳棒者，皆為拳匪余孽。”[6]提倡新文化運動的知識分子在反對中國傳統(tǒng)武術(shù)時都想極力避免“義和團式”的排外情緒，不想再次面對那種“拳匪”式的自大與無知，更不想那段由“扶清滅洋”而引起的屈辱國恥再現(xiàn)。

2 國術(shù)：中國體育現(xiàn)代化的一種

2.1 兼?zhèn)渲形鞯母脑?/h3>

譚華教授認為中國體育的現(xiàn)代化是一個復雜的過程，既需要學習外國，也需要借鑒傳統(tǒng)[7]?！巴裂篌w育之爭”之初，很多學者對于中國體育的發(fā)展持有相對開明的態(tài)度，都在積極謀求“洋體育”與“土體育”的融合，不管是從“洋體育”中找借鑒，還是從“土體育”中尋繼承，都期盼再造一項適合國情與民眾的中國式體育。吳蘊瑞提出要客觀看待“土洋體育”的長短處，“應該以是否適應個性發(fā)展和能否適應社會需要”進行取舍[8]，既不能“媚洋抑土”也不要“揚土排洋”，主張“俾科學家與體育家攜手，以解決體育上一切疑難問題?！盵9]隨著爭論的不斷深入，“土體育”一派也開始意識到“科學”的重要性，開始用體育的科學話語證明國術(shù)的科學性。如畢博后來就認為“整理”國術(shù)，以國術(shù)的科學化為目標，首先要“破除迷信”，把武術(shù)分為“合乎生理與物理”的“行功”(拳趟子)和“站功”(樁步)。他引用蔡翹的《生理學》，把武術(shù)中的“勁”解釋為“人身上發(fā)出來的電氣”，并且相信這一定是反對者也認同的科學結(jié)論[10]。中國近代的體育發(fā)展在“洋體育”與“土體育”兩派的推動下積極向西方靠攏，又不時回顧東方，因此造就了中國本土體育雜糅糾結(jié)的特征，國術(shù)的出現(xiàn)便是這種糾結(jié)的典型產(chǎn)物，兼?zhèn)鋫鹘y(tǒng)武術(shù)與西方體育話語的雙面性。

2.2 國術(shù)向現(xiàn)代體育的轉(zhuǎn)向

在中央國術(shù)館成立之初，張之江就在全國體育工作會議上提出將國術(shù)納入學校體育必修課的建議[11]，遺憾的是國術(shù)最終只作為體育選修課進入學校體育。1932年中央國術(shù)館成立體育傳習所(后改名為中央國術(shù)館體育?？茖W校)，1934年為統(tǒng)一全國國術(shù)成立了中央國術(shù)體育研究會，教授武術(shù)和其他體育項目，主動向體育、學校課程等現(xiàn)代體育話語體系靠近。至此，體育成為中國武術(shù)現(xiàn)代化的在場[12]，中國武術(shù)開始借助“國術(shù)”展開中國式體育的話語權(quán)和控制權(quán)的爭奪。

國術(shù)團體機構(gòu)在這一時期首先呈現(xiàn)出由傳統(tǒng)門派向現(xiàn)代體育組織轉(zhuǎn)換的趨勢。早在1910年，由陳英士、霍元甲等人創(chuàng)辦的精武體操學校也順應時代潮流改名為“精武體育會”，在實際運作中推動了中國國術(shù)向現(xiàn)代體育發(fā)展。中央國術(shù)館的運作模式秉持中西兼容的“大體育觀”，積極擯棄所謂的門戶派系觀念，面向社會聘任武術(shù)賢達人士，積極嘗試多種體育形式的國術(shù)競賽，這些舉措都極大推動了中國武術(shù)由民俗文化向體育文化的轉(zhuǎn)向。其次，積極借鑒體育人才管理模式。民國初期各地官方組織面向社會公開招募民間武師，各類學校爭相聘任武術(shù)名家擔任武術(shù)教師。除政府組織，京津滬等地的學校，也在大肆聘請拳師，教習武藝。將中國武術(shù)納入學校教育體系，促進了中國傳統(tǒng)武術(shù)的規(guī)范與傳播，以及中國武術(shù)的科學發(fā)展，也在一定程度上消解了中國傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代西方體育之間的隔閡。綜上所述，國術(shù)向現(xiàn)代體育的轉(zhuǎn)向是對西方體育強勢進入我國的一種回應。在東西方文化沖突下，國術(shù)順應時代潮流，喊出了“國術(shù)科學化”的口號，開啟了科學化發(fā)展之路。國術(shù)表現(xiàn)出對西式體育的接納與包容，“體現(xiàn)了西式體育與中國傳統(tǒng)體育兼容并蓄的精神”[13]。

2.3 一種結(jié)果：面向未來的發(fā)展

“土洋體育之爭”的結(jié)果形成了“學術(shù)故無國界，體育何分洋土”的客觀認識[14]?！绑w育何分土洋”與后來學術(shù)界流行的“學無中西”思想一致。中國人原本是以“天下”來認識人類世界的，后來卻以新興的“世界”取而代之，這種新來的體系基本為西方所構(gòu)建、所主導，中國若想改變在世界的地位，則必須先“進入”世界。于是“進入世界”就成為近代中國持續(xù)努力的目標，以重新確認在世界中的地位。而一旦進入“世界”成為國家民族追求的方向，就意味著要放棄自己原有的“天下”秩序，贏得外在秩序的接納?！巴裂篌w育之爭”其實是中國傳統(tǒng)體育“進入世界”必然要遭遇的歷史階段，“不分中西”“不分土洋”也是為了實現(xiàn)未來更好發(fā)展的必然結(jié)果。雖然近代中國知識分子對體育的觀念并不一致，但在共同的民族主義思想和富國強兵的目標驅(qū)使下，中國體育精英對中國原有的體育形式進行改造，期待再造出一項以國術(shù)為主體面向未來、“進入世界”的中國式體育。

3 “國術(shù)”的誕生與流變

3.1 近代“國術(shù)”一詞的源流

有學者認為國術(shù)有廣義和狹義之分，廣義國術(shù)是指我國杰出之技術(shù)皆為國術(shù)”[15]，狹義國術(shù)是指“拳勇、技擊及我國傳統(tǒng)的各種武藝”。也有學者認為國術(shù)就是中國武術(shù)。吳圖南在《國術(shù)概論》中提到“國術(shù)”是由“中國武術(shù)”簡化而來，并對其來源進行了考究，認為國術(shù)在不同時期具有不同的稱謂，“春秋稱武藝，戰(zhàn)國稱技擊，漢稱技巧，明清稱為技藝或技勇，民初稱武術(shù)或國技”，真正沿用“國術(shù)”這一概念則是在民國十六年之后，即張之江成立國術(shù)研究館之時。

清代以前的“武術(shù)”一詞，基本均與軍事有關(guān)，統(tǒng)稱為“武藝”，“武藝原為克敵制勝之資”，這一指代一直延續(xù)到清末。伴隨著現(xiàn)代軍事的發(fā)展，武藝的社會觀念逐漸發(fā)生了轉(zhuǎn)變，成為與“文藝”相對的概念。武藝指涉的內(nèi)容亦不僅僅是軍事技能，而是中國古代哲學中的一種“精神”歸置，成為一種藝術(shù)追求的未來[16]。武藝演變?yōu)橐环N具有精神訴求的活動，逐漸脫離于拳技相關(guān)的特性。

辛亥革命前后“武術(shù)”一詞才基本與拳技、技擊等相關(guān)聯(lián)，并逐步被社會接受。1908年《申報》報道湖北新軍將領(lǐng)張虎臣在軍營中建立“武技保存隊”，日夜操練“步騎、弓箭、刀、劍、拳、棒各武術(shù)”，以及1911年馬良編寫的《中華新武術(shù)》一書里提及的武術(shù)，與今日武術(shù)所指相似。清末開始使用技擊的武術(shù)，何以又被國術(shù)取代？查閱相關(guān)資料可知，張之江在南京先是成立武術(shù)研究院，后來又在李烈鈞、蔡元培、于右任等26人倡導下，國民政府成立了國術(shù)研究館。張之江在1927年上書國民政府，申請用“國術(shù)”替代“武術(shù)”時，認為“國術(shù)”一詞含有“中華民族之重大意義”而得到政府的認同。其次改稱“國術(shù)”也是統(tǒng)一全國門派紛雜、拳種多樣武術(shù)的需要，正如張之江在國術(shù)統(tǒng)一委員會籌備期間所說“名詞之審訂”“國術(shù)統(tǒng)一者，統(tǒng)一上下古今于真理之中之謂?！盵17]1928年6月，國術(shù)研究館也正式更名為中央國術(shù)館。至此，全國各地開始統(tǒng)一使用國術(shù)一詞，并成立了相關(guān)的國術(shù)機構(gòu)。中央國術(shù)館的成立為中國武術(shù)的統(tǒng)一和科學化做了巨大的貢獻，特別是對傳統(tǒng)武術(shù)的近代化轉(zhuǎn)型起了關(guān)鍵性的作用。

3.2 國術(shù)：一種區(qū)別于“洋體育”的全新話語

近代武術(shù)家卞人杰認為國術(shù)的“國”字是為了與國外進行區(qū)分，其在《國術(shù)初階》一書中提到“國術(shù)本稱為武藝，因為恐怕和外來武術(shù)相混，所以改稱國術(shù)。”[18]當時許多著作言論也都證明了此種觀點，如褚民誼認為，國術(shù)本為武術(shù)，之所以像國醫(yī)、國貨而冠一國字，是因為“即我之所有，人之所無；我之所發(fā)明者。”[19]張之江也認為將傳統(tǒng)武術(shù)改稱“國術(shù)”是因為其是“我國技擊之術(shù)，發(fā)達本早，代有傳人。”[20]。也有人認為“國有文武，文是國文，武即國術(shù)，國文不可廢，故今日以本國文字為主，外國文字為輔，國術(shù)也不可廢，國術(shù)亦當取本國武術(shù)為主，外國體育為輔。”[21]蔣介石在他的《發(fā)起提倡國術(shù)之本義》一文中寫道，“國術(shù)者，強健身體之捷徑，且有自衛(wèi)之功能，為我先哲特創(chuàng)之技擊。”[22]也有人說國術(shù)是指“拳勇、技擊及我國舊有各種武藝”[23]，“國術(shù)的名詞，是民國十七年特定的，表示是由國家所提倡，為中國所固有……與國家民族之興衰存亡，有重大之關(guān)系。”[24]這些觀點都是在述說國術(shù)的“國性”所在，即“唯我獨有”的中國特性。由此可見，國術(shù)這一概念的重要意義在于營造全新的中國傳統(tǒng)體育話語，從而達到與“洋體育”“舊體育”的區(qū)分。

縱觀中國近代史，“國術(shù)”的出現(xiàn)實則是近代中國士人有意識地想疏離于“野蠻落后”的中國而采取的一種求新措施，其體現(xiàn)出一種割舍不掉過去的傳統(tǒng)，卻又向往嶄新未來的糾結(jié)。特別是在西學的沖擊下，國術(shù)想要通過堅持不變的立場而追求變化的發(fā)展，即“在傳統(tǒng)之外變”，從而改造出一種中國式體育，實現(xiàn)中國武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展。

3.3 國術(shù)的國家轉(zhuǎn)向

民國時期武術(shù)之所以會被冠以“國術(shù)”而流行開來，與當時的國粹主義的興起不無關(guān)系。張之洞在《創(chuàng)立存古學堂折》提出國粹是“本國最為精美擅長之學術(shù)、技能、禮教、風尚”[25]。按照這種定義，從“本國最為精美擅長”“技能”等方面考察，中國武術(shù)當之無愧屬于國粹。張之江在《敬告全國同胞同志》一文中提到“國術(shù)一道，為我國固有國粹”[26]，謝強公在提出解決體育的方法時認為，“應推國粹的體育式……有意識之尊崇真國粹，即提倡中國式之武術(shù)是也”[27]，可見在當時的社會精英心目中，武術(shù)是屬于國粹范疇的。

國術(shù)的民族主義不僅是國粹主義的表現(xiàn)，也寄托著國人的強國強種夢?；诖朔N觀點，當時有人認為“國府有鑒于民族衰弱，國勢日危。欲挽救頹風，非提倡中國固有武術(shù)不足以恢復道德、復興民族?！盵28]中央國術(shù)館打出“自強強國，御辱圖存”的口號，精武體育會、中華武術(shù)會等武術(shù)團體打出了“培養(yǎng)尚武精神、強國強種”等口號，特別是精武體育會的“喚起國人尚武精神，改鑄國人體魄”宗旨，甚是鼓舞人心。張之江認為發(fā)展國術(shù)的最終目的是為了抵抗帝國主義的侵略，這與張之江出身軍隊將領(lǐng)的身份不無關(guān)系，他認為國術(shù)能強健身體、鍛煉拳腳，可以達到武化全國人民的目的，為國家做“鹽梅之用，以備干城之選”。中央國術(shù)館最初制定的國術(shù)國考的榮譽稱號是“國士”“壯士”“勇士”，亦飽含著為國沖鋒、為國犧牲的激勵之義。

隨著民族主義熱情的高漲，當時的武術(shù)精英甚至認為國術(shù)還是實現(xiàn)“三民主義”的重要工具。張之江認為“三民主義”中民權(quán)的根本是自強，只有國家自強、人民自強才能實現(xiàn)民權(quán)。當時人們堅信“惟國術(shù)能增民力”，如蔣介石指出，“民族圖存，必以武力為后盾；而武力之短兵相接沖鋒格斗，國術(shù)往往能操勝算……研究國術(shù)，亦為救國要途。”[22]當時國民政府主席林森也提出國術(shù)與“我們中華民國國防有極密切的關(guān)系?！盵19]李景林也一再強調(diào)國術(shù)的家國情懷，認為國術(shù)比賽勝負是其次，主要“是為民族爭光榮。”[29]以國術(shù)為代表的近代中國體育逐漸呈現(xiàn)出民族體育的一系列特征，即“由國家管理，以國家為主，民族至上，培養(yǎng)尚武及民族精神與自衛(wèi)衛(wèi)國能力為目的?！蹦承┛谔柕奶岢鰧g(shù)與國家命運緊緊關(guān)聯(lián)，國術(shù)轉(zhuǎn)化為一種國家力量而被推至大眾內(nèi)心。對于國家而言，可以借助國術(shù)的國家指向，推動民族主義運動，增加民族認同、增強國家凝聚力。

4 結(jié)語

站在西方中心的視野格局中，近代中國傳統(tǒng)體育變革是一種積極尋求與西方體育對話的過程。以國術(shù)為中心的中國傳統(tǒng)體育的近代變革，是費正清筆下的“西潮沖擊—中國反應”的生動實例，面對義和團對拳術(shù)的巫化，面對中國傳統(tǒng)軍事的敗退，面對西方體育強勢話語權(quán)的擠壓，國術(shù)運動在中西、新舊文化的對抗中掙扎前進，逐步向現(xiàn)代體育靠攏，為今后現(xiàn)代體育的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。