李勝楠
摘 要:作為馬克思思想轉變過程中的重要著作,《〈黑格爾法哲學批判〉導言》在揭示宗教、政治和哲學異化的過程中闡發(fā)了人類解放的思想?!叭嘏小边壿嬌系沫h(huán)環(huán)相扣為人本質由異化到復歸奠定基礎。“政治解放”并非真正的解放,任何具有確定性價值指向的國家或社會形態(tài)會因其不斷增加的社會成本走向異化。無產(chǎn)階級在哲學的指導下揭示自身存在的秘密,進而肩負起實現(xiàn)全人類解放的歷史使命。無產(chǎn)階級和哲學在實現(xiàn)自身的過程中消滅自身,人的本質也在實踐中、在人的可能性展開的過程中實現(xiàn)。
關鍵詞:三重批判;人類解放;人的本質;實踐;無產(chǎn)階級
中圖分類號:A81 ? 文獻標志碼:A ? 文章編號:1002-2589(2021)12-0051-03
馬克思正義思想始終以人為中心,現(xiàn)代國家夾縫中的德國既見證歷史也親歷現(xiàn)實,對過去的批判將人的本質從彼岸帶回現(xiàn)世。然而批判并非止于過去,對現(xiàn)實的批判與對歷史的批判共同作用,使馬克思能夠辯證地看待社會歷史問題。以雙重視角剖析人類解放問題,可知真正的解放并非停留于宗教或政治層面,對宗教問題的清算、對現(xiàn)世問題的思考,最終指向人類解放。
一、從異化到本質——“三重批判”的展開與“人類解放”的闡發(fā)
在馬克思看來,“人類解放”不是以單獨概念形式呈現(xiàn),也并非某種“非正義”的補足,其闡發(fā)不是激情的產(chǎn)物,也并非同情作祟。馬克思主義“人類解放”的正義原則形成于人“異化消解”與“本質復歸”的過程中。《〈黑格爾法哲學批判〉導言》(以下簡稱《導言》),中的宗教批判、政治批判以及黑格爾法哲學批判為馬克思關于“人類解放”的正義原則奠定了社會歷史基礎?!叭嘏小苯沂玖俗诮獭⒄我约罢軐W中的異化問題,正是基于對這些問題的清算和揚棄,“人類解放”思想才得以在更高的層次上闡發(fā)。
1.“三重批判”的展開與內在聯(lián)系的揭示
作為馬克思主義正義思想的出發(fā)點和落腳點,人自身的解放本是一個歷史過程。對宗教虛無性、德國腐朽政治以及黑格爾思辨哲學的“三重批判”,以及對人的本質不同程度上的復歸共同構成人類解放的前提。
(1)“對宗教的批判是其他一切批判的前提”
宗教作為一種意識形態(tài)根源于現(xiàn)實世界,宗教問題本就是世俗問題。宗教所創(chuàng)設的彼岸世界為人們提供心靈的慰藉和精神的寄托,被視為現(xiàn)世苦難得以消解的幸福源泉。對宗教的狂熱崇拜使人們逐漸喪失探尋現(xiàn)世的欲望,同時也放棄了對自身的本質的追尋。幻想并非憑空,宗教作為人與現(xiàn)實、人與人自身分離的產(chǎn)物,“對宗教的批判是其他一切批判的前提”。對宗教本質的揭露是宗教批判的前提,對上帝虛無性的揭示并不等同于人本質的復歸。對人本質的不同定位也決定了宗教批判的方式和程度。黑格爾沖破宗教本身的限制,認為對上帝的認識不過是人的自我意識,將人本質從彼岸世界救贖的理念使其開始了對塵世、國家和法的批判。國家與市民社會相分離的理論前提使黑格爾認為理念世界作為一切存在中最根本的存在統(tǒng)攝現(xiàn)實世界。“理念”成為具有決定性意義的價值導向,然而黑格爾雖強調用哲學批判現(xiàn)實卻忽視了哲學隸屬于現(xiàn)實。費爾巴哈這位“新世界觀”的提出者通過對宗教本質的剖析以及對黑格爾哲學的批判,將世界本原從“唯心”置換到“唯物”,人們對宗教的崇拜被對自然的依賴所替代,一切被視為“唯心”的事物遭到無情摒棄。費爾巴哈強調人作為自然界的產(chǎn)物,其對自身本質的認識不過是自然界對自身本質的認識。在此意義上,人的本質在從彼岸到現(xiàn)世、從宗教到自然的修正中由虛無轉變?yōu)樯镆饬x上的人。馬克思指出費爾巴哈的自然主義使其忽視了人的社會歷史方面、對黑格爾辯證法的完全批判使其忽視了合理內核的內在力量,因而終將在仿效馬丁·路德式宗教改革中走向費爾巴哈式人本理論。
(2)“批判一旦提高到真正的人的問題,批判就超出了德國現(xiàn)狀”
在對德國制度的批判中,馬克思闡明了有關社會異化的內容。宗教批判使人們將批判的著眼點集中在世俗社會、國家和法,當英法等國通過資產(chǎn)階級革命躋身現(xiàn)代社會時,德國卻正在經(jīng)歷封建王朝的復辟,此時的德國處于一只腳邁入現(xiàn)代社會,另一只腳停留于封建王朝的尷尬境地。結果是,一方面進步的德國資產(chǎn)階級謀求自身權利的實現(xiàn),另一方面德國封建專制統(tǒng)治用各種方式宣告自身必然性并力證其合理性。德國舊制度必然走向滅亡已成為公開的秘密,已淪為同時代歷史的制度必然難以在現(xiàn)代社會中立足。德國在現(xiàn)代社會中自欺欺人的宣示主權,只會成為各國引以為戒的反面典型。對現(xiàn)存制度的徹底批判使人們在對舊制度的剖析下意識到壓迫,進而在反抗壓迫的斗爭中爆發(fā),這是實現(xiàn)人類解放的必由之路。若用“短板理論”類比人類解放,那么德國舊制度將以其腐朽作為木桶短板,然而對德國現(xiàn)實的批判、實現(xiàn)德國人的解放則是人類解放進程的極為重要的部分。作為遠遠落后于現(xiàn)代國家的“短板”,德國有其自身發(fā)展的“障礙”,甚至將現(xiàn)代國家加以摒棄的制度作為鞏固統(tǒng)治的手段,同時德國這個落后者和現(xiàn)代國家面對著共同的問題。作為某個階級的代言人,這些國家都用玫瑰色描繪自己的政治架構,并且設法使人成為某種人、使某種生活成為人的全部生活,任何不符合其價值指向的行為都被視作異類并遭受暴力。這些國家中處于核心位置的階級只謀求自身的利益,而不是普遍的解放,他們將個體本質歸結為人的類本質。對德國現(xiàn)實的批判不僅僅在于批判德國政治制度,“批判一旦提高到真正的人的問題,批判就超出了德國現(xiàn)狀”。
(3)“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界”
馬克思深知對落后的德國來說,制度層面的批判是不充分的,對德國哲學展開批判也尤為重要。德國不是歷史的同時代人,卻是哲學的同時代人。德國國家哲學在黑格爾處有系統(tǒng)的闡述,對黑格爾哲學進行批判、了解其在何種程度上實現(xiàn)了對德國社會的批判,對于人本質的復歸具有重要意義。黑格爾哲學體系的龐大架構最終指向某種確定性的元價值。黑格爾哲學的“理性”在自我與現(xiàn)實的和解中越發(fā)具有某種確定性,理性成了社會得以發(fā)展的內在動力。黑格爾還強調絕對精神的自我生成,拔高抽象理論思辨的地位。黑格爾哲學內在的指向性,使其在人本質的問題上存在異化。絕對精神的理念否定了人的生命活動是其對象性力量的展開。同時,市民社會和政治國家相分離使得國家因其自足自立成為高于家庭和市民社會的權威,政治國家的普遍利益則成為市民社會私人利益的理想形式。馬克思把對象性建立在人的生命活動之上,建立在其本質力量的外化上,強調人的生命活動是其對象性本質力量的展開,通過本質力量的外化實現(xiàn)自身生命本質。在馬克思看來,不是國家決定家庭和市民社會,而是家庭和市民社會決定國家。黑格爾哲學沒有解決哲學和現(xiàn)實之間的問題,只是以思辨的形式對概念進行解讀。如果不能使哲學具有批判現(xiàn)實的功能,就不能現(xiàn)實地變革社會;如果哲學僅以思辨的形式存在,而不與現(xiàn)實相結合,也不能真正地實現(xiàn)社會變革和哲學的消滅。
(4)“三重批判”的相關性共同指向人類解放
《導言》第一段指出“就德國來說,對宗教的批判基本上已經(jīng)結束;而對宗教的批判是其他一切批判的前提?!薄敖Y束”和“前提”看似矛盾,實則暗含內在邏輯?!敖Y束”意指宗教批判“撕碎”了宗教的“虛幻的花朵”,“前提”表明宗教批判尚未打破現(xiàn)實中“沒有幻想沒有慰藉的鎖鏈”,即通過政治批判走向人類解放的康莊大道。在馬克思看來,若將宗教批判解釋為對此岸世界與彼岸世界分離的克服,這無異于證實了彼岸世界的存在。馬克思對宗教的批判基于對人自身的批判,是從天國過渡到世俗,進而指出運用政治手段實現(xiàn)人類解放的可能性。因此馬克思指出在真理的彼岸世界消失之后,歷史的任務就是確立此岸世界的真理,并且要將“對宗教的批判變成對法的批判,對神學的批判變成對政治的批判”。在已經(jīng)完成了政治解放的國家,宗教問題已經(jīng)喪失了原有的意義而成為世俗問題的一部分,人類解放只有訴諸政治解放才能實現(xiàn)。政治國家中人的類本質和單個人的本質相分離,政治生活的公共性與市民生活的利己性相對抗。處于核心階層的階級對本階級自由的追求以其他階級的不自由為代價,人的本質無法實現(xiàn)甚至要交付他物,人們在自身的異化中成為工具性存在。政治解放將社會問題視為具有普遍意義的問題,洞悉社會普遍問題并展開政治批判是實現(xiàn)人類解放的通路。
2.一切解放最終指向人的解放
人的異化是在人與自然以及人與人之間關系的異化中產(chǎn)生的,一切異化最終都是個人的異化,一切解放最后也是個人的解放。
本質與存在的關系是人與動物的根本區(qū)別。動物的生命活動和存在是同一的,其生命活動為本能決定,因此動物的本質也就停留于生命本能層次上、停留在自然界的“設定”中。對人而言,生命活動是其意識的對象和展開,人的本質也正是在人存在的過程中、作為人有意識的生命活動結果形成的。對象性本質力量使人類一方面作為自然界的一部分需要接受“設定”,此外本質力量的外化也使其能夠以主體形式與自然界共存。馬克思將對象性建立在人的生命活動上、建立在人本質力量的外化中,人作為對象性存在物并非既成主體,只有與自然界建立聯(lián)系才能以主體形式存在。本質力量的外化是人的自然化與自然的人化的辯證統(tǒng)一以及人與自然的共同生成。然而人的類本質與自然之間以及人自身存在與本質之間所存在的矛盾和沖突,使人長期處于被束縛的不自由狀態(tài)。從自然獲得解放就必須在尊重客觀規(guī)律的同時發(fā)揮主觀能動性。人與自然的關系并非被一方“設定”,也并非突破規(guī)律的主宰,而是在對自然規(guī)律發(fā)現(xiàn)和利用的基礎上與自然和諧相處。
作為類存在物,人類以構建社會的方式從自然界解放。社會作為個體實現(xiàn)其類本質的有機體,決定著個體類本質得以實現(xiàn)的機制,進而也決定著人以何種方式與自然相處。人的類本質并非單個個體的簡單相加,而是現(xiàn)實的個人在自己生命本質實現(xiàn)的過程中、在其本質的相互聯(lián)系中形成。因此類本質的實現(xiàn)不能脫離與他人的社會關系。各種社會形態(tài)或社會制度作為某種社會關系的總和,總是帶有一定的確定性或某種價值指向。在某種具有價值指向性的社會中總是存在處于核心地位的統(tǒng)治階級以及處于邊緣位置的被統(tǒng)治階級,元價值作為某種社會所設定的指向性價值會使人逐漸成為某種人。這種異化的社會將一種或幾種價值指向賦予自身,進而會產(chǎn)生好與壞的衡量、善與惡的評價,人的自由而全面發(fā)展也就不再可能。元價值統(tǒng)攝作用在于對人本質的誤解、對主客體之間相互作用的忽視。
二、人類解放:“頭腦”與“心臟”的內在統(tǒng)一
“德國解放的實際可能性到底在哪里呢?”“就在于形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級,一個并非市民社會階級的市民社會階級,形成一個表明一切等級解體的等級”“在于形成一個若不從其他一切社會領域解放出來從而解放其他一切社會領域就不能解放自己的領域”“總之,形成這樣一個領域,它表明人的完全喪失,并因而只有通過人的完全恢復才能恢復自己本身?!?/p>
1.無產(chǎn)階級歷史使命的必然性
馬克思對資本主義、資產(chǎn)階級的批判并非出于對無產(chǎn)階級的同情,也不是把無產(chǎn)階級看作革命的犧牲品或工具,而是出于對全人類解放的熱衷。通過對資本主義的批判,使人發(fā)現(xiàn)自身的異化,進而消解異化以實現(xiàn)自由全面發(fā)展。馬克思承認資本主義在其發(fā)展過程中的積極方面,但其固有的單向度和確定性,并非其描繪得如此美好。相比資本的獨立和自由,資本家僅以“物”的形式出現(xiàn),是資本人格化的結果。資本主義所貫徹的自由最終消滅了自由形成了異化、最終消滅了平等走向了自由與平等的對立面,這根源于資本主義生產(chǎn)方式、生活方式和思維方式。資本被理解為物而并非關系,表現(xiàn)在物中的關系被當作物本身的屬性。資本主義自身所固有的邏輯使得資產(chǎn)階級及其代言人不斷增強對自身制度的認同,并“偏執(zhí)”地消滅其他可能性。無產(chǎn)階級所受壓迫之深重因而能夠最先感受異化,富于組織性使其隊伍能夠不斷增大,進而在反抗資產(chǎn)階級統(tǒng)治時能夠更深刻地體會自身所受到的壓迫。無產(chǎn)階級的斗爭并非只為本階級的解放,而是將全人類的解放作為使命。
2.哲學在實現(xiàn)自身中消滅自身
無產(chǎn)階級革命必須首先擺脫資產(chǎn)階級宣揚的資本主義邏輯體系、擺脫資產(chǎn)階級的語言俗套,形成自己的話語體系。馬克思指出無產(chǎn)階級革命是全方位的,不僅要用物質武器實現(xiàn)生產(chǎn)結構的革新,還要用精神武器對抗籠罩在被壓迫階級頭上的意識形態(tài)。處于被壓迫地位的階級并非具有斗爭性,有斗爭性的階級并非具有革命性。共產(chǎn)黨在馬克思主義的指導下對工人引導和教育,使得工人知曉自身革命斗爭的正義性。馬克思主義要求無產(chǎn)階級超越個體、民族乃至國家,形成一種普遍的關于人類解放的主體意識,無產(chǎn)階級也在哲學的指導下武裝頭腦,形成革命洪流,在消滅資產(chǎn)階級的同時也消滅自身?!罢軐W不消滅無產(chǎn)階級,就不能成為現(xiàn)實;無產(chǎn)階級不把哲學變成現(xiàn)實,就不可能消滅自身。”
三、人類解放在實踐中展開
作為一種客觀物質性活動,實踐是人所特有的存在方式,能使人更清楚地認識自己的創(chuàng)造性本質。人與動物的區(qū)別在于動物只能被動性地接受外界的“設定”,人則能通過有意識的實踐活動逐漸改變自己的受動地位,不斷展現(xiàn)自身創(chuàng)造性并在創(chuàng)造過程中實現(xiàn)人的可能性。人在自己的實踐活動中不斷增進對外部對象及其本質的認識,與此同時其本質力量也通過實踐作用于外部對象,使人在自身意志的實現(xiàn)中強化自身主體性。人與自然的關系并非建立在統(tǒng)治與被統(tǒng)治之上。人是自然的一部分,在實踐活動中不斷實現(xiàn)自己生命活動的對象化、在適應自然的過程中發(fā)現(xiàn)規(guī)律從而達到人與自然矛盾的和解。若以感性、直觀的方式對待自然,就會將屬人的自然性與動物純粹的自然性混淆,人也就成為純粹生物意義上的人。基于現(xiàn)實的人的實踐活動使人不再是純粹生物意義上的人,對人生存方式的把握推進人本質的復歸。人具有理性,但過分強調理性而拋棄實踐,則會觸發(fā)某種非理性的精神霸權,人也會成為元價值統(tǒng)治下的人。人的本質體現(xiàn)在人對自然的改造及其感性實踐活動上,但這并非單個人實踐活動的簡單相加?!叭说谋举|不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和”,單純將社會關系理解為狹隘的人與人之間的關系,忽視經(jīng)濟關系、政治關系等重要方面,將具體的人的本質等同于人的類本質,人也就不能夠實現(xiàn)普遍意義上的自由和解放。
實踐本質上是辯證法,使人在自己的生命活動中通過對歷史和現(xiàn)實的辯證否定,達到對歷史和現(xiàn)實的超越。各種社會形態(tài)和社會制度不過是某種固定的社會關系的總和,人是某種人而不是人本身。以現(xiàn)實為基礎的實踐,使人“在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解”,人的自我生成、自我創(chuàng)造和自我否定以及社會的自我否定。在對現(xiàn)實和歷史的揚棄中、在否定之否定的進程中,不斷賦予人更多的可能性,使得人作為普遍的、自由的存在物,在自身發(fā)展的過程中推進整個人類社會的發(fā)展。人的社會生活在本質上是實踐的,作為人生命活動的存在方式,實踐推動人自由本性的實現(xiàn),最終形成一個“自由人聯(lián)合體”。
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