陳姿樺

儒家喪服制度是基于血緣親情，以己身為起點，向外推延的次序結(jié)構(gòu)。在中國傳統(tǒng)社會中，儒家通過喪服制度將血緣和政治、個人和國家貫聯(lián)起來。因此，喪服制度在整個儒家禮經(jīng)體系中有著極其重要的地位。正如曹元弼所言：“天道至教，圣人至德，著在六經(jīng)。六經(jīng)同歸，其指在禮。禮有五經(jīng)，本在喪服?！?1)張錫恭：《喪服鄭氏學(xué)》，上海書店出版社，2017年，第1頁。圣人通過對人倫綱常的細(xì)致考量制定了全面完備的喪服制度。就母親服制而言，在《儀禮·喪服》中受“尊尊”原則的影響始終低于父服。然至后世，“親親”原則逐漸凌駕于“尊尊”原則之上，禮制與情感之間產(chǎn)生互動，緣情制禮成為風(fēng)氣。母親服制隨著時代同樣產(chǎn)生了流變，并最終擺脫“父尊”的壓制，而與父服同等。

一、《儀禮·喪服》中尊尊原則主導(dǎo)下的父母服制

《儀禮·喪服》將傳統(tǒng)的親屬關(guān)系精細(xì)而嚴(yán)密地劃分為五等，每等對應(yīng)不同形制的喪服和守喪期限?！抖Y記·大傳》將喪服的制服原則總結(jié)為“服術(shù)有六：一曰親親，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰長幼，六曰從服”。 其中，最重要的莫過于“親親”和“尊尊”原則。清人崔述有云：“《喪服》一篇兩言足以蔽之，曰尊尊、親親而已?！?2)崔述：《五服異同匯考》，清道光四年(1824)陳履和東陽縣署刻本?！坝H親”主要指血緣關(guān)系中的遠(yuǎn)近親疏，“尊尊”則涵蓋宗法制中的“尊祖敬宗”與政治領(lǐng)域中的“尊君”之義。

本節(jié)主要討論《儀禮·喪服》中的三條父母服制(3)《儀禮·喪服》除了規(guī)定宗親中的父母服制外，還涉及“三父八母”的服制，“三父”指同居繼父、不同居繼父、從繼母嫁人父；“八母”指嫡母、繼母、慈母、養(yǎng)母、嫁母、出母、乳母、庶母。：(1)為父，服斬衰三年；(2)父卒，為母服齊衰三年；(3)父在，為母服齊衰杖期?！秵史鳌穼ζ溟g的差別做出了解釋：

父(斬衰三年)。傳曰：為父何以斬衰也？父至尊也。

父卒則為母(齊衰三年)。鄭注：尊得伸也。

父在為母(齊衰期年)。傳曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊。父必三年然后娶，達(dá)子之志也。(4)鄭玄、賈公彥：《儀禮注疏》，北京大學(xué)出版社，2012年，第639頁、第652頁、第658頁，第639頁，第658頁。

從以上內(nèi)容可以看出：第一，《喪服傳》認(rèn)為父母對于子女皆為尊，但父為至尊，母為私尊，故為父服最重的斬衰三年。第二，父親去世后，母親之私尊得以伸展，為母服齊衰三年。第三，父親在世時，母之私尊受父尊(至尊)所壓，喪期屈抑為一年，為母服齊衰杖期。但父親為了達(dá)成子女悼念母親的心志，必須等到三年之后再另娶。概言之，子女為父親在任何情況下都服最高的斬衰三年，而為母親則服低一等的齊衰服，并且喪期長短還受父在或父卒的影響。

而父為至尊、母為私尊是如何區(qū)分判定的呢？賈公彥認(rèn)為：

以父母恩愛等，母則在齊衰，父則入于斬……答云父至尊者，天無二日，家無二尊，父是一家之尊，尊中至極，故為之?dāng)匾病?5)鄭玄、賈公彥：《儀禮注疏》，北京大學(xué)出版社，2012年，第639頁、第652頁、第658頁，第639頁，第658頁。

賈公彥所言“天無二日、家無二尊”在《禮記·喪服四制》中有著更完整的表述：

資于事父以事母，而愛同。天無二日，土無二王，國無二君，家無二尊，以一治之也。故父在，為母齊衰期者，見無二尊也。(6)鄭玄、孔穎達(dá)：《禮記正義》，北京大學(xué)出版社，2000年，第1953頁。

按照賈公彥的疏解，父母對于子女的慈愛和養(yǎng)育之恩(7)子女對父母養(yǎng)育之恩的報答也是同等的。是沒有分別的，這一點后儒也多有論述，如吳廷華云“父母之恩等”(8)張錫恭：《喪服鄭氏學(xué)》，上海書店出版社，2017年，第96頁。，胡培翚云“母之與父，恩無輕重”(9)胡培翚：《儀禮正義》(儒藏本)，北京大學(xué)出版社，2016年，第1039頁。。因此可以說，在親親的層面上，父母的地位是相同的。但在尊尊的層面上，則父尊于母。因為按照“天無二日、家無二尊”的原則，大到整個國家，小到家庭內(nèi)部都需要由一個人來領(lǐng)導(dǎo)和治理。而在中國古代傳統(tǒng)社會中，父親作為一家之主，自然在家庭內(nèi)部處于至尊的地位。這一點體現(xiàn)在喪服制度上就是為父服斬衰服、為母服齊衰服的差別。除了家庭領(lǐng)導(dǎo)的原則之外，父親的至尊地位還取決于父、母、子三人之間的尊卑關(guān)系，賈公彥論云：

若然，不直言尊而言私尊者，其父非直于子為至尊，妻于夫亦至尊。母則于子為尊，夫不尊之，直據(jù)子而言，故言私尊也。(10)鄭玄、賈公彥：《儀禮注疏》，北京大學(xué)出版社，2012年，第639頁、第652頁、第658頁，第639頁，第658頁。

可見，在家庭內(nèi)部，作為一家之主的父親對于子女為父尊，對于妻子為夫尊，同時兼有父尊與夫尊，故為至尊。而母親僅對于子女有母尊，故為私尊。

綜上所述，就《儀禮·喪服》中的為父服斬衰三年、父卒為母服齊衰三年、父在為母服齊衰杖期這三條服制來看，父服始終重于母服，且子女為母親所服喪服受到父親的壓制和影響。這主要是由家庭內(nèi)部父尊于母的地位差別造成的。質(zhì)言之，《儀禮·喪服》中父母的服制差異主要是“尊尊”原則起主導(dǎo)作用。

二、報母之慈：武則天對母服的抬升

《儀禮·喪服》本于家庭內(nèi)部父尊于母的尊卑差異，規(guī)定父服重于母服，故子女為父始終服斬衰三年，父卒為母服齊衰三年，父在為母僅服齊衰杖期。然至上元元年(674)，武則天上表主張將父在為母服的喪期由期年升到三年，天后上表云：

至如父在為母服止一期，雖心喪三年，服由尊降。竊謂子之于母，慈愛特深，非母不生，非母不育。推燥居濕，咽苦吐甘，生養(yǎng)勞瘁，恩斯極矣！所以禽獸之情，猶知其母，三年在懷，理宜崇報。若父在為母服止一期，尊父之敬雖周，報母之慈有闕。且齊斬之制，足為差減，更令周以一期，恐傷人子之志。今請父在為母終三年之服。(11)劉昫等：《舊唐書·禮儀志》，中華書局，1975年，第1023頁，第1024頁，第1025頁。

從以上內(nèi)容可以看出，武則天依據(jù)母親對子女的養(yǎng)育之恩足以與父尊抗衡，意圖抬高母服，拉平父服與母服在喪期上的差距。在武則天看來，母親在生養(yǎng)、哺育子女方面的劬勞甚于父親，而父在為母僅服齊衰杖期遠(yuǎn)不能滿足子女對母親養(yǎng)育之恩的感激和報答。細(xì)繹武則天奏議，我們發(fā)現(xiàn)，除了抓住母親對于子女“生養(yǎng)勞瘁”的特別恩情外，武則天還提出兩個理據(jù)：一為禽獸猶知其母，二為以“三年在懷”報母三年之喪。但這兩點也成為日后眾朝臣反駁攻訐的對象。武則天認(rèn)為，子女為父母所服喪服上的斬齊之別，已經(jīng)體現(xiàn)出父母之間的尊卑關(guān)系，故而在喪期上不應(yīng)再對母親有所屈抑，應(yīng)當(dāng)與父親同為三年。

武則天此番關(guān)于母服改革的建議于上元元年(674)提出。據(jù)《唐會要》載：“遂下詔依行焉。當(dāng)時亦未行用。至垂拱年中，始編入格?！?12)王溥：《唐會要》，中華書局，1960年，第676頁。實際上，武則天此條建議在當(dāng)時并沒有真正推行實踐。(13)吳麗娛先生認(rèn)為在武則天將其編入《垂拱格》以前，也沒有太多法律效力。參見吳麗娛：《唐高宗龍朔二年服制爭端的再解讀》，《隋唐遼宋金元史論叢》第1輯，上海古籍出版社，2016年。而此項改革在自提出到最終施行的近六十年間，卻多次引發(fā)朝堂上下大規(guī)模的討論?？傮w而言，支持者寡，反對者眾，其中支持者以刑部郎中田再思為代表。開元五年(717)，田再思在唐玄宗下令百官詳議相關(guān)服制之禮的過程中，上奏遙相支持武則天抬升母服的主張，其奏議主要包含兩個層次。首先，田再思梳理了古今禮制之沿革，認(rèn)為喪期長短，自古升降不一，應(yīng)適時而變，故今日之禮不必完全依循古制，應(yīng)該根據(jù)世態(tài)人情的變化做出適時的調(diào)整。所謂“禮不從天而降，不由地而出也，在人消息，為適時之中耳”(14)劉昫等：《舊唐書·禮儀志》，中華書局，1975年，第1023頁，第1024頁，第1025頁。。其次，田再思還將父在為母服三年之喪的內(nèi)涵擴展到人子之孝道的層面。田氏論云：

考妣三年之喪，貴賤無隔，以報免懷之慈，以酬罔極之恩者也。……而父在為母三年，行之已逾四紀(jì)，出自高宗大帝之代，不從則天皇后之朝……何必乖先帝之旨，阻人子之情，虧純孝之心，背德義之本？有何妨于圣化，有何紊于彝倫，而欲服之周年，與伯叔母齊焉，與姑姊妹同焉？夫三年之喪，如白駒之過隙，君子喪親，有終身之憂，何況再周乎！夫禮者，體也，履也，示之以跡。孝者，畜也，養(yǎng)也，因之以心。小人不恥不仁，不畏不義。服之有制，使愚人企及；衣之以衰，使見之摧痛。以此防人，人猶有朝死而夕忘者；以此制人，人猶有釋服而從吉者。方今漸歸古樸，須敦孝義，抑賢引愚，理資寧戚，食稻衣錦，所不忍聞。……何獨孝思之事，愛一年之服于其母乎？可為痛心，可為慟哭者！(15)劉昫等：《舊唐書·禮儀志》，中華書局，1975年，第1023頁，第1024頁，第1025頁。

檢諸上引奏議，可知田再思延續(xù)了武則天“報母之慈”的思路，同樣肯定了子女以三年之喪酬報母親養(yǎng)育之恩的合理性。在此基礎(chǔ)上，田再思又將三年之喪提升到“純孝之心”和“德義之本”的高度。換言之，田氏認(rèn)為子女為父母服三年之喪是子女孝心和德義的體現(xiàn)，而期年的喪期遠(yuǎn)不能竭盡子女之孝心。值得注意的是，田再思還強調(diào)了三年之喪對于敦化孝道人心的作用。在田再思看來，世人對于父母至親離世的態(tài)度可分為君子與愚人兩類：君子有終生之憂，愚人則朝死夕忘。鑒于其間人情的厚薄之差，對服制的制定必須要考慮到對世道人心的引導(dǎo)和教化。因而，田再思認(rèn)為將父在為母服喪的喪期由一年提升為三年的意義也在于此。

綜合武則天和田再思的奏議來看，兩人著重突出母親對于子女的養(yǎng)育之恩，對應(yīng)的正是喪服制服原則中的“親親”原則。質(zhì)言之，武則天等人通過強調(diào)母子之間的“親親”之情挑戰(zhàn)原本以“尊尊”原則為主導(dǎo)的父母服制，從而達(dá)到抬升母服的目的。

三、愛敬與倫序：諸臣關(guān)于武則天母服改革的爭論

自上元元年(674)武則天上表主張父在為母終三年之服，至開元二十年(732)《開元禮》最終以父在為母服齊衰三年為定，在此期間，武則天的母服改革屢次受到朝臣們的諸多反對和非議。本節(jié)在對這些反對意見稍做梳理后，認(rèn)為武則天抬升母服的做法，雖然在一定程度上伸張了世人的孝親之心，但也挑戰(zhàn)和背離了儒家喪服制度背后尊祖敬宗的“尊尊”精神和信仰。

朝廷上下關(guān)于武則天母服改革的大規(guī)模爭論主要集中于唐玄宗開元年間。開元五年(717)右闕補盧履冰上言：“準(zhǔn)禮，父在為母一周除靈，三年心喪。則天皇后請同父沒之服，三年然始除靈。雖則權(quán)行，有紊彝典。今陛下孝理天下，動合禮經(jīng)，請仍舊章，庶葉通典。”(16)劉昫等：《舊唐書·禮儀志》，中華書局，1975年，第1023頁，第1027頁，第1032頁。盧履冰此項奏議，揭開了反駁武則天母服改革的序幕。唐玄宗旋即下制令百官詳議此禮。隨后，盧履冰、元行沖、崔沔、韋述等朝臣分別針對武則天的母服改革提出自己的反對意見。這些意見主要從家庭倫序、禽獸知母不知父、喪服制服原理、現(xiàn)實政治四個層面對武則天抬升母服的做法進行了反駁。

首先，眾朝臣批評了武則天母服改革對于家庭倫序的破壞。古人歷來重視人倫綱常，而《儀禮·喪服》所代表的喪服制度是先秦儒家關(guān)于親屬關(guān)系(17)喪服制服除了規(guī)定家庭親屬之間的喪服外，還包括政治領(lǐng)域內(nèi)君臣之間的喪服。最嚴(yán)密細(xì)致的規(guī)定，背后關(guān)聯(lián)著中國古代的基本人倫規(guī)范。武則天抬升母服的做法表面上加強了母子之間的“親親”之情，實則挑戰(zhàn)了夫妻之間的尊卑之序。開元七年(719)，盧履冰首先站在維護家庭內(nèi)部人倫秩序的角度反對武則天抬升母服。其論曰：

臣聞夫婦之道，人倫之始。尊卑法于天地，動靜合于陰陽，陰陽和而天地生成，夫婦正而人倫式序。自家刑國，牝雞無晨，四德之禮不愆，三從之義斯在……準(zhǔn)舊儀，父在為母一周除靈，再周心喪。父必三年而后娶者，達(dá)子之志焉。豈先圣無情于所生，固有意于家國者矣。(18)劉昫等：《舊唐書·禮儀志》，中華書局，1975年，第1023頁，第1027頁，第1032頁。

蓋在盧履冰看來，人倫之道始于夫婦，而夫婦之間應(yīng)效法天地、尊卑、動靜、陰陽和合之道，而非尋求獨立對等。夫婦各正其位是家庭倫序的起點，也是由家庭倫序擴展到國家秩序的重要一環(huán)。因此盧履冰認(rèn)為，無論是家還是國，皆應(yīng)以一治之而不可淆亂。圣人正是為了避免出現(xiàn)家庭內(nèi)部父母敵體的情況，而對母服有所厭降。而后，太子賓客崔沔也強調(diào)了父母服制差別對于家庭倫序的意義，崔沔建議云：

竊聞大道既隱，天下為家。圣人因之，然后制禮。禮教之設(shè)，本為正家，家道正而天下定矣。正家之道，不可以二，總一定議，理歸本宗。父以尊崇，母以厭降，豈忘愛敬，宜存?zhèn)愋?。是以?nèi)有齊斬，外服皆緦麻，尊名所加，不過一等，此先王不易之道也。前圣所志，后賢所傳，其來久矣。(19)劉昫等：《舊唐書·禮儀志》，中華書局，1975年，第1023頁，第1027頁，第1032頁。

按前文所述，武則天和田再思皆將為母服三年之喪視為子女對母慈的報答。但在崔沔看來，子女為父服喪三年、為母服喪一年在保全了家庭倫序的同時，已經(jīng)滿足了子女對父母愛敬之情的表達(dá)。正如職方郎中韋述所云：“圣人豈薄其骨肉，背其恩愛。情之親者，服制乃輕，蓋本于公者薄于私，存其大者略其細(xì)，義有所斷，不得不然?！?20)劉昫等：《舊唐書·禮儀志》，中華書局，1975年，第1034頁，第1031頁。

其次，武則天以“禽獸猶知其母”為據(jù)論證母服喪期的合理性更是引來諸位朝臣的嚴(yán)厲批駁。武氏云“禽獸猶知其母”，目的在于點出人禽之間“知母”“親母”的情感普遍性。但相較而言，人禽之間“知母不知父”遠(yuǎn)比“人禽皆知其母”具有更重大的意義。通曉“禽獸知母不知父”的內(nèi)涵，對于理解儒家喪服制度中的“尊尊”原則有至關(guān)重要的意義。《喪服傳》曰：“禽獸知母而不知父。野人曰：父母何算焉？都邑之士，則知尊禰矣。大夫及學(xué)士，則知尊祖也。諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。”(21)鄭玄、賈公彥：《儀禮注疏》，北京大學(xué)出版社，2012年，第668頁。《喪服傳》此處呈現(xiàn)了一組由禽獸到野人再到都邑之士，最終達(dá)于天子的敬祖追宗的序列，其中隨著層級的遞增，對本宗先祖的認(rèn)同和尊崇度也就越高。質(zhì)言之，在《喪服傳》看來，人禽之別不在“知母”而在“尊父”，受教化程度越高的人，越能追溯和尊崇先祖(22)吳飛先生認(rèn)為：“父一身兼愛與敬兩種情感，而母僅有親親之愛，祖與君僅有尊尊之敬。不僅知道愛母愛父，而且知道尊父敬父，便脫離了完全素樸的狀態(tài)，已沾政教之文。但這還只是最初的階段。只有能夠尊祖以后，才能敬宗收族，而成宗統(tǒng)；同理，只有在知道敬君之后，才能全備人倫之禮，有益于天下。”參見吳飛：《人倫的“解體”：形質(zhì)論傳統(tǒng)中的家國焦慮》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2017年，第194頁。。明儒郝敬認(rèn)為，人和禽獸的區(qū)別在于能愛又能敬，知親又知尊，而禽獸知母不知父，則是親而不尊，愛而不敬。(23)郝敬云：“為父斬衰三年，為母齊期，父尊，故敬也。可知先王制禮，人所異于禽獸，惟能愛又能敬，知親又知尊也。禽獸知母不知父，故親而不尊，愛而不敬。先王制禮，立人道，以敬為本，義為質(zhì)，所以節(jié)其愛，而濟其仁也?！眳⒁姾戮矗骸墩撜Z詳解》卷二，明《九部經(jīng)解》本。故當(dāng)武則天引“禽獸猶知其母”為據(jù)抬升母服，自然會被批評為自比于禽獸，甚或“禽獸之不若”(24)盧履冰云：“所云‘禽獸識母而不識父’者，禽獸群居而聚筜，而無家國之禮，少雖知親愛其母，長不解尊嚴(yán)其父。引此為諭，則亦禽獸之不若乎！”參見劉昫：《舊唐書·禮儀志》，中華書局，1975年，第1028頁。。開元五年(717)左散騎常侍元行沖的奏議中也將尊祖貴禰視為區(qū)分人禽的關(guān)鍵，其論云：“圣人制厭降之禮，豈不知母恩之深也，以尊祖貴禰，欲其遠(yuǎn)別禽獸，近異夷狄故也。人情易搖，淺識者眾。一紊其度，其可止乎！”(25)劉昫等：《舊唐書·禮儀志》，中華書局，1975年，第1034頁，第1031頁。綜上，盧履冰和元行沖皆批評武則天“知母不知父”。但換個角度來看，武則天作為有唐一代“坐制群生之命，肆行不義之威”(26)劉昫等：《舊唐書·則天皇后本紀(jì)》，中華書局，1975年，第133頁，第115頁。的女皇帝，《舊唐書》稱其“素多智計，兼涉文史……百司表奏，皆委天后詳決。自此內(nèi)輔國政數(shù)十年，威勢與帝無異”(27)劉昫等：《舊唐書·則天皇后本紀(jì)》，中華書局，1975年，第133頁，第115頁。，難道她不知人禽之別在于“知父”“尊父”？準(zhǔn)此，則不難推測武則天此舉是有意回避人禽之間“知父” “尊父”的根本差異，以此來凸顯和放大母子之間的“親親”之愛，最終達(dá)到抬升母服的目的。

此外，武則天對喪服制服原理的曲解和誤讀也受到了諸位朝臣的批評?！抖Y記·三年問》是先秦解讀三年之喪這一禮意的重要文獻，其中“至親以期斷”說和“加隆”說更是被視為綱領(lǐng)性的制服原則?！爸劣H以期斷”指為父母至親服喪以期年為準(zhǔn)，“加隆”指為了更加隆重而在期年的基礎(chǔ)上將喪期加至三年。但古人制禮，究竟是因“親親”還是因“尊尊”而“加隆”，歷來多有爭論(28)郭曉東先生在《親親與尊尊：先秦儒家對父母服三年之喪禮意解讀的再檢討》一文中對這一問題進行了詳細(xì)梳理。郭曉東先生認(rèn)為，通過比較《論語·陽貨》與《三年問》的文本，我們可以發(fā)現(xiàn)，兩者之間存在著某種內(nèi)在的一貫性，兩者都只是討論父母之喪的問題，且兩者都是從親親之情來理解三年之喪。參見郭曉東：《親親與尊尊：先秦儒家對父母服三年之喪禮意解讀的再檢討》，《云南大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2012年第2期。曾亦先生則認(rèn)為，服期乃情之極至，三年則為文之極至，親親、尊尊兩者不可或缺。故父在為母服雖止一年，于親親之情實不闕也，唯私尊屈于至尊，而于尊尊之義有所抑而已。故父卒為母僅服一年，所抑者在母尊而已，而報母之慈恩實盡矣。然武氏卻以為“尊父之敬”與“服母之慈”對立，可謂強詞奪理。參見曾亦：《論喪服制度與中國古代之婚姻、家庭及政治觀念》，載洪濤、曾亦、郭曉東主編：《經(jīng)學(xué)、政治與現(xiàn)代中國》，上海人民出版社，2007年，第123頁。。武則天以“三年在懷，理宜崇報”為據(jù)，主張為母服三年之喪。武氏此舉明顯是將“親親之情”作為三年之喪的主導(dǎo)原則。但反對武則天的朝臣則認(rèn)為為母所服的喪期即使因“親親”而“加隆”，也必須受到“尊厭之律”的影響。開元七年(719)，盧履冰上奏云：

《三年問》云：“將由修飾之君子與，三年之喪，若駟之過隙，遂之，則是無窮也。然則何以周也？曰：至親以周斷。是何也？曰：天地則已易矣，四時則已變矣，其在天地之者，莫不更始焉，以是象之也。然則何以三年？曰：加重焉耳。”故父加至再周，父在為母加三年心喪。今者還同父沒之制，則尊厭之律安施？《喪服四制》又曰：“凡禮之大體，體天地，法四時，則陰陽，順人情，故謂之禮。”訾之者是不知禮之所由生。非徒不識禮之所由制，亦恐未達(dá)孝子之通義。(29)劉昫等：《舊唐書·則天皇后本紀(jì)》，中華書局，1975年，第1029頁，第1030頁。

盧履冰所說的“尊厭之律”即喪服服制義例中的“厭降”，一般指因父之尊而為其他親屬降服的情形。盧履冰認(rèn)為父在時母服受“厭降”原則的影響，僅“加隆”至心喪三年，而不可與父同等服喪三年。此外，元行沖也指出武則天對喪服制度中的情禮關(guān)系缺乏正確的理解和把握。其論云：

是以古之圣人，征性識本，緣情制服，有申有厭?！Y于事父以事君，孝莫大于嚴(yán)父。故父在，為母罷職齊周而心喪三年，謂之尊厭者，則情申而禮殺也。斯制也，可以異于飛走，別于華夷。羲、農(nóng)、堯、舜，莫之易也；文、武、周、孔，同所尊也。今若舍尊厭之重，虧嚴(yán)父之義，略純素之嫌，貽非圣之責(zé)，則事不師古，有傷名教矣。(30)劉昫等：《舊唐書·則天皇后本紀(jì)》，中華書局，1975年，第1029頁，第1030頁。

蓋在元行沖看來，古人依據(jù)人情而制定喪服，但在具體的制服過程中又出于辨明尊卑、遠(yuǎn)別嫌疑等目的對人情有所申抒或壓抑。就父在為母服而論，喪期一年是因父尊而壓降，心喪三年則是申孝子之情，所謂“情申而禮殺”。

其實，更讓朝臣們顧慮和畏忌的是武則天母服改革背后的政治意圖。開元七年盧履冰的兩次上奏，除了批評武則天母服改革對傳統(tǒng)禮教的背離外，還指出包藏在服制改革背后“婦奪夫政”(31)盧履冰云：“伏惟陛下正持家國，孝理天下，而不斷在宸衷，詳正此禮，無隨末俗，顧念兒女之情。臣恐后代復(fù)有婦奪夫政之?dāng)≌?。”參見劉昫等：《舊唐書·禮儀志》，中華書局，1975年，第1023頁。的政治野心。盧履冰奏曰：

原夫上元肇年，則天已潛秉政，將圖僭篡，預(yù)自崇先。請升慈愛之喪，以抗尊嚴(yán)之禮，雖齊斬之儀不改，而幾筵之制遂同。數(shù)年之間，尚未通用。天皇晏駕，中宗蒙塵。垂拱之末，果行圣母之偽符；載初之元，遂啟易代之深釁。孝和雖名反正，韋氏復(fù)效晨鳴。孝和非意暴崩，韋氏旋即稱制。不蒙陛下英算，宗廟何由克復(fù)？《易》云：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故?！逼渌怪^矣。臣謹(jǐn)尋禮意，防杜實深，若不早圖刊正，何以垂戒于后？所以薄言禮教，請依舊章，恩敕通明，蒙付所司詳議。(32)劉昫等：《舊唐書·禮儀志》，中華書局，1975年，第1027頁。

在盧履冰看來，上元元年(674)武則天上表建議抬升母服，實質(zhì)上是其圖謀篡位的政治試探，而后至垂拱年間其政治野心逐漸暴露，待載初元年時機成熟，最終實現(xiàn)易代篡權(quán)。盧履冰甚至還將唐中宗時韋后亂唐專政也聯(lián)系進來，將武韋之亂的源頭一并追溯到上元元年武則天抬升母服的提議上。從本質(zhì)上說，武則天母服改革的核心在于使母服從父尊的壓制下獨立出來，取得與父服平等的地位，而這些最終又服務(wù)于其臨朝稱制的政治目的。正如吳麗娛先生所論：“所說(父在為母三年)雖似關(guān)乎孝道，但中心是反對母服因父尊壓屈。這里母權(quán)的伸張與后權(quán)的凸顯是一致的。拉平父親服制的年限以及將母服擴大不過是象征帝、后權(quán)力的并立和對等，服制抨擊傳統(tǒng)，為自己的干政和取得侔于皇帝的至尊地位張本，所以兩次服制的提出可以認(rèn)為是同出一轍。”(33)吳麗娛：《唐高宗龍朔二年服制爭端的再解讀》，《隋唐遼宋金元史論叢》第1輯，上海古籍出版社，2016年。

綜上所述，在開元年間朝堂議禮的過程中，武則天抬升母服的做法受到了眾朝臣的批評與反駁。這些反駁意見，一方面出于對古禮背后禮制原則和倫理秩序的維護，另一方面出于對現(xiàn)實政治隱患的顧忌。

四、親親原則與母親地位的提升

雖然武則天的母服改革在開元年間受到諸位朝臣的多番抨擊，但畢竟如田再思所言：“行之已逾四紀(jì)，出自高宗大帝之代，不從則天皇后之朝……往時參議，將可施行，編之于格，服之已久?！?34)劉昫等：《舊唐書·禮儀志》，中華書局，1975年，第1024頁，第1031頁。這種潛移默化的影響力最終造成了開元五年(717)議禮“自是百僚議竟不決”的局面。至開元七年(719)，唐玄宗下敕，父在為母服宜依《喪服》古制，仍服齊衰期年。但此時民間父在為母所服的喪制已呈現(xiàn)出一種分化散亂的狀態(tài)，據(jù)《舊唐書》載：“自是卿士之家，父在為母行服不同：或既周而禫，禫服六十日釋服，心喪三年者；或有既周而禫服終三年者；或有依上元之制，齊衰三年者?！?35)劉昫等：《舊唐書·禮儀志》，中華書局，1975年，第1024頁，第1031頁。其后直至開元二十年(732)，中書令蕭嵩與學(xué)士修訂《開元禮》，又奏請依照上元時高宗敕，父在為母服齊衰三年為定，歷經(jīng)近六十載的母服改革與爭論最終塵埃落定。清人崔述將這一服制變革評價為“此五服所最重，古今更變之尤大者”(36)崔述：《五服異同匯考》卷一，清道光四年(1824)陳履和東陽縣署刻本。。至明太祖洪武七年(1374)朱元璋下敕，令百官議定孫貴妃服敘，朱元璋不滿于為父斬衰、為母齊衰的服制規(guī)定，認(rèn)為“父母之恩一也，而低昂若是，不情甚矣。”(37)張廷玉：《明史》，中華書局，1974年，第1493頁。其后頒定《御制孝慈錄》將母服定為斬衰三年，至此母服與父服完全等同。

綜上，通過考察從周代的《儀禮·喪服》到唐代的《開元禮》再到明代的《御制孝慈錄》中母服的變化，不難發(fā)現(xiàn)，母服從受“父尊”的壓制一步步提升到與父服平等的地位，背后的制服精神同樣發(fā)生了轉(zhuǎn)變。在《儀禮·喪服》中，父母服制主要受“尊尊”原則的影響，宗法制度和倫理秩序乃制服需要考慮的首要因素。到唐武則天母服改革時，母親的生育之恩成為制服的關(guān)鍵因素，《開元禮》頒定后，母服與父服在喪期上實現(xiàn)了一致。明朱元璋以父母等恩為據(jù)，故《御制孝慈錄》將母服定為斬衰三年，最終實現(xiàn)了父母服制的完全對等。從本質(zhì)而言，自春秋以降，宗法制逐漸崩潰，小家庭成為社會基本單位，“親親”原則逐漸彰顯，“緣情制禮”“以情制服”成為一種風(fēng)氣。武則天與朱元璋改革母服時，“親親”原則成為主導(dǎo)因素。