唐解云 王亞飛

當科學技術作為意識形態(tài)中的某一階段具體的意識形式，就容易陷入神秘的循環(huán)論之中，影響人類的多元化發(fā)展。以啟蒙與科技相互交織的歷史時期為例，科技創(chuàng)造的巨大生產(chǎn)力不再僅僅作為啟蒙的具象化成果。在一定程度上，科技概念外延成為了方法論，甚至直接指代了啟蒙，啟蒙不再模糊地被人們當作具有先驗性的肯定效應。據(jù)此，馬爾庫塞（Herbert Marcuse）把科技概念的發(fā)展當作人類社會生活的總體歷史，使得整個社會的主體結構變成了單面的社會。人們通過科技理性的交往過程，從中主動或被動地改變自己的語言，以適應現(xiàn)實生活的需要，任何懷疑和否定現(xiàn)實的科學的努力都會陷入失語的狀態(tài)?？萍祭硇酝ㄟ^現(xiàn)代社會發(fā)展中的異化力量變成了一種新型的意識形態(tài)。顧名思義，正是由于科技意識形態(tài)的科學邏輯形式，使得技術合理性在整個人類社會歷史發(fā)展中所向披靡。為此，我們需要明晰科技意識形態(tài)話語權的本性。

一、科技意識形態(tài)話語權的概念詮釋

自馬爾庫塞對科學技術在社會生產(chǎn)實踐中所表現(xiàn)出的中立性進行批判時，就同時明確地提出科學技術意識形態(tài)的概念?？萍急毁x予了新的社會功能，在發(fā)達的資本主義國家中，科技不再僅僅是用來滿足社會物質(zhì)資料生產(chǎn)的方式和手段，而是變成了“與群眾脫離的、使行政機關的暴行合法化的意識形態(tài)的新形式”[1]9，以至于科技脫離了現(xiàn)實群眾生活的實踐目的，陷入了“虛假意識”概念的映射。人們對這種具有權威性的表述方法的認同，使得一切科技意識形態(tài)的合理性前提被固化了。這些實證的成果必須在科技標準的框架下填充和制作完成，固定的話語結構成了科技理性交往過程中最受專業(yè)化人員認同的準則。任何脫離了專業(yè)化話語的表述方法都被剝?nèi)チ撕侠硇?，從而使科技意識形態(tài)掌握當今社會發(fā)展的話語權，構建了自己的話語體系，作為社會主體的人們反而受到自身創(chuàng)造的工具的控制。

按照馬爾庫塞在其代表作《單向度的人》中的表述，科技進步使物質(zhì)資料生產(chǎn)水平大加改善，使“工人和他的老板享受同樣的電視節(jié)目”[1]9，表面上來看，人們欣賞同樣電視節(jié)目的同時，甚至可以隨意做出自己的評價。這種資本與消費的平均化所造成的假象仿佛在象征著階級的消失，現(xiàn)代社會文明的高度發(fā)展，勞動使得一切階級差別被掩蓋了。但在這里我們需要明確的是，工人們即無產(chǎn)階級是為誰而勞動？顯而易見，每位無產(chǎn)者都應當為自己的幸福生活奮斗，卻被資產(chǎn)階級拿走了大部分的勞動所得，自己所得卻很少。盡管在現(xiàn)存的資本主義社會制度下，大多數(shù)人在分享和交換中滿足了基本物質(zhì)需要，但階級的差異性絕對不會因為工人和老板同看一樣的電視節(jié)目而消散?？萍嫉倪M步使得物質(zhì)財富極大充裕，并在一定程度上遮蔽了階級的差異性，無聲地改變了人們的思維方式，進而形成對人們的“全景控制”。

由此，馬爾庫塞認為“所謂階級差別的平等化顯示出它的意識形態(tài)的功能”[1]137。正是由于對科技的外在意識形態(tài)效果和內(nèi)在先驗的意識形態(tài)本質(zhì)的認識，人們達到以下的認知：科技通過現(xiàn)實中的現(xiàn)象所抽象出來的大量數(shù)據(jù)，不再是一種單純地在實踐中自然演化的純粹形式，而是由專業(yè)化人員按照自身思維構建的預期目標來完成的[2]476。事實上，人們站在所屬領域通過專業(yè)性的話語與行為，表明自己在理論建構和實踐操作中的權威性，進而獲得整個社會發(fā)展的認同。在這里，馬爾庫塞揭示了不同話語與行為領域的多樣性，也正如馬克思所主張的那樣，可以“把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產(chǎn)物?！盵3]10這種以科技意識形態(tài)為主導的社會進程，必然使得單個人成為科技合理性的俘虜。

科技成為人們生活的基礎，在社會實踐領域以實證的方法區(qū)分科學與非科學的邊界。從現(xiàn)存領域的角度看，憑借這種科學性的限制，實證具象化的成果成功地掌握了話語權，所有利用這一步驟的理論必須建構在應用型的領域。這種思維的限制又通過各種語言分析展現(xiàn)出來，并為自己找尋合理性的立足點，相應的，“語言分析（或者表達方法）也為自己說話，并確定自己對現(xiàn)實的態(tài)度?！盵4]293因而語言的表述也就毫無疑問地站在了意識形態(tài)的本能之中。科技越發(fā)進步，專業(yè)越發(fā)細分，語言就越發(fā)受到限制?？萍荚谡莆兆陨碓捳Z體系建設的同時，不再抵制話語權內(nèi)在結構與形式化的作用，反而利用語言分析的方法向人們展示了其中立性的作用。事實上，這種“技術中立性”的虛假性在有識之士眼中早已被識破，馬克思早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中揭露科技意識形態(tài)的本性，通過批判的方式祛除科技交往過程中人們受到的控制，批判科技意識形態(tài)話語權的負面效應。在《哲學的貧困》中，馬克思也指出：“現(xiàn)代社會內(nèi)部分工的特點，在于它產(chǎn)生了特長和專業(yè)，同時也產(chǎn)生職業(yè)的癡呆。”[5]629可以說，馬克思一直對科技意識形態(tài)話語權采取一種出于人性化的總體審視，在肯定“科學技術是第一生產(chǎn)力”的同時，又批判了科技意識形態(tài)在關懷人性方面的虛假性。

二、科技意識形態(tài)話語權的話語轉向

在重新理解科學技術的雙重功能的基礎上，要改變科技意識形態(tài)話語權的敘述方式，找到科技意識形態(tài)話語權的轉向，使得整個社會文明在溝通交流中獲得新的活力。這種基于基礎性學科的話語轉變，不僅在于研究者們自身邏輯體系的不斷解構與重建，更重要的是科技的概念作為一種知識體系，在人為的主導下化作一種意識形態(tài)的話語表達，其中行為習慣所導致的固化力量自覺或不自覺地被潛意識中的知識框架所限制了，以至于在社會環(huán)境所營造的氛圍中，無形地成為人們話語轉向的桎梏。知識的轉變只是變成了一種自說自話的體系，從而導致科技意識形態(tài)話語體系的轉變被一種更加令人迷茫的大霧所包圍了。

首先，科技意識形態(tài)話語權缺乏對現(xiàn)代文化多樣性的指涉[2]91。不可否認的是，由于相對時代的限制，盡管在傳統(tǒng)的科技意識形態(tài)中對于文化多樣性沒有進行明確的限制，處于萌芽時期的科技意識形態(tài)還是一個被遮蔽的問題，但是，無論是在科技的基礎理論中，還是在科技成果的孵化過程中，文化的單一性或者同化性，都會在無形之中使得具有相同背景的研究員獲得更多的理解和認可。從拒斥不同文化價值到清除對立性文化的一切因素，理想與現(xiàn)實在虛假文化的同一性中得到合法性的顛覆。不同文化之間的限制所引發(fā)的溝通問題，以及這種在引導和傳播中形成的科技壁壘，都應該在相互理解的狀態(tài)中不斷推進已有的和未知的科學進程。當然，這種科學化的進程更多地需要民主化和大眾化的認可，科技升華成一種藝術，未嘗不缺乏欣賞美感的眾人。只是這種文化知識的限制仍舊使得權重較多的大眾無法從科技意識形態(tài)的角度，去理解這種話語轉向所帶來的潛在危機?？茖W技術的本能領域只是輔助人們生活的富足，對于在文化調(diào)和之前就已經(jīng)四分五裂的意識形式，這種蘊含著被否定的力量也就無從壓抑和排斥其他文化所帶來的價值理念了。包含著理性文化背景下的認同，與現(xiàn)代文化多樣性進行自我理解和融合，就是打破人們認知科技意識形態(tài)話語權的契機。

其次，科技意識形態(tài)話語權缺乏對非功能性語言的敘述[2]94。在馬爾庫塞那里，社會領域的語言總是步調(diào)一致的超越觀念的構成，用一種操作性的結構化方式指代和反映現(xiàn)實生活的對象。盡管它的內(nèi)容和意義可能不符合對象的直接經(jīng)驗，但由于歸屬同樣的物質(zhì)構成，便忽略了不同對象、不同時間節(jié)點、不同發(fā)展要素所帶來的一系列變化。功能性的科學技術被固定在有限的說明書當中，不再對單個個體的特殊反應進行相應的反思，超越主體的科技意識形態(tài)不僅限制而且操縱著主體去適應科學技術本身的“副作用”。在科學昌明的時代，詞語的概念更多是以功能性作用的表達而運用于科技生活的各種方面。然而，缺乏人文主義精神的語言深受科技本身的控制，這不僅“抹殺了語言的社會歷史性，把語言僅僅作為協(xié)調(diào)和適應現(xiàn)實的工具”[2]94，乃至于伴隨著行為理性的出現(xiàn)，人們不用面對面的進行溝通，導致主體語言的喪失，同樣也無法分辨出主體語言的真實性。這種語言內(nèi)容的真實性一旦得不到確認，科技的進步力量也就同時受到相應的質(zhì)疑了。當然，不管科學技術的功能性是否如同馬爾庫塞所認為的那樣絕對，技術文明所具有的功能性語言必然會隨著理性行為的導向，不可避免地墜落成反批判、反辯證化的語言。

最后，科技意識形態(tài)話語權缺乏對人類心理（或思想）現(xiàn)象的闡釋[6]276。事實上，如果僅僅把現(xiàn)代工業(yè)文明的成果理解為物質(zhì)豐富的變化，那么這種把握了主體命脈的物質(zhì)基礎也就只能被當作一種失敗的邏輯概念了。在馬爾庫塞那里，科技意識形態(tài)變成了一種單向度的思想，現(xiàn)實的主體不被重視甚至直接被忽略了，形而上學的思維成為現(xiàn)實的思維方式。主客觀顛倒的世界所包含的形而上的理性成為想象中的標準和規(guī)范，以至于從科學技術發(fā)展的趨勢來看，更多的研究員傾向于理論的創(chuàng)新，而不夠重視實證化操作的過程。以結果為導向的“成功學”成為一種行業(yè)標準。無論這種研究歷經(jīng)多久，耗費多少物質(zhì)財富，缺乏量化的成果統(tǒng)統(tǒng)都會被歸為失敗的行列。以自然科學的實證經(jīng)驗為榜樣，科技語言的共同特征不容置疑，經(jīng)過實證檢驗的理論看起來牢不可破，那么為了證明這種科學的權威性，多向度的語言在轉化的過程中，就只能相互隔離而不再互滲地表述它的意譯?？萍颊Z言成為人類生存領域的規(guī)則，獲取了肯定性的宣傳，使得大多數(shù)人的否定性思維被壓制了。而在另一方面，科學技術的發(fā)展使得倫理規(guī)范的標準起了爭議，傳統(tǒng)的科技意識形態(tài)不能夠對新事物的發(fā)展進行合理的描述，在夾縫中創(chuàng)造出的行為成果，無法獲取科技意識形態(tài)話語權的支持。這種科技倫理標準的矛盾之處就在于，創(chuàng)新成為時代潮流的同時，不在已有框架之內(nèi)的創(chuàng)新又會被全盤否定。因而，馬爾庫塞一方面認為這種現(xiàn)象只能取決于歷史發(fā)展本身的變化，另一方面又堅信在現(xiàn)實中一定存在著一種能夠打破這種困境的力量。

總而言之，無論是對科技意識形態(tài)話語權敘述方式的轉向，還是對科技意識形態(tài)話語體系的新理解，都不僅僅是為了人們單純地獲取更多的物質(zhì)生產(chǎn)資料。使人們更加幸福地生活也需要包含著對自由精神的表達?？萍家庾R形態(tài)的語言限制，使得人類作為社會領域發(fā)展的中心喪失了對科技語言的自由表達，順從的思維方式使得整個人類周圍的生存環(huán)境變成了單向度的社會。當然，對于科學技術的雙重功能的哲學審思還得繼續(xù)，只有科技意識形態(tài)話語權的當代意義能夠被大眾所理解，才能推動當代社會的發(fā)展。因此，作為不斷前進中的科技意識形態(tài)話語的表達方式，必然需要在批判中獲得源源不斷的養(yǎng)分。

三、被批判的科技意識形態(tài)話語權

當科技使用凈化過的語言表達社會理論與實踐主體的概念，就已經(jīng)背離了自己的初衷。斯坦利·阿羅洛維茨（Stanley Aronowitz）在《批判理論》中指出，科技作為知識集合起來的理性概念，一方面作為生產(chǎn)力的代名詞，另一方面它又成為壓抑批判理性的手段[1]137。這就已經(jīng)表明：科技不再單純地作為社會前進的動力，反而影響甚至控制了整個人類社會的發(fā)展。科技概念的教條化不斷壓抑著自我要素的蛻化，一旦我們對此表示認同，科技意識形態(tài)話語體系框架的前結構就被某些具體的方法論所固化了。這些具有實效性的真理所演化出的規(guī)則變成了社會歷史發(fā)展的動力，人們在祛除情緒化的表達方式時，以盡可能簡便的語言進行專業(yè)化的敘述。這樣一來，就使得人們更加注重實證的結果。而與之相反，進行實證演化的過程大多被人們忽略了，畢竟不是經(jīng)過系統(tǒng)訓練的專業(yè)化人員往往是很難進行相關資料的研讀和實驗過程的重現(xiàn)。建構以結果為導向的科技意識形態(tài)話語體系不再具有客觀中立性，反而構成了對人性的壓制和奴役。因而以批判的方式對待科技話語權的構建十分必要。

美國哲學家約翰·塞爾（J.R.Searle）在《什么是語言行為？》中指出：“完成以言行事的行為就是去從事一種由規(guī)則支配的行為方式?！盵7]550就像是數(shù)學中的充要條件一樣，科技意識形態(tài)話語體系的構建必然會引出一整套語義規(guī)則。如果這種方式的結果是正確的，便會為其他種類的行為提供一份解釋性的藍本，但是，這種規(guī)則的強大適應性迫使人們不敢隨意更換和替代其中內(nèi)容，往往不同種類的項目必須使用同一種行為去對待。其中，被顛倒的結果導向人們服從和服務于自身創(chuàng)造的科技意識形態(tài)話語權。這一行為與思想的根本顛倒造成了對抗性事件，科技意識形態(tài)話語權的單面化發(fā)展，直接導致真理成為一種烏托邦式的存在。因而，用辯證的思維對待科技意識形態(tài)話語權的構建十分必要。

在馬爾庫塞看來，“具體的辯證關系變成了一種抽象的認識論或本體論關系”[1]111。這種抽象的認識內(nèi)化為主體的信念，科技意識形態(tài)就不可避免地走向了批判?？萍家庾R形態(tài)話語體系的負面效應從根本上扭曲了現(xiàn)實世界，它們不僅沒有使得人們認清世界的真相，反倒視理想世界為幻想中的世界，將理想的現(xiàn)實性等同于幻想的觀念性。此外，凡在我們看來單面結構發(fā)展的統(tǒng)一之處，必將會被整體所統(tǒng)攝。然而，問題不在于這種抽象的認識形成的單面結構，而在于證明這樣變化發(fā)展的非必然性。這不單單是作為哲學家的責任，而是所有研究者在任何主客觀情況下都應該對他的研究對象保持總體性的態(tài)度?？萍家庾R形態(tài)在單面社會的發(fā)展過程中，以相對合理的結果繞開了辯證思維，當然，這并不是說研究的成果就是假的，研究的過程在時代條件的限制下變成了真理。但對于人類來說，這種隨時變化的過程和結論絕對稱不上是真理，或許只有這種不斷變化才是真理。在這里我們可以發(fā)現(xiàn)，科技意識形態(tài)話語體系的構建也不過就是這種以結果和過程所自我證明的單面真理。因而，認清歷史的發(fā)展對科技意識形態(tài)話語權的構建十分必要。

馬克思則認為“意識形態(tài)本身只不過是人類史的一個方面”[5]519，拋卻形而上學的社會主體或實體的概念，單個人的歷史活動就比較容易理解了。每個人一經(jīng)出生就被當時他所處的那個時代社會背景的意識形態(tài)所包圍，他的一切歷史軌跡就是對那個時代的真實寫照，體現(xiàn)其存在的社會性和歷史性。顯而易見，所有進行科技構建的標準，也同樣保持著時代的特色，科技意識形態(tài)就不可避免地沾染上局部的色彩，失去了整體性的表達，科技意識形態(tài)話語體系的構建不再試圖理解整體的必然性，帶著一種偏見的情緒把事物與其功能相統(tǒng)一。在人們的思維和生活都受到壓制的情況下，通過語言所傳遞的知識的主體，未嘗不是一種經(jīng)過“凈化”的科學。在相當程度上，歷史唯物主義以社會歷史為研究對象，從總體性視角說明人類存在的意識形態(tài)問題。其中，科技意識形態(tài)問題反映了一定社會發(fā)展階段的歷史狀況，“蘊含著自我批判，自我超越的維度”[8]115，因此需要進一步澄清前提，并在此基礎上進行科技意識形態(tài)話語權的重構。

四、重構科技意識形態(tài)話語權

資本主義社會的技術成就，有效地操縱了社會生產(chǎn)力。如果說科技意識形態(tài)不斷在生產(chǎn)過程中壯大的話，那些合理性的要素依靠其自身構建的話語體系也走向了對立面，從而形成“合理的不是不合理的，對事實的精確的認識和分析同模糊的富有情感思辨之間的差別”[4]308。馬爾庫塞將社會各部分和各過程結合在一起，進行單面的認知，造成了合理性概念在認識論上的差異，以至于在語言的分析上和形而上學的表述上形成了一般概念。在這種環(huán)境里，科技意識形態(tài)話語權迫使人們說出順應自身發(fā)展的語言，當人們不再使用同樣的術語來描述生活中的常識問題，將失去理解他人的功能。因此，在當今社會環(huán)境中，想要重新構建科技意識形態(tài)話語權，找尋科技意識形態(tài)話語權的本性，就必須做到以下幾個方面：

其一，確立批判性科技意識形態(tài)話語體系。首先在科技意識形態(tài)話語表達的領域，就應該清除那些令人迷惑不解的感官概念，并且牢牢記住這些理念之間的分歧，批判性的分析不應該脫離于人們可以理解的常識之外。人們在知識領域應當持有相同的態(tài)度，不論是基于過去的研究，還是現(xiàn)存實證化的成果，都應該辯證而又理性地看待。當然，這并非是說現(xiàn)存的歷史陳述是假的。對于話語體系的發(fā)展過程來說，相對完整的科技發(fā)展史是否能夠排除一切非科學因素的影響，走向能夠蘊含著自我批判的要素才是關鍵。無論是現(xiàn)存領域烙印的標記，還是那些神秘化的事物，“批判理論殘留的對‘理性的最終有效性信仰’”[9]295，不僅包含著批判的思維，更多的是在辯證發(fā)展中得到理解，這種明確理解與被理解的辯證思維成為健全的統(tǒng)一體。真正的理性必然會使那些神秘化的事物走向光明之處，讓科技理性在批判的思維中不斷得以進步和發(fā)展。

其二，確立具人性的主體效應的科技意識形態(tài)話語體系。社會的健全發(fā)展總離不開人的總體合力，合乎人性方面的社會存在一定的缺點，馬爾庫塞從相反的角度來論證了人性的區(qū)別，他認為“只是有了那些不抱希望的人，希望才賜予我們”[2]490。正因為人面對相關理念的不同，理解能力的差異，才會導致科技意識形態(tài)話語體系的構建在時代中壓制住了人性的主體效應。如果思維與現(xiàn)實能夠處于同一水平，科技話語體系的發(fā)展也就不會再遭到形而上學概念的侵襲?？涩F(xiàn)實往往相悖，這種占統(tǒng)治地位的科技意識形態(tài)在不同社會領域不斷地開疆拓土，以至于它的對象乃至整個世界在一定意義上淪為其工具，只有經(jīng)它分析證實的結論才具有權威性。因而，人們的語言在社會交往中也不得不壓抑著對相關概念的質(zhì)疑，進行盲目的認同，以期能夠盡快融入相關的領域。在這里，我們必須要用馬克思的歷史唯物主義來張揚人性的主體效應，科技發(fā)展的最終目的是使人類自身物質(zhì)豐富，生活舒適，促進個人和社會的全面發(fā)展與進步。就其主體性而言，人類亟需掌握科技發(fā)展的歷史為自身的全面發(fā)展服務。

其三，確立超越向度的科技意識形態(tài)話語體系。不單是通過語言分析的作用來形成彼此主導的關系，在話語體系的構建中，人們更應該關注的不再是那些無法用精確概念去闡釋的“高大上”的詞匯，而是能夠卓越理解日常交往中的行為因素。日常語言作為實踐的工具，也是具有歷史性的。正像蘭登·溫納（Langdon Winner）指出的那樣，現(xiàn)代世界雖然布滿了各種創(chuàng)新和發(fā)明創(chuàng)造，但是這些研究成果不能從根本上進行設計和改造，人類就只能面臨一種永恒的境遇，即被自身創(chuàng)造出來的事物中的異化力量所控制。假如“我們還能夠可以設想去拆解、學習和重新開始，人類就會有解放的前途?！盵10]287這從根本上排除了掩蓋在現(xiàn)存話語體系中的弊端，使得規(guī)范性的話語表達多向度發(fā)展，一切科技意識形態(tài)話語體系表達的限制都可以釋放活力，不再從屬于科技本身，不是作為口語化的語言的本體，更多的是這種語言之中所蘊涵的無限制的聯(lián)系，最終確立超越向度的話語權。

通過對科技意識形態(tài)話語體系的重構，讓科技語言從一種特定的學術領域轉移出來，使得單向度的語言在相互滲透中走向多向度，作為被理解并且從未肢解過的概念去推進整個社會歷史的發(fā)展，便于普通人的理解。這種語言和行為所構建的科技意識形態(tài)話語權更多是以大眾化的概念和成果為整個人類群體所接納，澄清一切科技意識形態(tài)話語權的負面效應，超越單向度的人、單向度的文化、單向度的社會。