周露平

克里斯多夫·約翰·阿瑟 (C.J.Arthur)是歐洲 “新辯證法運動”的積極推動者與思想資源提供者。《新辯證法與馬克思的 〈資本論〉》作為一本論文集 (1993—2002年),直接聚焦這樣的議題:《資本論》的辯證法是體系辯證法,這樣就可以防止 “歷史辯證法”的干擾,以重新閱讀與批判 《資本論》。阿瑟的理論目的在于,對 《資本論》展開全面批判,以此彰顯出其新辯證法的合理性。顯而易見,阿瑟的理論姿態(tài)不是堅定站在 《資本論》的理論立場,而是以黑格爾 《邏輯學(xué)》作為理論基礎(chǔ)去批判與反對 《資本論》,這迎合了西方 “反 《資本論》的思潮”,我們必須加以回應(yīng)與批判。

一、“新辯證法”對 《資本論》的 “批判性解讀”

批判性解讀 《資本論》成為國外學(xué)界的時髦現(xiàn)象;阿瑟的新辯證法批判更顯獨特,且極具代表性。《新辯證法與馬克思的 〈資本論〉》提出一種新辯證法即體系辯證法,以修正 《資本論》研究中兩種辯證法①即歷史辯證法與過程辯證法。的 “混用”。阿瑟認為,關(guān)于資本理解的諸多范疇不能由線性邏輯 (阿瑟定位為 “歷史辯證法”)來把握,應(yīng)該是 “理解作為體系的資本的內(nèi)在結(jié)構(gòu)是重要的”[1](P270),而這種內(nèi)在結(jié)構(gòu)就是價值形式。那么,“新辯證法”究竟 “新”在何處?阿瑟參照黑格爾 《邏輯學(xué)》的體系內(nèi)容,重新詮釋了體系辯證法的 “新意”:一是哲學(xué)層面上,打破僵硬的概念關(guān)系,付諸概念的開放性與流動性;二是方法論層面上,拋棄線性的敘述方法,打破經(jīng)驗的強制,強調(diào)敘述本身的清晰次序;三是認識論層面上,注重主體與客體之間的自我反思性 (即自反性);四是本體論層面上,體系辯證法注重總體,而非簡單的整體性關(guān)照;五是文本層面上,要重新理解黑格爾和馬克思[1](P6),書寫 《資本論》研究的全新傳統(tǒng)。

體系辯證法將 《資本論》看成一種完全封閉的理論體系,舍棄對資本生產(chǎn)的概念抽象,故阿瑟認為,《資本論》與 《邏輯學(xué)》一樣,“他們都正確地看到資產(chǎn)階級時代需要這些理論。但在我看來,他們都沒有理解貨幣經(jīng)濟究竟如何 ‘特殊’”[1](P12)。同時,阿瑟看到了貨幣問題,即商品如何通過價值形式或交換價值形成貨幣的過程。換言之,價值形式如何成為資本時代的特殊內(nèi)容。因此,阿瑟將體系辯證法與價值形式作為重新閱讀 《資本論》的兩大基礎(chǔ):以貨幣經(jīng)濟社會為研究對象,以 “新的抽象勞動”為內(nèi)容①請注意,它是以交換為背景的抽象勞動,這與 《資本論》以社會化大生產(chǎn)為背景的抽象勞動有本質(zhì)性差別。;而它的展現(xiàn)方式就是價值形式,其理解方法是體系辯證法。

有了這個定位后,阿瑟可以對 《資本論》加以 “批判”。既然資本主義是價值形式占據(jù)基礎(chǔ)的貨幣經(jīng)濟社會,那么他就可以改寫 《資本論》的研究內(nèi)容,批判勞動價值論與剩余價值論等。由此,阿瑟對 《資本論》展開 “激烈”批判:一是理論批判,對 《資本論》的理論結(jié)論的 “批判”,對勞動價值論與剩余價值論的雙重批判,提出要以社會必要剝削時間為內(nèi)容的資本剝削論;二是方法論批判,對 《資本論》敘述方法的批判,即對歷史辯證法批判,確立以交換視域為背景的體系辯證法;三是理論效應(yīng)批判,對 《資本論》的共產(chǎn)主義理論的批判,即對無產(chǎn)階級革命的批判,將之轉(zhuǎn)化為革命烏托邦論。這三大批判共同建構(gòu)起新辯證法的主體內(nèi)容與理論實質(zhì)。

(一)對勞動價值論與剩余價值論的 “批判”

《資本論》最重要的理論成果就是剩余價值論。只要批倒剩余價值論,那么馬克思主義的理論大廈就 “土崩瓦解”。前蘇聯(lián)學(xué)者魯賓開啟了價值形式研究的先河,肯定了交換價值在整個資本主義生產(chǎn)過程中的重要地位。但阿瑟認為,魯賓僅僅停留于對交換層面的諸多范式的研究,并未提出以價值形式取代資本主義發(fā)生學(xué)的說明。故他強調(diào)價值形式的內(nèi)在構(gòu)造:勞動與價值是對立面,但是絕非辯證的,而價值形式的構(gòu)成是形式與內(nèi)容的辯證關(guān)系。阿瑟的理由很簡單,作為價值的對立面——抽象勞動出現(xiàn)在 《資本論》第1章,但后面討論資本生產(chǎn)過程與增殖過程時反而銷聲匿跡,即抽象勞動作為價值的生成來源沒有找到文本依據(jù),那么勞動價值論與剩余價值就難以自圓其說。進而言之,生產(chǎn)主體是勞動者,體現(xiàn)的是勞動創(chuàng)造價值論;假如生產(chǎn)主體是資本,那就是資本創(chuàng)造價值論。顯而易見,阿瑟的通篇論證直接證明資本生產(chǎn)價值的過程,意在證明勞動價值論沒有現(xiàn)實意義。

假如勞動價值論沒有意義,剩余價值論就不攻自破了。阿瑟提出一種社會形式規(guī)定的 “新的抽象勞動”——沒有經(jīng)過社會化大生產(chǎn)洗禮的抽象勞動,以說明資本的剝削問題。由于資本生產(chǎn)價值,那么雇傭勞動與資本關(guān)系只是普通的商品交換關(guān)系。這必然導(dǎo)致這樣的后果:資本作為死勞動反而集聚了勞動產(chǎn)品;而活勞動只是形式地存在于生產(chǎn)過程。換言之,資本主義剝削只體現(xiàn)為生產(chǎn)力的提高結(jié)果,而非生產(chǎn)關(guān)系意義上占有權(quán)制度的剝削后果。阿瑟專門引用克勞迪奧·拿破侖尼的看法作為佐證,“在資本家剝奪工人生產(chǎn)的某些或全部產(chǎn)品基礎(chǔ)上,將剝削置于資本關(guān)系中加以解釋是不可能的,因為資本不得不被視作有效的生產(chǎn)者”,儼然變成了對資本貢獻的理論論證。故馬克思的剩余價值論應(yīng)該轉(zhuǎn)化為資本家剝削合理論,“正是資本通過迫使工人提高生產(chǎn)率而不斷地努力降低生產(chǎn)的社會必要勞動時間”[1](P56)。

阿瑟完成了批判剩余價值論的理論努力:一方面,阿瑟建構(gòu)起以 “社會必要剝削時間”為內(nèi)容的資本剝削論,以取代 “社會必要勞動時間”為內(nèi)容的勞動價值論與剩余價值論,因為 “一旦 ‘社會必要勞動時間’被放置在資本關(guān)系中,我們就會發(fā)現(xiàn),社會必要勞動時間是雇傭勞動的勞動服務(wù)被 ‘榨干’的時間”[1](P69);另一方面,阿瑟認為資本積累需要重視的是被剝削的勞動,“正是在價值形式下才發(fā)生對勞動特有的資本主義剝削”[1](P65),進而將勞動價值論與剩余價值論轉(zhuǎn)換為以社會必要剝削時間為內(nèi)容的理論詮釋。

簡言之,阿瑟認為勞動價值論、剩余價值論是簡單商品生產(chǎn)的強制假設(shè),不能適應(yīng)資本主義生產(chǎn)的理論說明;因此要以社會必要剝削時間來衡量資本生產(chǎn),而非以社會必要勞動時間來說明。這一判斷源于阿瑟將抽象勞動不是看作社會化生產(chǎn)勞動,而是資本關(guān)系視野中的經(jīng)濟范疇,“資本是生產(chǎn)的主體,它首先生產(chǎn)自身,而勞動則被消極地假定為資本的否定性基礎(chǔ)”[1](P69),并建構(gòu)一種錯誤的價值論——以社會必要剝削時間為內(nèi)容的資本剝削論,意在否定勞動價值論與剩余價值論。

(二)對 《資本論》方法論的 “批判”

方法論問題是阿瑟思想的最重要部分,因為他一直標(biāo)榜以 “新辯證法”去批判與重建 《資本論》。黑格爾的邏輯學(xué)包含著內(nèi)在矛盾的辯證法,強調(diào)真理與體系的內(nèi)在關(guān)聯(lián),“理念或絕對科學(xué),本質(zhì)上應(yīng)是體系,因為真理作為具體的,它必定是在自身中展開自身,而且必定是聯(lián)系在一起和保持在一起的統(tǒng)一體,換言之,真理就是全體”[2](P56),真理展開過程是歷史展開的辯證過程。與之相對,阿瑟的辯證法是沒有內(nèi)在矛盾的辯證法。阿瑟強調(diào)概念的缺陷性及對其克服的外部辯證運動(或形式辯證法運動),而這種辯證法是沒有任何歷史感或現(xiàn)實內(nèi)容所規(guī)定的抽象運動。因此,阿瑟考察資本現(xiàn)象的方法論不是辯證法的,而是辯證法的形式展示?？梢悦鞔_,阿瑟以 “價值形式”作為普遍規(guī)定性的辯證法——整個價值形式的運動法需要在交換領(lǐng)域里面發(fā)展起來,且必然以兩種形式存在與發(fā)展:一是對既有矛盾的超越,二是提供比抽象規(guī)定更為具體的存在條件。具體而言,前者表征交換過程中的交換價值的實現(xiàn),完成了價值的實現(xiàn),因此資本主義的邏輯起點并非是商品,而是價值,即阿瑟所說的 “特有形式的商品”,“馬克思的真正起點是價值,它是某種恰當(dāng)簡單的、普遍的東西,它可被證明根植于資本主義”[1](P35);后者體現(xiàn)為價值由于交換領(lǐng)域的擴大,具有更為復(fù)雜的流通形式,聚集價值實現(xiàn)的多維矛盾。

并且,阿瑟認為交換價值或價值形式貫通整個資本主義流通過程,是復(fù)雜總體與抽象元素之間的矛盾運動;阿瑟將之歸結(jié)為形式的體系,并敘述為一個總體而非對立階段的集合,而這種集合就是價值概念。換言之,價值形式的辯證運動被轉(zhuǎn)化為價值本身的運動過程,“價值,抽象地、隱蔽地存在于商品關(guān)系中,明確地存在于貨幣中,作為目標(biāo)存在于資本中,并且在資本主義生產(chǎn)中自我確認”[1](P41),它表現(xiàn)為資本增殖被壓縮為價值的自我辯證運動,而非歷史運動過程,這就是體系辯證法的核心內(nèi)容。

在此基礎(chǔ)上,阿瑟對盧卡奇以來的歷史辯證法加以批判。阿瑟批判盧卡奇等人辯證法的黑格爾式解讀,即后者復(fù)活了一種線性進化邏輯——這種線性邏輯無法對話多元化的資本總體,因為 “資本主義被視為以一種方式形成其要素的總體,這種方式是,如果把要素拆分開,它們將會失去其本性”[1](P32)。換言之,線性邏輯只關(guān)注詮釋資本的依賴路徑;但問題在于該路徑的邏輯起點不能嚴格從屬于整體結(jié)構(gòu)時,則容易陷入崩潰樣態(tài)——如以商品作為 《資本論》的理論起點,那么諸如抽象勞動、價值形式等內(nèi)容就無法自圓其說。因此,阿瑟認為應(yīng)該從體系出發(fā),讓所有的元素在體系的結(jié)構(gòu)中找到對應(yīng)位置,否則抽象原則離開體系就沒有任何意義;同樣,這種原則可以推廣至派生部分的中間階段,體系結(jié)構(gòu)與派生結(jié)構(gòu)分享著共同的體系原則,“重構(gòu)總體的終結(jié)之日,恰恰是總體的真理顯現(xiàn)之時。從敘述的角度看,真理是體現(xiàn)”[1](P32)。

一方面,價值形式作為人類活動的理論抽象,需要在整體性研究視野中把握。阿瑟并未看到邏輯學(xué)與辯證法在整個 《資本論》中的地位,只堅持價值形式在 《資本論》第1卷 “前三章”邏輯結(jié)構(gòu)中的決定作用。這無疑是放大了交換方式在整個資本生產(chǎn)過程中的功能:價值形式的抽象辯證被阿瑟放大至整個人類活動。為了完成交換的抽象或抽離現(xiàn)實的過程,阿瑟認為價值形式存在著形式與內(nèi)容的分離,即前者具有支配地位的抽象統(tǒng)治性,后者具有不同功能的物質(zhì)存在性;后者嚴格從屬于前者以獲得歷史的有效性,并隨著前者的辯證運動而不斷發(fā)展。因此,“在價值形式中不僅形式和內(nèi)容是分離的,而且形式本身也變成自動的了,結(jié)構(gòu)的辯證發(fā)展實際上是由形式?jīng)Q定的”[1](P90),概念形式具有自動化的辯證運動。

另一方面,敘述方法與研究方法的對峙。兩種方法的定義是,對思想運動的考察是敘述方法;對現(xiàn)實運動的考察是研究方法。黑格爾考察的是思想運動,故其辯證法是在理念邏輯的框架之內(nèi)加以反思;阿瑟認為這種反思需要重新定位,在思想中把握資本的現(xiàn)實運動,將之納入敘述方法的視域。這樣做的目的是批判 《資本論》過度強調(diào)勞動概念,而非價值概念——過早引用勞動概念會導(dǎo)致固化的簡單生產(chǎn)的 “模型結(jié)構(gòu)”,而喪失了內(nèi)在的矛盾性。

總之,阿瑟從商品交換出發(fā),誤認為價值是 《資本論》的新辯證法起點,與 《資本論》從商品出發(fā)的歷史辯證法有本質(zhì)的區(qū)分。換言之,阿瑟一開始就是從高度抽象的交換原則出發(fā),然后根據(jù)價值形式的具體展開,逐漸過渡到貨幣與資本,以三者的抽象運動作為辯證內(nèi)容,創(chuàng)立新辯證法體系。

(三)對無產(chǎn)階級革命的 “批判”

阿瑟新辯證法的基本結(jié)論,就是反對無產(chǎn)階級革命?！顿Y本論》發(fā)現(xiàn)資本主義具有難以克服的內(nèi)在矛盾,必然被新的社會形態(tài)所取代?！顿Y本論》做了兩大分析:一是就個人向度而言,資本的發(fā)展程度決定著人的全面發(fā)展的程度,同時也為人從必然王國走向自由王國提供了物質(zhì)基礎(chǔ);二是就社會維度而言,資本所有制對個人所有制的控制與剝削,使大部分人口成為勞動力商品,故資本所有制其實就是資本對勞動力商品的全面占有制。相應(yīng)地,《資本論》提出了兩大革命任務(wù):就個人而言,實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展,實現(xiàn)人類解放;就社會而言,重建個人所有制,消滅資本占有權(quán)制度。而這兩大任務(wù)是通過社會革命完成的,是在社會實踐的高度發(fā)達基礎(chǔ)上的揚棄。以上是馬克思的歷史辯證法的全面展示。

與之相對,體系辯證法強調(diào)的是交換領(lǐng)域的辯證運動,而無關(guān)資本的內(nèi)在矛盾本身。阿瑟并未理解 《資本論》的解決思路,固執(zhí)于價值形式的辯證法運動,企圖從交換領(lǐng)域解決剝削問題。為什么會出現(xiàn)這樣的判斷?原因就在于阿瑟不可能理解資本邏輯的本質(zhì)內(nèi)涵,毋寧說,他處于庸俗經(jīng)濟學(xué)的理解視域。比如,對資本的理解,“什么是資本?它是過程中的價值”[1](P232),他認為資本就是貨幣形式與商品形式的交替發(fā)展,而非將之看作特殊的社會剝削關(guān)系。故當(dāng)蘇聯(lián)采用了資本的物質(zhì)化內(nèi)容即工廠體系時,阿瑟理所當(dāng)然地認為蘇聯(lián)還是沒有克服資本的物質(zhì)體現(xiàn),仍從屬于資本主義模式且表現(xiàn)為資本形式的新陳代謝——它是 “因為資本的物質(zhì)化從資本對形式的控制中擺脫出來,卻沒有在社會新陳代謝的另一種有機體制中站穩(wěn)腳跟,并或多或少迅速和根本地轉(zhuǎn)變經(jīng)濟的物質(zhì)基礎(chǔ)”[1](P235)。這就意味著蘇聯(lián)并非是 《資本論》所允諾的新社會。

因此,阿瑟認為,這證明 《資本論》的革命討論已經(jīng)完全被新辯證法所控制。資本作為主體本質(zhì)上是一種價值形式,控制著社會勞動性質(zhì)與組織形式;那么革命問題就變成了對價值形式的屈從。革命顯然沒有發(fā)生,因為只要價值形式存在,其內(nèi)在的辯證法與資本共同控制著社會的新陳代謝,故革命的外在條件消失了, “一旦革命流動、恐怖或戰(zhàn)爭的意外條件消失,它將無法繼續(xù)存在”,一是革命的目的反而趨向于重建資本主義;二是革命前景變成了烏托邦。在此,阿瑟做了一個集中式說明,價值形式的辯證法必然導(dǎo)致資本的物質(zhì)化,只要物質(zhì)化條件 (工廠體系)存在,那么革命就無法實現(xiàn),“如果資本于其中物質(zhì)化自身的工廠體系能繼續(xù)保持,我們就不能談?wù)撋鐣髁x”[1](P250－251)。顯然,阿瑟并未理解資本主義生產(chǎn)方式及其內(nèi)在矛盾性,一方面只是從價值形式的交換性入手,而工廠體系是這種交換的社會背景;另一方面從蘇聯(lián)模式入手,將之看成 《資本論》的唯一的、合理的且失敗的實踐版本。由此他認為共產(chǎn)主義革命是不可能的。

總之,通過研究價值形式的諸多范疇之后,阿瑟提出了 “原則性批判”—— “黑格爾和馬克思都寫出了自己的辯證的社會理論,他們都正確地看到資產(chǎn)階級時代需要這些理論。但我以為,他們都沒有理解貨幣經(jīng)濟究竟如何 ‘特殊’”[1](P12)。阿瑟認為,盡管提及黑格爾辯證法對 《資本論》寫作的影響,但馬克思并未告訴讀者如何揭開辯證法的唯心主義外衣;這種 “隱置”的寫作手法,必然導(dǎo)致一種 “錯誤認識”:《資本論》的辯證法是可以被隨意提取并應(yīng)用于其他科學(xué)[1](P13)。那么,阿瑟的判斷是否正確呢?就原則高度而言,阿瑟沒有真正理解 《資本論》的貨幣經(jīng)濟背后的大生產(chǎn)視域——馬克思并未簡單停留于貨幣經(jīng)濟的商品生產(chǎn)者的交換視野,而是深入至資本主義社會化大生產(chǎn)視域。因此,阿瑟無法理解體系辯證法與價值形式理論之間的內(nèi)在關(guān)系。

二、“新辯證法”的問題癥結(jié)與 《資本論》的理論立場

對比馬克思與阿瑟的不同研究思路,就能真正凸顯兩者的思想差異?！顿Y本論》提供了從抽象上升到具體的敘述模式:①資本社會中人與人之間的關(guān)系 (生產(chǎn)過程與增殖過程的統(tǒng)一)→②物與物之間的關(guān)系 (商品關(guān)系——貨幣關(guān)系——資本關(guān)系)→③物化關(guān)系的抽象形式的定位→④揚棄物化關(guān)系→⑤人類解放或共產(chǎn)主義實現(xiàn)?！顿Y本論》提供了解讀現(xiàn)代資本主義社會的理論模型,目的是提供超越資本、走向未來的批判之路。

但阿瑟在 “物與物之間的關(guān)系”向 “物化關(guān)系的抽象形式的定位”過渡過程中添加了 “概念與概念的關(guān)系”。換言之,將物化關(guān)系中價值形式或交換價值的抽象功能無限放大,那么整個 《資本論》被其解讀為:①資本社會中人與人之間的關(guān)系 (生產(chǎn)過程與增殖過程的統(tǒng)一)→②物與物之間的關(guān)系 (商品關(guān)系——貨幣關(guān)系——資本關(guān)系)→③物化關(guān)系的抽象形式的定位→④概念與概念之間的關(guān)系→⑤形式辯證法→⑥革命的不可能性。他認為,《資本論》的新辯證法只是研究概念關(guān)系,價值形式才是它的邏輯展開的基礎(chǔ)即形式辯證法。因此,阿瑟需要借助 “價值形式”來重新理解《資本論》的辯證法問題,那么第4個環(huán)節(jié)恰恰是他與馬克思理論分野的表現(xiàn)。第4個環(huán)節(jié)的理解及其轉(zhuǎn)折,已經(jīng)很清晰地顯示了這種新辯證法所謂 “新意”,即阿瑟認為哲學(xué)形成歷史,而非歷史形成哲學(xué):辯證法只是概念的演繹史,舍棄了概念的現(xiàn)實化過程。因此,阿瑟走向的是與歷史完全脫節(jié)的形式辯證法,但他試圖以這種形式辯證法強加于 《資本論》,無疑曲解了 《資本論》的批判本質(zhì)。

(一)新辯證法運動的理論癥結(jié)

1.對黑格爾辯證法的拙劣模仿,不能理解現(xiàn)代資本的運動史。阿瑟的體系辯證法與蒲魯東的經(jīng)濟辯證法①蒲魯東的經(jīng)濟辯證法是經(jīng)濟學(xué)與辯證法的強制嫁接,是形而上學(xué)的表現(xiàn)方式,仍歸屬于抽象辯證法或形式辯證法的范圍。有共同的問題,即他們都將辯證法看成了概念的 “腳手架”而已,祛除哲學(xué)概念背后的歷史宏大敘事。如,《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》“導(dǎo)言”對此有過批判,“把經(jīng)濟范疇按它們在歷史上起決定作用的先后次序來排列是不行的,錯誤的”[3](P49);這些范疇?wèi)?yīng)該由現(xiàn)代資本主義運動的相互關(guān)系決定,由此提煉出歷史運動的辯證法內(nèi)容。但阿瑟比蒲魯東更為極端,將 《資本論》中復(fù)雜的資本生成結(jié)構(gòu),簡單化為價值形式背后的一種特殊形式:一方面,阿瑟并未真正理解 《資本論》歷史辯證法的宏大敘事。他只看到了價值形式的獨立性,或在形式上的獨立性,但并未真正理解價值形式所負載的社會關(guān)系。換言之,他證明了價值形式的幽靈性,卻看不到價值的社會關(guān)系。

另一方面,當(dāng)阿瑟認為存在著 “資本的幽靈”時,他的立場還沒有達到古典經(jīng)濟學(xué)的視域,還處于庸俗經(jīng)濟學(xué)或空想社會主義的水平。庸俗經(jīng)濟學(xué)認為資本就是商品等生產(chǎn)資料,空想社會主義認為資本就是私有制,兩者的共識在于資本就是物;同樣,阿瑟還沒有理解古典經(jīng)濟學(xué)的社會批判維度。具體而言,阿瑟將資本作為一種積累勞動的合理性模式,并未呈現(xiàn)出資本的剝削機制,反而得出了錯誤的判斷,被剝奪的勞動恰恰是價值的內(nèi)容[1](P65),將價值的社會關(guān)系直接看成為資本剝削關(guān)系,割裂了剩余價值與資本剝削之間的必然聯(lián)系。故阿瑟的形式辯證法只達到庸俗經(jīng)濟學(xué)的水平,因為在他看來,資本生產(chǎn)關(guān)系只是一種被剝離社會關(guān)系內(nèi)容的概念范疇體系;只要研究這些體系,就可以解決社會問題與社會革命。

2.新辯證法的本質(zhì)澄清。新辯證法的根本錯誤在于,沒有上升至對現(xiàn)代資本的澄清與批判,仍然屬于黑格爾意義上的觀念學(xué)批判范圍。黑格爾用思維把握具體,“把它當(dāng)作一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式”,但這種 “形式與內(nèi)容的關(guān)系”,絕不是 “具體本身的產(chǎn)生過程”[3](P42),而是具體抽象成范疇的過程。由此,黑格爾完成了辯證法的 “一半”,還有一半是馬克思完成的,因此從抽象的范疇走向具體的歷史語境,完成形式與內(nèi)容的統(tǒng)一。但阿瑟沒有把握住 “具體與抽象的關(guān)系”或 “形式與內(nèi)容的關(guān)系”,故無法進入資本現(xiàn)實世界的討論視域。

首先,新辯證法的起點偏差。前面已言,阿瑟的新辯證法運動的邏輯起點是價值,而非商品,故他認為馬克思研究的真正起點也是價值,并作為包含有普遍性的東西,根植于資本主義[1](P35)。不可否認,這種判斷多少受到 《1857－1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》的影響;但他將此時的馬克思思路看成了 《資本論》的最終思考,那么就不可能把握住馬克思思想的變化過程①阿瑟顯然對比了 《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》與 《資本論》的行文差異,以 “缺失商品章”作為理論突破口,特別將 “價值形式”作為理解馬克思思想的關(guān)鍵性內(nèi)容,以此來重新解讀馬克思。。我們以為,《資本論》為何要從商品開始?因為從一般人類意義上的商品概念到資本主義社會的特殊商品內(nèi)容的轉(zhuǎn)變,目的是揭示出資本主義生成的辯證內(nèi)容。換言之,需要對勞動力商品轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代資本的生產(chǎn)積累過程進行歷史交代;假如沒有這樣的歷史起點,《資本論》反而變成了對現(xiàn)實世界的論證者與辯護者。因此,阿瑟將 《資本論》的邏輯起點看成價值而非商品,無疑否定了馬克思批判資本的全部努力。

其次,新辯證法的理論失誤。阿瑟的形式辯證法與蒲魯東的經(jīng)濟辯證法有相通性。蒲魯東在《貧困的哲學(xué)》中以范疇的邏輯次序作為辯證運動的 “理論工具”,但問題在于這些抽象的范疇本身的歷史來源,即他的理論失誤在于沒有理清概念與現(xiàn)實之間的關(guān)系,阿瑟也是如此。以 “機器”為例。機器在生產(chǎn)過程中是一種生產(chǎn)能力,只有在資本主義大生產(chǎn)的工廠中才是社會生產(chǎn)關(guān)系,才能被提煉為經(jīng)濟范疇。蒲魯東的錯誤在于,從一般分工的抽象形式入手,然后得出機器的具體內(nèi)容,“先從一般的分工開始,以便隨后從分工得出一種特殊的生產(chǎn)工具——機器,這簡直是對歷史的侮辱”[4](P622)。因此,蒲魯東的經(jīng)濟辯證法是經(jīng)濟進化論的庸俗代表,因為他不能理解范疇的社會關(guān)系,更為關(guān)鍵的是他不能理解這些社會關(guān)系的歷史生成問題。同樣,阿瑟盡管看到了價值形式的辯證運動,但問題在于這種價值形式只是對資本主義社會化生產(chǎn)的抽象結(jié)論,而不能顛倒價值形式與資本生產(chǎn)之間關(guān)系,否則這種辯證運動其實就是概念的自我演繹,而無關(guān)資本生產(chǎn)本身。

最后,新辯證法的問題實質(zhì)。在阿瑟這里,新辯證法肯定無法揭示出現(xiàn)代資本的運動規(guī)律與發(fā)展前景。正如馬克思批判黑格爾的辯證法的那樣,阿瑟也是將價值形式的抽象原則提升為現(xiàn)實世界的運行法則,并強制推廣與詮釋世界,這無疑是以抽象形式推演世界的過程,故他的理論實質(zhì)仍然高度從屬于唯心主義。因此,阿瑟的新辯證法的問題實質(zhì),在于其體系的出發(fā)點與歸宿都是價值形式,體現(xiàn)為交換為形式內(nèi)容的概念運動,而放棄了對世界運行機制的理論說明。

簡言之,阿瑟并未理解黑格爾辯證法的真諦,后者的辯證法具有高度推動原則與創(chuàng)造原則,這是包括蒲魯東、阿瑟等的形式辯證法所不具備的。正如 《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》批判黑格爾的形而上學(xué),后者將全部外化的歷史與異化的消除都看成思維的生產(chǎn)史,即思辨邏輯的生產(chǎn)史[4](P203)。但至少黑格爾看到了歷史運動的否定性原則,而阿瑟直接放棄了黑格爾的這種內(nèi)在否定性。因此,阿瑟一方面無法澄清資本主義世界的運行機制,另一方面,也不可能提出超越資本的無產(chǎn)階級革命,最終走向了馬克思辯證法的反面,成為反對馬克思、批判 《資本論》的庸俗理論家。

3.兩大方法的嚴格割裂。兩大方法是研究方法與敘述方法,兩者在 《資本論》那是統(tǒng)一的。這種統(tǒng)一性體現(xiàn)為 《資本論》的語境融合,但在阿瑟這被強制割裂。馬克思認為,對資本主義考察需要融合兩大語境:一是簡單商品生產(chǎn)的歷史性語境。這種語境體現(xiàn)的是,從具體到抽象的研究方法,古典經(jīng)濟學(xué)在此語境下提出了經(jīng)濟學(xué)研究。二是資本主義大生產(chǎn)的矛盾性語境。這是 《資本論》的研究方法,從抽象范式到具體總體的敘述方法,以展示資本主義生產(chǎn)的復(fù)雜矛盾內(nèi)容,是歷史辯證法的具體展示。

而阿瑟并未區(qū)分這兩者,認為馬克思只是從小生產(chǎn)者或貨幣經(jīng)濟的視角提出了生產(chǎn)模式,是單一的研究方法。由此,阿瑟指責(zé) 《資本論》前幾章并未討論資本與雇傭勞動,與 《資本論》以資本主義為研究對象相違背。阿瑟將馬克思的敘述歸結(jié)為敘述方法的困難,而這種方法就是線性邏輯或歷史辯證法:資本發(fā)展的高度抽象的概念敘述被強迫納入資本現(xiàn)實發(fā)展的具體層面,因而看不到概念的體系性、流動性與開放性意蘊。

這樣的后果就是,阿瑟并未真正理解歷史辯證法的實質(zhì)。如 《資本論》第1卷第二版的 “跋”明確說明,“在形式上,敘述方法必須與研究方法不同”[5](P21)。敘述方法與研究方法僅具有形式上的差別,而非實質(zhì)上的差別。敘述方法側(cè)重于抽象研究,意在形成一個先驗的結(jié)構(gòu)模型,但這個模型來源于現(xiàn)實的研究過程與科學(xué)提煉,故這個次序不能顛倒。阿瑟顯然割裂了兩者而強調(diào)敘述方法的優(yōu)先性,因此他直接面對價值形式時,很容易將之作為一種先驗結(jié)構(gòu)。馬克思很明確地說,“我的辯證方法,從根本上來說,不僅和黑格爾的辯證方法不同,而且和它截然相反”[5](P21－22)。黑格爾的辯證法是以唯心主義的形式對思維過程加以說明,而馬克思則將這種思維辯證過程看作現(xiàn)實運動的抽象說明。故就本質(zhì)而言,阿瑟以價值形式的抽象概念先行把握資本的現(xiàn)實,顛倒了現(xiàn)實與概念的先后關(guān)系,仍是一種思辨哲學(xué)或形而上學(xué)的思考。

另一方面,敘述方法與研究方法的統(tǒng)一與否?！?857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》導(dǎo)言中,馬克思提出了研究資本主義社會的敘述方法論,即從抽象上升到具體的過程。這個研究方法有兩個理解,一個是就敘述方法而言,抽象是從人類發(fā)展史中提煉出一般性的客觀規(guī)律,即唯物史觀用一般歷史發(fā)生學(xué)交代了人類發(fā)展過程;《資本論》作為具體研究,從資本主義特殊生產(chǎn)背景出發(fā),從敘述視角提供了資本如何出場與在場的過程。另一個是就研究方法而言,抽象是對現(xiàn)代資本主義社會的抽象,即從一般概念到特殊概念的定位;具體是對特殊概念的現(xiàn)實化與具體化,“具體之所以是具體,因為它是許多規(guī)定的綜合,因而是多樣性的統(tǒng)一”,故 《資本論》從研究視角勘破的是資本辯證法的現(xiàn)實化過程,體現(xiàn)為抽象范疇如何具體地再現(xiàn), “抽象的規(guī)定在思維行程中導(dǎo)致具體的再現(xiàn)”[3](P42),以滿足資本批判的理論需要。正如前面已提及,《資本論》的兩種研究方法只是 “形式上區(qū)分”,而非實質(zhì)上的割裂。換言之,它們是有機統(tǒng)一的,目的是從現(xiàn)實運動中呈現(xiàn)出資本辯證運動的過程,以抽象的理論范式加以詮釋。與之相對,阿瑟將價值形式看成了人類世界的永恒規(guī)律,將之合理化為一種單純、抽象的范疇,而沒有看到價值形式本身的歷史發(fā)生過程與現(xiàn)實表現(xiàn)方式。這恰恰為馬克思所批判過,“交換價值只能作為一個具體的、生動的既定整體的抽象的單方面的關(guān)系而存在。相反,作為范疇,交換價值卻有一個洪水期前的存在”[3](P42),交換價值即價值形式不過是歷史發(fā)展的產(chǎn)物,只有在資本主義時期才成為一個抽象的范疇。

(二)《資本論》的理論立場

《資本論》認為,資本主義的現(xiàn)代性核心就是勞動力如何成為商品,“資本主義生產(chǎn)的整個體系,是建立在工人把自己的勞動力當(dāng)作商品出賣的基礎(chǔ)上的”[5](P495)。圍繞勞動力商品問題,馬克思展開了一系列的理論研究,形成了諸如產(chǎn)業(yè)資本循環(huán)理論、競爭理論、勞動價值論、剩余價值論、資本有機構(gòu)成理論、平均利潤率下降理論、經(jīng)濟危機理論、社會總產(chǎn)品實現(xiàn)條件理論等內(nèi)容;同時馬克思還對勞動力商品的歷史與理論前史加以溯源,即 《資本論》第1卷第一篇的三章內(nèi)容特別是第一章,目的是從歷史發(fā)生學(xué)視角考察勞動力商品的社會屬性與歷史限度,揭示了勞動力商品創(chuàng)造出的剩余勞動是資本生產(chǎn)積累的根本內(nèi)容。因此,《資本論》第1卷的整個論證過程就是一部具有高度整體性的理論藝術(shù)品。

具體而言,一方面,《資本論》具有嚴密的整體性,不能脫離哪一章來解讀。大衛(wèi)·哈維的研究頗具代表性。哈維認為,“要想剖析資本這一有機統(tǒng)一體”[6](P69),必須將 《資本論》的三卷本看成一套完整理論;但他堅持認為,馬克思本人并未這樣做,因為 《資本論》第1卷前三章是沒有任何意義的,故被他排除在這個批判有機體之外[6](P38)。就此而言,哈維并未理解商品學(xué)與貨幣學(xué)背后的社會形式,因為商品與貨幣共同建構(gòu)起 “勞動力商品”為基礎(chǔ)的資本主義說明;假如缺失這個部分,資本主義增殖秘密反而變成了一種先驗結(jié)構(gòu),那么 《資本論》只是一部僅關(guān)注資本增殖的經(jīng)濟學(xué)著作了;同時,哈維的錯誤還在于,他將資本增殖看成經(jīng)濟學(xué)思考,一定對應(yīng)的是法權(quán)關(guān)系而不是資本關(guān)系,故肯定深入不了社會歷史語境——當(dāng)市場自由好像不是對所有人有利時,很容易將馬克思看作一個反對市場的思想家。這容易得出曲解馬克思本意的結(jié)論,“馬克思認為資本主義只會造成無產(chǎn)階級赤貧而資產(chǎn)階級暴富的不公平社會”[6](P39)。我們以為,這種誤判的原因在于,哈維只看到了 《資本論》文本結(jié)構(gòu)的整體性,而并未洞察 《資本論》對資本主義批判的整體性。正如,馬克思在 《資本論》第一卷第一版序言中所言,“我要在本書研究的,是資本主義生產(chǎn)方式以及和他相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”[5](P8),這說明 《資本論》不僅是對資本生產(chǎn)現(xiàn)象如價值形式、商品關(guān)系等的說明,還是對資本主義全部生產(chǎn)關(guān)系的整體性批判。

與哈維的理解恰恰相反,阿瑟走向另一個極端。他特別強調(diào)這三章,但過度詮釋 “價值形式”章,試圖以交換形式來重新解讀馬克思,反而將 《資本論》定位為新辯證法的哲學(xué)文本。顯然,《資本論》的研究不僅停滯于對抽象的概念的關(guān)注與討論,更是對形成概念背后的歷史矛盾的解剖,以此分析出資本主義生產(chǎn)的內(nèi)在矛盾性與自我否定性,為揚棄資本、完成無產(chǎn)階級革命提供理論說明:建立共產(chǎn)主義、實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展,“在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上,重建個人所有制”[5](P874),這是 《資本論》的批判立場與理論歸宿。

另一方面,《資本論》以歷史辯證法與過程辯證法,對資本生產(chǎn)的內(nèi)在矛盾性加以批判?！顿Y本論》通過對資本邏輯的運行機制加以考察,為新的社會形態(tài)到來與資本滅亡提供理論依據(jù),“本書的最終目的就是揭示現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運動規(guī)律,——它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發(fā)展階段。但是它能縮短和減輕分娩的痛苦”[5](P10);但阿瑟通過價值形式與體系辯證法,自認為抓住了資本剝削的秘密,其實仍然是一種形而上學(xué)的理解模式,正如他自己所言,物質(zhì)生產(chǎn)需要抽象化,“價值推演服從于唯心主義的轉(zhuǎn)變”[1](P217)。因此,阿瑟只是抓住了價值形式、辯證法等大做文章,無法理解資本主義生產(chǎn)悖論即雇傭勞動與資本的內(nèi)在矛盾性。正如馬克思評價蒲魯東的那樣,阿瑟只是抓住了觀念或范疇,卻不理解這些觀念范疇生產(chǎn)于人們的物質(zhì)生活,“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已”[5](P22)。

與之相對,馬克思通過歷史辯證法與過程辯證法研究的雙重視角,澄清了資本主義生產(chǎn)的歷史脈絡(luò),詳細分析了現(xiàn)代生產(chǎn)的內(nèi)在矛盾性內(nèi)容,準(zhǔn)確地提出了超越資本的努力方向:一方面,歷史辯證法全面展示資本主義作為歷史發(fā)展的必然環(huán)節(jié),是具體的、暫時的與否定的內(nèi)容,必然被新的社會形態(tài)所消滅,這是歷史辯證法的核心,因為 “辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解……辯證法不崇拜任何東西,按其本質(zhì)來說,它是批判的和革命的”[5](P22)。比如,馬克思對否定的歷史觀的分段式理解:以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制 (肯定)、資本主義私有制(否定)以及未來社會的共同占有制 (否定之否定)[5](P874)。另一方面,過程辯證法強調(diào)了資本的運動過程具有統(tǒng)一性與否定性,即考察現(xiàn)代資本主義制度,需要從其形成、發(fā)展、壯大與消亡的全部過程入手。如 《資本論》第1卷詳細考察了兩大內(nèi)容:資本如何生產(chǎn)剩余價值 (資本生產(chǎn))、剩余價值如何轉(zhuǎn)化為資本 (資本積累)。第一大內(nèi)容說明了現(xiàn)代資本的形成過程,“因此,資本一出現(xiàn),就標(biāo)志著社會生產(chǎn)過程的一個新時代”[5](P198);第二大內(nèi)容闡釋了現(xiàn)代資本的發(fā)展壯大,“資本主義生產(chǎn)過程,在聯(lián)系中加以考察,或作為再生產(chǎn)過程加以考察時,不僅生產(chǎn)商品,不僅生產(chǎn)剩余價值,而且還生產(chǎn)和再生產(chǎn)資本關(guān)系本身”[5](P666－667),不斷推動著資本自我的生產(chǎn)積累。馬克思通過歷史辯證法與過程辯證法的雙向維度對現(xiàn)代資本加以考察,目的是論證資本的歷史性與有限性,找到揚棄資本之路。

總之,阿瑟的新辯證法只是披著辯證法的外衣,試圖以 “價值形式”作為理論基礎(chǔ),重新詮釋《資本論》的研究,其目的是將 《資本論》過度哲學(xué)化,進而淡化它的政治經(jīng)濟學(xué)的批判價值,故沒有切入 《資本論》的研究語境與理論歸宿。

三、“新辯證法”的內(nèi)容評析與理論局限

盡管新辯證法問題很多,但仍需認真對待。一方面,該學(xué)派在國際學(xué)界很有影響力,迎合了“批判與顛覆 《資本論》的理論思潮”;另一方面,他對 《資本論》所謂的批判性研究,反而為我們正本清源提供很好的 “反面教材”。因此,必須澄清阿瑟對 《資本論》的批判,以方便我們批判性診斷并對之作出合理的回應(yīng)。就研究內(nèi)容而言,阿瑟的新辯證法仍然是黑格爾辯證法的 “理論變種”,具有難以回避的局限性。

第一,復(fù)歸黑格爾辯證法的理論陣營。黑格爾的辯證法以宏大視角提煉出歷史發(fā)展進程,具有很強的現(xiàn)實感。馬克思對此有過評價,黑格爾看到了勞動對于歷史進步的積極性意義,展示了人類勞動的辯證法內(nèi)涵,但 “黑格爾唯一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動”[4](P205),即黑格爾的辯證法是關(guān)于精神勞動的思辨哲學(xué);但問題在于他的理論最后走向 “孤獨的自我”,因為其哲學(xué)揚棄了現(xiàn)實過程的異化與對象化,連自然界都不過是理念的自我設(shè)定。阿瑟不同意黑格爾從抽象的人類勞動出發(fā),認為應(yīng)該從普遍化的社會交換開始,并依賴于價值形式的抽象表達——交換是 “從商品的異質(zhì)性 (Heterogeneity)中抽象”,即從商品的內(nèi)部對立面 (請注意不是商品的內(nèi)在矛盾性),并認為這種交換方式與 “思想抽象力運作的方式是相同的”,由此產(chǎn)生了與邏輯形式相同的結(jié)構(gòu),即價值形式 (Value Form)。那么,從交換方式的視角提煉出價值形式為內(nèi)容的概念體系與邏輯結(jié)構(gòu),是阿瑟的主要任務(wù)。問題在于阿瑟仍然以形而上學(xué)的歷史觀考察交換方式,同時他的辯證法將歷史定位為一種線性邏輯推進,嚴重割裂了歷史觀與辯證法的本質(zhì)關(guān)聯(lián)。

第二,以價值形式重建本體論,未真正切入社會矛盾。價值形式規(guī)定了交換方式在整個資本主義研究中的地位;交換形式完成了資本社會的抽象過程。阿瑟認為這是 “交換中的真實抽象”[1](P10):資本主義的本體論不再以生產(chǎn)或勞動為建構(gòu)內(nèi)容,而是以交換形式為基礎(chǔ)建構(gòu)力與抽象力,即通過價值形式的辯證法運動完成自我論證,形成關(guān)于資本主義社會的整體性理解。在此有個基本判斷,新辯證法的理論僅觸及商品學(xué)、貨幣學(xué)的研判視野,未真正進入資本學(xué)研究;它與古典經(jīng)濟學(xué)一樣誤將資本主義生產(chǎn)方式看成永恒的社會形式,必然忽視價值形式的特殊性存在,“從而忽略商品形式及其進一步發(fā)展——貨幣形式、資本形式等等特殊性”[5](P99)。因此必然帶來兩大問題:一是阿瑟的理論起點是價值,那么他的理論行為主要就價值形式是什么加以定位;二是只涉及商品與貨幣的表象,并未真正進入資本視域,就不可能對現(xiàn)代資本主義展開針對性批判。因此,當(dāng)他提出 “資本的幽靈”①具體參見 《新辯證法與馬克思的 〈資本論〉》第8章的內(nèi)容。時,肯定不能勘破資本與雇傭勞動為矛盾內(nèi)容的資本主義矛盾,因為 “資本的生活過程只是資本作為自行增殖的價值的運動”[5](P360)。這樣的后果就是只能研究價值形式的概念形式,而不能切入資本主義高度復(fù)雜性的社會矛盾。

第三,新辯證法是簡單的 “形式與內(nèi)容”的辯證關(guān)系。有趣的是,阿瑟參照黑格爾的辯證法模型,也做了一個辯證法表[1](P180),但由于他只是對價值形式的抽象,即將價值形式僅僅抽象成形式,直接舍棄了交換價值背后的歷史性內(nèi)容,變成了簡單的概念關(guān)系——那么這個表的起點與終點分別是 “生產(chǎn)”與 “消費”,顯然它們是價值形式洗禮后的抽象范疇,至于存在與否,其實并不重要。換言之,雖然它以交換背景作為整個思路的基點,但沒有像黑格爾辯證法的自我設(shè)置與自我展開的內(nèi)在矛盾性。阿瑟雖然以價值為展開,但價值不是社會化大生產(chǎn)背景下的社會交往關(guān)系,而是商品占有者的交換關(guān)系,即只是個人交換的偶然性發(fā)生;當(dāng)個人交換形成時,作為價值的實體性內(nèi)容即 “存在”一經(jīng)交換,就發(fā)生了價值的轉(zhuǎn)讓,那么價值就變成了 “非存在”,即我們第三點所說的 “幽靈”,“價值將被證明標(biāo)識出一個 ‘空洞的存在’(Empty Presence),并且如下觀點將被論證:這種幽靈般的客觀性占了經(jīng)濟生活內(nèi)容的上風(fēng)”[1](P179)。由此,阿瑟認為新辯證法就是研究“存在”與 “非存在”的抽象辯證法,即阿瑟未深入探究這種抽象背后的現(xiàn)實內(nèi)容與歷史化進程,因而遠遠低于黑格爾的理論水平。

第四,理論研究的錯誤結(jié)論。由于阿瑟只抓住了價值形式,那么很容易提出與之相對的所謂“內(nèi)容”,由此他就可以用 “形式與內(nèi)容”的具體辯證法來解讀現(xiàn)實問題了。前蘇聯(lián)具有重建資本主義的可能,原因在于資本價值形式的征服性,雖然社會形式不存在,但其內(nèi)在的物質(zhì)內(nèi)容并未被克服,這樣才能具有社會新陳代謝的有機體制。進而阿瑟研究了新辯證法的三大階段,即 “形式—內(nèi)容—形式與內(nèi)容的非有機統(tǒng)一”的辯證運動。但阿瑟誤認為,前資本主義社會也出現(xiàn)了資本形式——他認為資本還未獲得物質(zhì)化內(nèi)容的資本,只是概念樣態(tài)的形式;資本主義時期對前資本主義的“資本形式”的否定,資本生產(chǎn)控制了社會物質(zhì)形塑,獲得了資本的現(xiàn)實內(nèi)容;后資本主義時期②在此,阿瑟不用社會主義或共產(chǎn)主義,因為他認為資本形式與內(nèi)容是整個人類世界的永恒建制。,資本形式的廢除與物質(zhì)生產(chǎn)內(nèi)容的控制的非有機統(tǒng)一,引發(fā)了物質(zhì)基礎(chǔ)變形的不可控的過程[1](P240),形成了社會變動,但引向的并非是共產(chǎn)主義的社會新形態(tài),與 《資本論》的理論訴求“分道揚鑣”。

總之,阿瑟的新辯證法將馬克思的價值形式與黑格爾的辯證法簡單嫁接,形成了所謂的體系辯證法。但這種辯證法有兩大理論局限,其一,新辯證法的水平同樣低于蒲魯東。蒲魯東至少能夠?qū)诺浣?jīng)濟學(xué)的概念結(jié)構(gòu)加以整體性說明;阿瑟只是從價值形式的形式抽象出發(fā),不可能深入至資本現(xiàn)實,即價值形式只是從交換的抽象性出發(fā),舍棄了商品的社會化大生產(chǎn)的背景,故無法真正擊穿資本主義的內(nèi)在規(guī)律。故這種辯證法只能是一種簡單的范疇演繹。其二,新辯證法是概念到概念關(guān)系的證明,但問題在于這種概念的定位無疑也是錯誤的。如對資本主義社會現(xiàn)實的說明,《資本論》研究的是資本生產(chǎn)與增殖的全部過程,體現(xiàn)為一種過程辯證法。如智力與權(quán)力辯證關(guān)系的討論,工人智力是通過機器發(fā)展優(yōu)化過程,不斷成為資本權(quán)力內(nèi)容,“生產(chǎn)過程的智力同體力勞動相分離,智力轉(zhuǎn)化為資本支配勞動的權(quán)力,是在以機器為基礎(chǔ)的大工業(yè)中完成的”[5](P487)。這種辯證法聚焦為對資本主義生產(chǎn)的內(nèi)在矛盾性的具體展示與超越說明;但是阿瑟只是研究了資本生產(chǎn)的表象,即商品交換,但他將之轉(zhuǎn)化為控制社會運動的概念形式,即 “形式與內(nèi)容的辯證法”從孤立的、抽象的交換關(guān)系入手,無法深入至資本主義社會化大生產(chǎn)運動,故阿瑟對 《資本論》的批判是站不住腳的。