董衛(wèi)民

一、引 言

隨著城市化推進(jìn),城市人口高速增長(zhǎng)、交通工具日漸完善、物資和信息流通不斷膨脹,在日新月異的傳播技術(shù)加持下,城市生活也在城市功能延伸中走向繁復(fù)。這樣的背景下,城市遺產(chǎn)作為城市記憶和文明傳承的載體,其保護(hù)與開(kāi)發(fā)就成為備受矚目的社會(huì)熱點(diǎn)、難點(diǎn),事涉城市遺產(chǎn)往往會(huì)引發(fā)較高的輿情反應(yīng)。作為最具本土特色和歷史氣息的物理空間或物質(zhì)實(shí)體,城市遺產(chǎn)開(kāi)發(fā)、保護(hù),及相關(guān)文旅產(chǎn)業(yè)發(fā)展也極其復(fù)雜。在全球化、城市化和媒介化交織的現(xiàn)代社會(huì),由城市遺產(chǎn)引發(fā)的社會(huì)關(guān)注,隱含著都市人對(duì)穩(wěn)定的向往與對(duì)失去 “地方”的找尋。

“與空間相比,地方是一個(gè)使已確立的價(jià)值觀沉淀下來(lái)的中心。人類(lèi)既需要空間,又需要地方。人類(lèi)的生活是在安穩(wěn)與冒險(xiǎn)之間和依戀與自由之間的辯證運(yùn)動(dòng)。”[1](P44)而 “地方”成立的重要標(biāo)示之一就是城市遺產(chǎn),城市遺產(chǎn)既包括帶有藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值的歷史建筑、街區(qū),還包括延伸于其中的生活規(guī)范和文化儀式。因此,城市遺產(chǎn)作為城市空間構(gòu)成的重要部分,既以歷史建筑、街區(qū)等形成城市悠久歷史的具體物象,又以獨(dú)特的日常生活和文化儀式象征著城市豐厚的文明積淀,代表著獨(dú)特的城市價(jià)值,維系著穩(wěn)定的地域文化認(rèn)同,在城市地方的確認(rèn)與發(fā)展中有著明確的 “邊界”意義與現(xiàn)實(shí)功用。

媒介地理學(xué)作為文化地理學(xué)延伸,其理論依據(jù)是 “文化利用地理使特定空間被賦予特定意義”[2](P40)。作為媒介地理學(xué)基本構(gòu)成要素,空間、時(shí)間、地方、景觀等分別具有不同的媒介屬性,且彼此勾連?？臻g (Space)“為媒介傳播環(huán)境中的材料與景觀”,“不只是自然的、地理的一般性存在,還是社會(huì)和媒介的復(fù)雜性建構(gòu)”[3](P53)。時(shí)間 (Time)作為媒介地理系統(tǒng)變化和流動(dòng)表征,正在被大眾媒介所改變[4]。地方 (Place)與社會(huì)意義和空間建構(gòu)緊密相聯(lián),“地方”賦予媒介根深蒂固的 “地方性”。景觀 (Landscape)在媒介地理學(xué)中是 “媒介對(duì)世界的描述和解釋”,“不斷地塑造和建構(gòu)景觀社會(huì)”[3](P130)?？梢钥闯?時(shí)間、空間、景觀等都極具 “物質(zhì)”屬性,體現(xiàn)了近年來(lái)人文社科領(lǐng)域研究的 “物質(zhì)性轉(zhuǎn)向”,“強(qiáng)調(diào)傳播對(duì)于推動(dòng)社會(huì)系統(tǒng)運(yùn)行與促進(jìn)社會(huì)結(jié)構(gòu)流動(dòng)的潛在作用”[5]。媒介研究開(kāi)始從 “重精神、輕物質(zhì)”轉(zhuǎn)向 “從定義廣泛的 ‘物’的視角切入關(guān)注媒介傳播的基礎(chǔ)設(shè)施、技術(shù)系統(tǒng)、實(shí)踐過(guò)程等,留意符號(hào)、思想之外的物質(zhì)屬性”[6]。

法國(guó)思想家雷吉斯·德布雷的媒介學(xué)理論整合技術(shù)、文化與歷史多重視域,重點(diǎn)關(guān)注 “一個(gè)觀念通過(guò)哪些媒介化成為一種力量?一個(gè)話語(yǔ)如何能造成事件?一個(gè)精神如何能獲得實(shí)體?”[7](P92)其目的是 “考察信息傳遞中高社會(huì)功能 (宗教、政治、意識(shí)形態(tài)和思想態(tài)度)和技術(shù)結(jié)構(gòu)的關(guān)系,思考媒介如何運(yùn)載信息”[8]。在德布雷這里,媒介 (Medio)“是指媒介行為,也就是媒介方法的動(dòng)態(tài)整體和介于符號(hào)生產(chǎn)與事件生產(chǎn)之間的中間體”[9](P17)。德布雷把媒介學(xué)看作是通過(guò)思想運(yùn)行的 “物流方式”[10](P3),媒介在德布雷這里就是以物質(zhì)承載象征意義,形成文明傳承的中間過(guò)程與中間體。媒介地理學(xué)中的 “地方”以其 “空間”、“景觀”質(zhì)料,在時(shí)間的自然流淌中沉淀為 “地方性”的物理實(shí)體和精神內(nèi)涵,與德布雷的媒介 “中間體”思想內(nèi)涵巧妙 “勾連”。

本文以媒介地理學(xué)理論為依據(jù),結(jié)合德布雷媒介 “中間體”相關(guān)表述,考察南宋皇城遺址作為城市文化 “中間體”媒介和皇城文明 “紀(jì)念物”在地方復(fù)現(xiàn)與城市遺產(chǎn)傳承中的媒介化本質(zhì),和產(chǎn)業(yè)價(jià)值實(shí)現(xiàn)的數(shù)字化傳播轉(zhuǎn)向。試圖從學(xué)術(shù)視角探討如下問(wèn)題:南宋皇城遺址在杭州乃至江南地方的文化建構(gòu)中,其 “中間體”媒介特性是什么及如何體現(xiàn)?其作為 “中間體”的地方性何以 “可見(jiàn)”?皇城文化的數(shù)字移動(dòng)化傳播如何可能?通過(guò)對(duì)這些問(wèn)題的探討,為新技術(shù)語(yǔ)境下城市遺產(chǎn)傳承與地方認(rèn)同的媒介化延伸及文旅發(fā)展提供新的思考角度。

二、媒介作為文明傳承 “中間體”

在媒介地理學(xué)這里,媒介或維系、或消解著 “地方感”,但消解與維系的最終指向,都是對(duì)“地方”的塑造或復(fù)現(xiàn)。德布雷認(rèn)為,媒介的重點(diǎn)是 “中介行為”,它 “包含在一定的社會(huì)時(shí)期內(nèi)所有的惰性載體和活性載體,這些載體對(duì)推動(dòng)或促進(jìn)象征符號(hào)的傳承起著必要的作用”[7](P130)。媒介在德布雷這里被理解為聯(lián)系特定場(chǎng)景或到達(dá)特定目的中間過(guò)程或物質(zhì)載體,借助這些載體及其 “逐漸扮演的集體記憶和社會(huì)檔案的重要角色,整體意義上的物質(zhì)性載體和符號(hào)手段擔(dān)保每個(gè)時(shí)代的社會(huì)存在”[8]。與傳播 (Communication)研究在同一時(shí)空中交換信息的規(guī)范意涵不同,媒介學(xué)的關(guān)鍵詞是 “傳遞”(Transmission),其興趣在于考察時(shí)間向度上精神轉(zhuǎn)化為物質(zhì)的過(guò)程中媒介的功能性作用,德布雷將這種作用視為精神傳遞的先決條件:“為精神配備一個(gè)傳遞裝置?！盵7](P126)這個(gè) “裝置”是具有歷史向度的媒介,它以歷史 “中間體”的 “中介行為”和其自身一起建構(gòu)不同時(shí)代的文明特質(zhì),形成人類(lèi)文化生生不息的 “河流”,參與 “地方”的物理空間與精神道場(chǎng)建構(gòu)。

(一)作為 “中間體”的南宋皇城遺址

南宋皇城遺址坐落在杭州西湖南端鳳凰山麓,沿萬(wàn)松嶺路進(jìn)入鳳凰山腳路,即可到達(dá)原皇城正門(mén)——麗正門(mén)。作為皇城文化的一個(gè)縮影,南宋皇城遺址與秦之阿房宮,漢之未央、長(zhǎng)樂(lè)、建章三宮,唐之大明宮比較,規(guī)模要小很多,原因 “一是南宋統(tǒng)治者始終稱(chēng)杭州為 ‘行在’而不稱(chēng)京城,表明他們打算在收復(fù)中原失地以后,仍舊要還都汴京”;“二是因?yàn)楦咦谮w構(gòu)從北宋滅亡中吸取了教訓(xùn),知道不能濫用民力,否則就會(huì)重蹈覆轍”[11]。不過(guò),南宋皇宮大內(nèi)雖然當(dāng)年出現(xiàn)過(guò) “一殿多用、隨事易名”之舉,但作為皇城宮室,它仍然 “五臟俱全”,由南內(nèi)、北內(nèi)、太廟、景靈宮等組成;而且和其他王朝的皇城相比,它真山真水,具有完整的山系、水系、御園景觀和禮制體系,在中國(guó)皇城文化中非常獨(dú)特。

遺址區(qū)內(nèi)多為山地,遺址上現(xiàn)在建有饅頭山社區(qū),民居高低錯(cuò)落,沒(méi)有太多生活設(shè)施,保持著幾十年前的形態(tài)。除了社區(qū)外部街道進(jìn)行基礎(chǔ)性整治外,遺址區(qū)內(nèi)比較凌亂,地面現(xiàn)存遺跡不多。遺址區(qū)內(nèi)的國(guó)家重點(diǎn)保護(hù)文物——梵天寺石經(jīng)幢,經(jīng)過(guò)風(fēng)吹雨蝕,已經(jīng)破損不堪,目前添加圍欄做了保護(hù);“大內(nèi)”西部山間,圣果寺遺址和雕刻于五代后梁開(kāi)平四年 (910年)的三尊佛像尚有殘存遺跡,山體石壁間宋人刻寫(xiě)的 “忠實(shí)”“鳳山”等字跡尚存;“禁苑”內(nèi)的 “月巖”“通明洞”等景點(diǎn)已經(jīng)得到文物管理部門(mén)修繕,其他能夠流連盤(pán)桓的地面遺跡極少。1995年發(fā)掘考古出的南宋太廟遺址,作為 “迄今我國(guó)發(fā)現(xiàn)的時(shí)代最早、保存最好的皇室太廟遺址”[12],除幾墩臺(tái)基外,也僅僅象征性作了一塊保護(hù)綠地。

但是作為城市遺產(chǎn),南宋皇城遺址是一個(gè)具有豐富歷史資源的物質(zhì)載體,攜帶著特定歷史空間的文化記憶綿延至今。它們?cè)跉埓娴臍v史遺跡和建筑中以建筑材料、建筑形狀等材質(zhì)上的圖文雕飾等符號(hào),以及周邊山水間留存的摩崖石刻、文字痕跡等形式存在。南宋皇城遺址是一些既有具體物理載體的實(shí)體存在物,又有價(jià)值內(nèi)涵的文化象征符;加之在皇城遺址區(qū)域內(nèi)數(shù)百年來(lái)形成的日常生活習(xí)俗、交流規(guī)則及節(jié)慶儀式等,共同組成了物質(zhì)載體、象征載體和交流規(guī)制交織在一起的文化軌跡,并在代際傳播中不斷被強(qiáng)化、修正、延伸,成為地方的精神紐帶和邊界標(biāo)示,最終形成城市遺產(chǎn),建構(gòu)起地方的可見(jiàn)性,在漫長(zhǎng)的歷史歲月中完成 “人-地”情感維系和文化凝結(jié),其作為具有顯著 “中介作用”的媒介 “中間體”是顯而易見(jiàn)的。

(二)南宋皇城遺址的媒介特性

在德布雷看來(lái),媒介學(xué)與人類(lèi)相伴而生,人之所以不同于動(dòng)物,在于人能在不同歷史空間內(nèi)與時(shí)間交流溝通,形成文化的延續(xù);這種延續(xù)靠的就是具有記憶、傳承功能的媒介—— “中間體”,即 “在特定技術(shù)和社會(huì)條件下,象征傳遞和流通的手段的集合”[10](P4)。這種集合包含了具體的媒介載體、符號(hào),以及傳播設(shè)備與媒介組織規(guī)制等,屬于歷史范疇的傳承,“它是以技術(shù)性能為出發(fā)點(diǎn)(通過(guò)媒介載體的使用)。一方面,將這里和那里連接起來(lái),形成網(wǎng)絡(luò) (也就是社會(huì));另一方面,將以前的和現(xiàn)在的連接起來(lái),形成延續(xù)性 (也就是說(shuō)文化的延續(xù)性)”[7](P5)。因此,傳承是一個(gè)互動(dòng)過(guò)程,是 “技術(shù)與文化互動(dòng)”[9](P12)的媒介行為。南宋皇城遺址作為 “中間體”媒介,所傳承的不僅是其前、其后數(shù)千年來(lái)帝都皇城文明,也是迄今在遺址區(qū)域綿延的 “地方”文明——是 “相互聯(lián)系、具有認(rèn)同感的結(jié)構(gòu)”[7](P13)。因此,從這個(gè)角度看,媒介地理學(xué)中根深蒂固的 “地方性”,也具備德布雷的 “中間體”媒介屬性和特征。

因?yàn)檫z址主體埋藏地下,且經(jīng)歷元、明、清改朝換代的戰(zhàn)火,南宋皇城地面遺跡已蕩然無(wú)存,其作為 “中間體”媒介有著獨(dú)特的地理特征,其媒介特性首先就體現(xiàn)為非連續(xù)性:南宋皇城上承錢(qián)氏吳越國(guó),亡于蒙元后即遭大肆焚燒,它既沒(méi)有西安、開(kāi)封皇城的延續(xù)性,更沒(méi)有北京皇城歷元、明、清三世的連貫性,因此作為 “中間體”媒介,它最顯著的特性就是非連續(xù)性。其次是藝術(shù)圖像性:南宋皇城文化及其遺址文明除了留存于 《夢(mèng)梁錄》《武林舊事》等書(shū)寫(xiě)文本外,多以視覺(jué)圖像形式留存于宋畫(huà)中,具有鮮明的藝術(shù)圖像性。與此相關(guān),它的另一個(gè)媒介特性就是不可復(fù)制性,現(xiàn)在借助宋畫(huà) “復(fù)原”的宮闕、建筑只能稱(chēng)之為 “想象圖”。南宋皇城遺址的第四個(gè)媒介特性是融合性:從現(xiàn)存宋畫(huà)圖像和相關(guān)筆記記載看,南宋皇家文化與市井文化融合程度非常高,這和南宋經(jīng)濟(jì)、藝術(shù)高度發(fā)展密切相關(guān)。在今天的十五奎巷、御街及太廟遺址等空間內(nèi),這種融合性已經(jīng)物化為獨(dú)特的習(xí)俗規(guī)制和文化儀式。而南宋皇城遺址作為 “中間體”媒介的上述諸多特性如今或現(xiàn)或隱融進(jìn)南宋皇城文化 “媒介叢”中,構(gòu)建了獨(dú)特的城市遺產(chǎn)。

三、“可見(jiàn)”城市遺產(chǎn)的媒介叢

斯賓格勒認(rèn)為,所有偉大的文化都是城鎮(zhèn)文化[13](P79)。遺產(chǎn)是文化的重要構(gòu)成部分,城市遺產(chǎn)首先表現(xiàn)為最具本土特色和歷史遺痕的空間,其次是在這個(gè)空間里流淌的文明記憶、交流規(guī)范和文化儀式。它既是物質(zhì)實(shí)體與符號(hào)的交融,是非歷史的空間建構(gòu)需求與歷史邏輯的對(duì)話;也是全球化、技術(shù)化造成的 “時(shí)空壓縮”背景下,現(xiàn)代人安放心靈、尋求歸宿的 “地方”。作為傳承文明的“中間體”媒介,城市遺產(chǎn)像語(yǔ)言邏輯出現(xiàn)之前的骨骼、化石、洞穴巖畫(huà)等可以穿越歷史的物體材質(zhì)一樣成為記憶媒介,是以物理質(zhì)料或符號(hào)表征著人類(lèi)過(guò)往記憶的紀(jì)念物,具有產(chǎn)生地方、使其延續(xù)、形成團(tuán)體[7](P28)的功用。它們?cè)诳臻g層面上成為聯(lián)結(jié)同代人的組織規(guī)范;在時(shí)間層面上則成為代際延續(xù)的文明傳承。因?yàn)橛谐鞘羞z產(chǎn)這個(gè)載體的存在,地方在歷史延伸中也就具有了 “可見(jiàn)”的邊界。所謂 “可見(jiàn)”,就是依靠 “提供關(guān)于情緒、感受和功能性生活規(guī)律能夠感受到的形式”[1](P137),即媒介。但是 “任何一種媒介只有在與其他媒介的相互作用中,才能實(shí)現(xiàn)自己的意義和存在”[14](P40)。因此,一個(gè)地方的記憶媒介實(shí)質(zhì)上是一個(gè) “媒介叢”,即德布雷所說(shuō)的 “設(shè)備-載體-方法系統(tǒng)”[9](P13),是多重媒介構(gòu)成的 “媒介叢林”。南宋皇城遺址城市遺產(chǎn)就存在于宋畫(huà)、遺址廢墟、日常習(xí)俗等可見(jiàn)的 “媒介叢”中,這些 “形式”不僅具有物質(zhì)實(shí)體性,更具有符號(hào)性、儀式性。

(一)宋畫(huà):理想圖像的視覺(jué)依據(jù)

城市遺產(chǎn)除了歷史建筑,還有圖像、文學(xué)戲劇以及日常飲食、傳統(tǒng)儀式、習(xí)俗等都是 “可見(jiàn)”形式;這些形式共同完成對(duì)地方的物理呈現(xiàn)和精神界定,比如圖像作為可視化記憶媒介,就是城市遺產(chǎn)理想的視覺(jué)載體和復(fù)現(xiàn)依據(jù)。

南宋皇城遺址作為文明傳承的 “中間體”,其紀(jì)念物屬性最早是通過(guò)具有濃厚象征性色彩的圖像——宋畫(huà)予以表征的。關(guān)于這個(gè)方面的研究,目前已經(jīng)形成的成果如學(xué)者傅百星的 《宋畫(huà)中的南宋建筑》《圖說(shuō)宋人服飾》等比較典型;它們通過(guò)對(duì)宋畫(huà)中的建筑圖像、人物服飾考證,追索當(dāng)年皇城文化的歷史細(xì)節(jié)。如前文所述,南宋皇城遺址元初被毀,后歷經(jīng)元末張士誠(chéng)之亂、晚清洪楊之役,這里早已成為廢墟,致使后人無(wú)法像研究西湖、大運(yùn)河一樣通過(guò)西方傳教士等人留下的近代攝影圖像研究南宋皇城遺址,宋畫(huà)就成為當(dāng)下研究南宋皇城文化可以參照的主要圖像資料,比如:宋人馬和之的 《孝經(jīng)圖》,李嵩的 《高閣焚香圖》《水殿招涼圖》,趙伯骕的 《宮苑圖》,馬遠(yuǎn)的 《樓臺(tái)春望圖》,以及佚名畫(huà)家的《懸圃春深圖》《宮中行樂(lè)圖》,劉松年的《宮女圖》《文會(huì)圖》,等等[15](P22－66)。其中有關(guān)于南宋皇城宮闕建筑、宮人服飾、市井俚俗等精致的視覺(jué)表達(dá)。宋畫(huà)作為南宋皇城遺址 “地方復(fù)現(xiàn)”的視覺(jué)依據(jù)和理想圖像,在當(dāng)下南宋皇城遺址發(fā)掘和文旅產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)中的媒介價(jià)值不容低估。

(二)遺址廢墟:可見(jiàn)的物理空間實(shí)體

如文學(xué)藝術(shù)品能夠引發(fā)人們對(duì)一個(gè)地方的情感投注和空間想象一樣,作為記憶媒介的城市遺址、建筑廢墟亦是代表性的地方可見(jiàn)性標(biāo)示物,甚或是一件雕塑、一片摩崖石刻或時(shí)人的題書(shū)等對(duì)抗時(shí)間流逝的物化質(zhì)料,都可以成為延續(xù)地方認(rèn)同感的媒介紀(jì)念物。

雖然目前在南宋皇城遺址內(nèi)地面遺址非常有限,僅存的梵天寺石經(jīng)幢也是吳越國(guó)時(shí)期建造的梵天寺歷南宋而至元末被毀后的留存遺物;其他如遺址區(qū)內(nèi)殘存的皇城城墻、南內(nèi)、德壽宮、景靈宮、恭圣仁烈皇后宅等廢墟尚有依稀景觀遺存物。那些屬于皇室私苑的御園建筑遺址或廢墟多散落在玉皇山西北部和西湖孤山等處,目前已經(jīng)規(guī)?；l(fā)掘 “復(fù)原”的如南宋官窯遺址和八卦田作為皇城遺址重要組成部分,已經(jīng)具備了 “建筑遺址”的樣態(tài),不僅具有觀賞價(jià)值,也成為杭州作為古都皇城的 “地方”標(biāo)志物。這些遺址廢墟作為記憶媒介,在綿延的時(shí)間河流中已超越其最初表達(dá)皇室情趣、禮佛悟道的一般意義,成為文明承續(xù)和代際記憶的意義集合體,具有特殊的 “地方”價(jià)值。

(三)習(xí)俗和禮制儀式:文明的 “地方識(shí)別物”

作為延續(xù)皇城文明的 “中間體”媒介,南宋皇城遺址的地方可見(jiàn)性另一個(gè)體現(xiàn)是日常習(xí)俗和禮制儀式,皇城文化已經(jīng)融入?yún)^(qū)域內(nèi)歲時(shí)節(jié)日、服飾飲食、歌舞戲曲等日常經(jīng)驗(yàn)和交流規(guī)范、區(qū)域組織中。當(dāng)下能夠反映這種日常習(xí)俗的物理空間有三個(gè):一個(gè)是遺址上的饅頭山社區(qū),一個(gè)是商業(yè)開(kāi)發(fā)的南宋御街 (含河坊街),還有一個(gè)是和御街相連的十五奎巷 (含太廟遺址);而其流播演進(jìn)的呈現(xiàn)也被記錄進(jìn)歷代文人筆記、小說(shuō)、戲曲話本,如:宋末周密的 《武林舊事》,吳自牧的 《夢(mèng)梁錄》,明代田汝成的 《西湖游覽志》、張岱的 《陶庵夢(mèng)憶》以及清代吳敬梓的 《儒林外史》,它們中都有南宋皇城遺風(fēng)的相關(guān)記述,諸如納涼、賞花、七夕、出游、南內(nèi)宵夜等,這些已經(jīng)融入今天杭州人的日常生活。

能直接體現(xiàn)杭州皇城地方屬性的可見(jiàn)性媒介,當(dāng)屬比較完整的南宋禮制文化。其 “完整性”主要包括三個(gè)方面:一是皇家禮制線路完整,長(zhǎng)約十余里,“是由皇家御道串聯(lián)重要的南宋皇城功能遺址。如八卦田遺址、郊?jí)鹿俑G遺址、皇宮皇城遺址、三省六部遺址、太廟遺址、朝天門(mén)遺址、德壽宮遺址、御街遺址等等”[16]。其次是禮制體系完整,該體系由太廟、太社、太稷壇、郊丘、崇禋館、耤田先農(nóng)壇、海神壇等組成。三是皇家禮制文化的物理載體,如前文提到的南宋太廟遺址。這些南宋皇城禮制文化和儀式的發(fā)掘與復(fù)現(xiàn),是杭州作為中國(guó)古都之一的重要 “地方識(shí)別物”。

綜上所述,南宋皇城遺址以圖像、遺址廢墟和文化禮制的 “媒介叢”形式,形成地方的 “精神氣質(zhì)”。這些遺址廢墟、宋畫(huà)、禮制等媒介的留存與互證,不是疊加而是文明延伸的物質(zhì)依據(jù)。根據(jù)媒介地理學(xué)觀點(diǎn),隨著技術(shù)與文明發(fā)展的同步,“新型的 ‘媒介地理’促使現(xiàn)實(shí)邊界模糊化、空間壓縮化和人際分離化”[17](P019)。德布雷媒介學(xué)理論在考察技術(shù)與文化互動(dòng)時(shí),也明確提出 “文化將人類(lèi)物種分割成具有人性化的卻不相疊加的東西:種族、人民和文明。然而,技術(shù)又將人類(lèi)整合成一體,使我們的知識(shí)技術(shù)變得同質(zhì)化。地點(diǎn)的記憶就是民族中心主義的一個(gè)因素”[10](P56)。所謂“地點(diǎn)的記憶”,即地方的回望。地方作為個(gè)人或族群對(duì)土地的身體經(jīng)驗(yàn)和情感依附,代表著穩(wěn)定與安全,是對(duì)變遷不居和技術(shù)同質(zhì)化的對(duì)抗,作為媒介的紀(jì)念物,城墻、廢墟、寺廟、經(jīng)幢、宮闕等城市遺產(chǎn)無(wú)聲地?cái)⑹鲋鴼v史的永在,默默對(duì)抗著 “現(xiàn)實(shí)邊界模糊化、空間壓縮化和人際分離化”。那么,作為文明中間體的城市遺產(chǎn),南宋皇城遺址在當(dāng)下的 “遺產(chǎn)熱”中如何實(shí)現(xiàn)文明傳承和地方復(fù)現(xiàn)呢?數(shù)字移動(dòng)媒介為它提供了契機(jī)。

四、數(shù)字移動(dòng)媒介與地方復(fù)現(xiàn)

在城市化不可抗拒的 “宿命”中,城市遺產(chǎn)保護(hù)往往被解讀為 “穩(wěn)定不變的地方與媒介技術(shù)及其所帶來(lái)的變動(dòng)世界的對(duì)立”[6]。這樣的解讀固然可以討論,但城市遺產(chǎn)作為穩(wěn)固的地方記憶——尤其是作為紀(jì)念物存在的遺址,卻和它的物理質(zhì)料一樣是真實(shí) “可見(jiàn)”的。從媒介地理學(xué)視角探討如何在 “想象杭州”與本土再現(xiàn)中做好南宋皇城遺址的保護(hù)和開(kāi)發(fā),首先就是在遺產(chǎn)的文化在地性和物理在地性上做好 “地方復(fù)現(xiàn)”。

基于對(duì)媒介物質(zhì)性的高度重視,德布雷根據(jù)其媒介圈演進(jìn)理論將人類(lèi)文明歸納為 “話語(yǔ)圈”“圖文圈”“視頻圈”[7](P46－47)等依據(jù)技術(shù)革命依次出現(xiàn)的變遷。三個(gè)媒介圈分別對(duì)應(yīng)語(yǔ)言文字、印刷術(shù)和電子視聽(tīng)圖像等,形成載體各異的媒介生態(tài),具有各自的主導(dǎo)媒介和記憶技術(shù);而且德布雷據(jù)此認(rèn)為,人類(lèi)文明演進(jìn)中信息流動(dòng)地理擴(kuò)張存在加速趨勢(shì),而這種加速度導(dǎo)致的一個(gè)直接后果是文明傳承危機(jī),因?yàn)?“技術(shù)聯(lián)結(jié)越來(lái)越強(qiáng),象征性聯(lián)結(jié)卻越來(lái)越弱”[7](P8)。所謂 “象征性聯(lián)結(jié)”即意義和意識(shí)形態(tài)的聯(lián)結(jié);意義聯(lián)結(jié)弱化的根本原因在于媒介的 “非物質(zhì)化”趨向加劇,即主導(dǎo)媒介作為痕跡載體的弱化,“基礎(chǔ)物質(zhì)的持續(xù)減輕”[10](P241)。主導(dǎo)媒介的非物質(zhì)化最終導(dǎo)致文明傳承的移動(dòng)性替代在地性、即時(shí)性取代歷史性、符號(hào)性取代象征性,媒介背后的歷史深度和地方價(jià)值也屈從于圖像及視頻的 “實(shí)時(shí)”擴(kuò)張。那么,在這樣的媒介生態(tài)延伸趨勢(shì)下,數(shù)字移動(dòng)媒介作為 “視頻圈”之后新的主導(dǎo)媒介,它在城市遺產(chǎn)保護(hù)中如何推動(dòng)地方復(fù)現(xiàn)呢?

(一)切入手段:“人-遺址-機(jī)”互嵌

借助新興科技進(jìn)行文化遺產(chǎn)保護(hù)不斷被探索,比如以數(shù)字虛擬技術(shù)還原場(chǎng)景,比較成功的如圓明園遺址數(shù)字化復(fù)原、數(shù)字故宮、數(shù)字敦煌等。但是依據(jù)數(shù)字虛擬技術(shù)對(duì)遺址或文物 “復(fù)原”,實(shí)質(zhì)上是對(duì)遺產(chǎn)的符號(hào)和視覺(jué)呈現(xiàn),包裝與衍生的圖像無(wú)法替代遺產(chǎn)背后的族群文化、集體儀式,可被復(fù)制呈現(xiàn)的 “場(chǎng)景”或物品也無(wú)法復(fù)現(xiàn)遺址或地方的精神 “光暈”[18](P116)。數(shù)字移動(dòng)媒介時(shí)代,智能技術(shù)加持下,地方復(fù)現(xiàn)的切入手段是嵌入,即人與遺址、人與智能設(shè)備、智能設(shè)備與遺址的三方互嵌?！叭?遺址-機(jī)”中的 “人”既可以是到訪者,也可以是遺址區(qū)域的居民或管理者;“遺址”既包括探測(cè)的景觀遺存,也包括歷史建筑;“機(jī)”則包含嵌入遺址的數(shù)字化設(shè)備,與人 “具身”的手機(jī)、手表等移動(dòng)智能設(shè)備。

就南宋皇城遺址而言,在遺址勘探、開(kāi)發(fā)確定的建筑或景觀遺存點(diǎn),埋設(shè)數(shù)字化設(shè)備于相應(yīng)物體內(nèi),該物理空間的這些嵌入式且具有一定智慧功能的數(shù)字設(shè)備與到訪者或居住者、管理者攜帶的移動(dòng)智能終端形成在線網(wǎng)絡(luò),在 “人-遺址-機(jī)”互嵌網(wǎng)絡(luò)中,遺址物理空間的遺產(chǎn)信息與進(jìn)入這個(gè)空間的人自身生產(chǎn)的信息實(shí)現(xiàn) “對(duì)流”和 “共享”,人與智能設(shè)備生產(chǎn)的 “在地”信息借助5G技術(shù)再傳向數(shù)據(jù)平臺(tái);比如2016年,作為浙江省首批特色小鎮(zhèn)文化建設(shè)示范點(diǎn)的南宋皇城小鎮(zhèn)以“皇家文化板塊”“南宋風(fēng)情板塊”“古都商業(yè)板塊”“宋學(xué)經(jīng)典板塊”“宮廷養(yǎng)生板塊”等五大板塊的南宋風(fēng)情呈現(xiàn)和體驗(yàn)為由頭,雖然打的是旅游休閑產(chǎn)業(yè)牌,卻在皇城遺產(chǎn)保護(hù)和文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)之間嵌入數(shù)字媒介,融科技、休閑、智慧于一體,對(duì)南宋皇城文化資源的數(shù)字化轉(zhuǎn)化借助微博、微信、短視頻等共享平臺(tái),使作為 “中間體”的遺址和皇城文化在與移動(dòng)數(shù)字設(shè)備互嵌中,通過(guò)信息生產(chǎn)與傳播的組織邏輯和記憶方式,形成新的記憶媒介。

(二)技術(shù)邏輯:沉浸與交互

“人-遺址-機(jī)”互嵌作為地方復(fù)現(xiàn)的切入手段,其技術(shù)依托是沉浸傳播,其具體路徑則是交互體驗(yàn),沉浸性和交互性的達(dá)成是地方復(fù)現(xiàn)的技術(shù)邏輯。沉浸傳播 (Immersive Communication)“是以人為中心、以連接了所有媒介形態(tài)的人類(lèi)大環(huán)境為媒介而實(shí)現(xiàn)的無(wú)時(shí)不在、無(wú)處不在、無(wú)所不能的傳播。它是使一個(gè)人完全專(zhuān)注的、也完全專(zhuān)注于個(gè)人的動(dòng)態(tài)定制的傳播過(guò)程。它所實(shí)現(xiàn)的理想傳播效果是讓人看不到、摸不到、覺(jué)不到的超越時(shí)空的泛在體驗(yàn)”[19](P43)。一般來(lái)講,沉浸傳播所依托的技術(shù)主要是虛擬現(xiàn)實(shí) (Virtual Reality,VR)和增強(qiáng)現(xiàn)實(shí) (Augmented Reality,AR),有時(shí)也會(huì)借助于拓展現(xiàn)實(shí) (Extended Reality,XR);沉浸傳播的基本特征是 “沉浸”與 “臨場(chǎng)”。

作為皇城文明傳承的 “中間體”媒介,南宋皇城遺址因?yàn)榻^大部分資源埋藏于地下,其可見(jiàn)性主要體現(xiàn)在宋畫(huà)中的宮闕建筑、人物服飾、祭祀慶典等場(chǎng)景;因此其可見(jiàn)性的復(fù)制需要依托最新的圖像生成與傳播科技,數(shù)字技術(shù)為沉浸式展示南宋皇城文化提供了契機(jī),360度全場(chǎng)景拍攝、全息投影、虛擬成像等技術(shù)可以將宋畫(huà)或史書(shū)中南宋皇城的標(biāo)志性宮闕殿宇、皇家園林,以及相關(guān)人物、事件過(guò)程全方位復(fù)制;在 “人-遺址-機(jī)”互嵌完成后,儲(chǔ)存在遺址特定物理空間或遺存點(diǎn)的事物、事件及文化儀式等,隨著手機(jī)等智能設(shè)備的引導(dǎo)與到訪者身體的移動(dòng),通過(guò)嵌入智能設(shè)備的AR/VR/XR等沉浸技術(shù),產(chǎn)生多元化的視知覺(jué)傳播效果和感知體驗(yàn),把人 “代入”新場(chǎng)景,產(chǎn)生臨場(chǎng)感,從而在遺址物理空間與歷史場(chǎng)景實(shí)現(xiàn) “破界”融合。與圓明園、敦煌、故宮的虛擬數(shù)字還原不同,南宋皇城遺址 “人-遺址-機(jī)”互嵌下的沉浸與互動(dòng)是在真實(shí)的 “歷史”場(chǎng)景中交互實(shí)現(xiàn)的,其物質(zhì)屬性鮮明,非單純的數(shù)字虛擬所能比擬。因此,虛擬的南宋皇城呈現(xiàn)與遺址物理空間內(nèi)身體參與的沉浸、交互體驗(yàn)融合是實(shí)現(xiàn)皇城遺址保護(hù)、復(fù)現(xiàn)地方及文旅發(fā)展的重要在地性策略。

(三)傳播指向:即時(shí)性與歷史性同一

網(wǎng)絡(luò)社會(huì) “時(shí)空壓縮”下,人們漂泊于 “無(wú)根”之旅,生發(fā)出回望歷史、回歸地方的深沉情感,以本土的身體經(jīng)驗(yàn)和歷史情感對(duì)抗 “網(wǎng)絡(luò)化、非歷史性的流動(dòng)空間”[20](P524)。地方復(fù)現(xiàn)的在地性,最終體現(xiàn)在地方的歷史性呈現(xiàn)。但數(shù)字傳播、人工智能、5G等技術(shù)帶來(lái)的 “漂泊無(wú)依”感卻在媒介的 “非物質(zhì)化”趨向下,愈發(fā)即時(shí)化、瞬間化。因此,實(shí)現(xiàn)數(shù)字移動(dòng)媒介線上空間的即時(shí)性與遺址物理空間歷史性對(duì)話,是城市遺產(chǎn)保護(hù)和地方復(fù)現(xiàn)的關(guān)鍵所在。

媒介研究的物質(zhì)性轉(zhuǎn)向和德布雷的 “中間體”媒介觀,為這種對(duì)話的實(shí)現(xiàn)可能提供了依據(jù):移動(dòng)數(shù)字媒介因濃重的 “具身性”,使其信息組織和生產(chǎn)在依附于人身體參與的同時(shí),同樣依附在其所經(jīng)驗(yàn)的地理空間,依據(jù)地理空間的物質(zhì)邏輯組織并傳播信息,因此其所在地理空間的文化儀式、地方精神等象征性意義集合體以及歷史建筑、遺址景觀等物理載體皆因 “人-遺址-機(jī)”互嵌,和沉浸-交互體驗(yàn)的達(dá)成而與城市遺產(chǎn)背后的歷史深度、族群價(jià)值產(chǎn)生關(guān)聯(lián),數(shù)字移動(dòng)媒介也就成為傳承文明的 “中間體”而獲得歷史性。因?yàn)槟纤位食沁z址埋藏于地下,目前關(guān)于南宋皇城遺址公園建設(shè)的論證中,多傾向有機(jī)串聯(lián)地表尚存的南宋官窯遺址、太廟遺址、嚴(yán)官巷南宋遺址以及八卦田遺址等,并融入中山南路、十五奎巷市井風(fēng)情復(fù)現(xiàn),以歷史空間和當(dāng)下空間相結(jié)合,在數(shù)字媒介加持下,展現(xiàn)公眾身體參與及互動(dòng)體驗(yàn),在數(shù)字網(wǎng)絡(luò)空間與地理空間交織而成的 “混合空間”感知中,獲得即時(shí)性與歷史性同一的媒介體驗(yàn);移動(dòng)數(shù)字媒介也以線上傳播即時(shí)性與遺產(chǎn)場(chǎng)景歷史性的對(duì)話,形成補(bǔ)充、延續(xù)、傳承地方文明與城市遺產(chǎn)生命、精神及認(rèn)同的力量,幫助復(fù)現(xiàn)并維護(hù)一個(gè)區(qū)隔于 “他者”的地方。

五、結(jié)語(yǔ)與討論

城市遺產(chǎn)保護(hù)中的地方復(fù)現(xiàn)并不是簡(jiǎn)單的 “回頭看”。因?yàn)?“從本質(zhì)上說(shuō),城市原是一個(gè)紀(jì)念性儀典中心,是由宮殿、廟宇、圣祠構(gòu)成的復(fù)合體”[21](P81)。簡(jiǎn)單的復(fù)建或還原就如同 “集體記憶被放置在一些用同一個(gè)名字命名的 ‘地方’,那么記憶的這種集體性很快就會(huì)患記憶遺失癥”[7](P9)。因此,真正地傳承和保護(hù)應(yīng)建立物化的組織體系與互動(dòng)的制度,它 “是一種動(dòng)態(tài)的文化保護(hù),涵蓋對(duì)物質(zhì)空間和社會(huì)生活的保護(hù)”[22](P194)。在審美基礎(chǔ)上,依據(jù)道德意識(shí)和自豪感[1](P162)復(fù)現(xiàn)反映歷史本質(zhì)的地方才是長(zhǎng)遠(yuǎn)的,才是一種 “相互聯(lián)系、具有認(rèn)同感的結(jié)構(gòu)”[7](P13)。南宋皇城遺址未來(lái)的開(kāi)發(fā)與復(fù)現(xiàn)無(wú)論是博物館式,還是遺址公園式,都應(yīng)做好價(jià)值重估,以空間 “在地性”、傳播 “在線性”和時(shí)間 “歷史性”為路向,使遺址開(kāi)發(fā)不僅成為一個(gè)物理空間,更能真正作為傳承文明的“中間體”媒介,復(fù)現(xiàn)杭州乃至江南的獨(dú)特 “地方”,既回應(yīng)現(xiàn)代人在全球化、城市化浪潮中對(duì)安定與歸屬的盼望,又為當(dāng)前城市遺產(chǎn)保護(hù)中文明傳承提供現(xiàn)代與過(guò)往的聯(lián)系;同時(shí)通過(guò)城市遺產(chǎn)媒介化,推動(dòng)地方文明及遺產(chǎn)傳承的持續(xù)創(chuàng)新。

德布雷媒介學(xué)理論至少在兩個(gè)層面上,為當(dāng)下地方復(fù)現(xiàn)和城市遺產(chǎn)保護(hù)提供了思路,一是在媒介的空間傳播之外,突出時(shí)間傳承的向度;二是突出文明傳承的 “物質(zhì)屬性”與物質(zhì)化制度組織。德布雷通過(guò)對(duì)媒介與文明的勾連,把媒介作為 “中間體”的物質(zhì)屬性揭示出來(lái),為考察當(dāng)下數(shù)字移動(dòng)時(shí)代城市遺產(chǎn)保護(hù)及文旅發(fā)展提供了新視角。而數(shù)字移動(dòng)媒介在城市遺產(chǎn)保護(hù)中對(duì)地方文明的“侵入式”呈現(xiàn)與建構(gòu),也延伸了德布雷的 “媒介圈”理論。