王雨辰

根據(jù)生態(tài)文明的理論基礎(chǔ)和價值立場的不同，可以將生態(tài)文明理論劃分為作為特殊與地區(qū)維度“深綠”“淺綠”生態(tài)文明理論和作為普遍與全球維度“紅綠”生態(tài)文明理論。任何生態(tài)文明理論都包含了特殊與地區(qū)、普遍與全球維度的矛盾，并力求解決這一矛盾。但由于研究范式和價值立場的局限，以往的生態(tài)文明理論都沒有解決好這一矛盾，中國形態(tài)的生態(tài)文明理論的構(gòu)建，必須以解決這一矛盾為基礎(chǔ)。本文進(jìn)一步根據(jù)應(yīng)然與實(shí)然的關(guān)系，將生態(tài)文明理論劃分為作為工具論和作為目的論的生態(tài)文明理論，并強(qiáng)調(diào)中國形態(tài)的生態(tài)文明理論應(yīng)當(dāng)是作為工具論和作為目的論內(nèi)在統(tǒng)一的生態(tài)文明理論。只有在對當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論在生態(tài)本體論和生態(tài)價值論的分歧做系統(tǒng)評析，進(jìn)而在區(qū)分生態(tài)本體論和生態(tài)價值論的不同，并合理評價人類中心主義價值觀的基礎(chǔ)上，才能真正理解中國形態(tài)的生態(tài)文明理論的內(nèi)涵與理論特征。

一、當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論在生態(tài)本體論和生態(tài)價值論上的分歧

任何一種生態(tài)文明理論必然包含生態(tài)本體論、生態(tài)價值論、生態(tài)方法論和生態(tài)治理論四個方面的內(nèi)容。當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論在生態(tài)本體論和生態(tài)價值觀問題上發(fā)生了激烈的爭論，這種爭論對我國的生態(tài)文明論研究產(chǎn)生了極大的影響。

當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論在生態(tài)本體論問題上的分歧主要體現(xiàn)在生態(tài)文明理論應(yīng)當(dāng)建立在近代機(jī)械論的哲學(xué)世界觀和自然觀上，還是應(yīng)當(dāng)建立在以生態(tài)科學(xué)所揭示的生態(tài)哲學(xué)世界觀或馬克思主義生態(tài)哲學(xué)的基礎(chǔ)上。具體說，“深綠”生態(tài)思潮反對近代機(jī)械論的哲學(xué)世界觀和自然觀，以生態(tài)科學(xué)等自然科學(xué)為基礎(chǔ)，主張人類與自然相互影響、相互作用和相互聯(lián)系的生態(tài)哲學(xué)世界觀和生態(tài)自然觀，并由此提出了將生態(tài)利益置于人類利益之上的生態(tài)文明理論?！皽\綠”生態(tài)思潮在生態(tài)本體論上依然堅持近代機(jī)械論的哲學(xué)世界觀和自然觀，主張以人類整體利益和長遠(yuǎn)利益為基礎(chǔ)的人類中心主義價值觀，通過技術(shù)進(jìn)步和建立嚴(yán)格獎懲的生態(tài)法律法規(guī)，保證資本主義生產(chǎn)的自然條件，其本質(zhì)是一種維系資本主義的可持續(xù)發(fā)展的綠色資本主義理論。有機(jī)馬克思主義的生態(tài)文明理論主張以懷特海式的馬克思主義為理論基礎(chǔ)，反對近代機(jī)械論的哲學(xué)世界觀和自然觀，反對近代二元論哲學(xué)把物質(zhì)和精神對立起來的機(jī)械論和決定論的做法，強(qiáng)調(diào)宇宙是由不斷運(yùn)動變化的不同等級的有機(jī)體處于一種相互聯(lián)系和相互轉(zhuǎn)化的發(fā)展過程中，只有讓包括人類在內(nèi)的所有存在物處在相互聯(lián)系的有機(jī)關(guān)系中才能得到理解，進(jìn)而主張用懷特海的關(guān)系實(shí)在論代替近代哲學(xué)的實(shí)體本體論，并堅持整體論和普遍聯(lián)系的方法，才能真正把握世界的本質(zhì)，進(jìn)而為生態(tài)文明理論提供本體論基礎(chǔ)。由于有機(jī)馬克思主義把懷特海的過程哲學(xué)稱為超越了近代二元論、機(jī)械論的后現(xiàn)代哲學(xué)，這也決定了他們的生態(tài)文明理論實(shí)際上是一種后現(xiàn)代生態(tài)文明理論[1]。生態(tài)學(xué)馬克思主義堅持以馬克思主義生態(tài)哲學(xué)的自然觀和歷史觀的辯證統(tǒng)一關(guān)系為理論基礎(chǔ)，主張人類和自然的關(guān)系是以實(shí)踐為基礎(chǔ)的具體的、歷史的統(tǒng)一關(guān)系，并以此作為他們生態(tài)文明理論的生態(tài)本體論，這就決定了要解決人類與自然的關(guān)系必須首先解決好人與人的關(guān)系，從而使其生態(tài)文明理論的批判價值向度必然指向社會制度和社會生產(chǎn)方式。

當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論在生態(tài)價值觀上的分歧和爭論具體體現(xiàn)為以下內(nèi)容?！吧罹G”生態(tài)思潮反對人類中心主義價值觀以及建立在這一價值觀基礎(chǔ)上的科學(xué)技術(shù)運(yùn)用和經(jīng)濟(jì)增長，認(rèn)為正是人類中心主義價值觀秉承了以人類需要為基礎(chǔ)的主觀價值論，只承認(rèn)人類之外存在物的價值只具有滿足人類需要的工具價值，從而造成了人類對自然的濫用和生態(tài)危機(jī)?！吧罹G”生態(tài)思潮由此主張，應(yīng)當(dāng)確立以自然價值論和自然權(quán)利論為主要內(nèi)容的生態(tài)中心主義價值觀，其核心是強(qiáng)調(diào)在生態(tài)共同體中包括人類的所有構(gòu)成要素都具有平等的價值和權(quán)利，人類并不具備比其他存在物更高的價值，其理論實(shí)質(zhì)是以貶損人類價值和尊嚴(yán)的方式把生態(tài)的利益置于人類的利益之上?！皽\綠”生態(tài)思潮則認(rèn)為，一方面任何物種都是以自己為中心的，不會以其他物種的存在為目的；另一方面人類保護(hù)生態(tài)的目的是為了人類的利益，不能脫離人類的利益談?wù)撋鷳B(tài)保護(hù)。這就意味著人類中心主義價值觀本身沒有問題，也不應(yīng)當(dāng)被否定。問題只在于近代人類中心主義價值觀把人類中心主義價值觀解釋為人類專制主義，要求人的任何感性欲望都應(yīng)當(dāng)?shù)玫綕M足，從而導(dǎo)致了人類對自然的濫用和生態(tài)危機(jī)。基于以上認(rèn)識，“淺綠”生態(tài)思潮在強(qiáng)調(diào)人類中心主義價值觀不容否定和拋棄的同時，又主張把基于感性欲望的強(qiáng)勢人類中心主義修改為基于理性欲望和保護(hù)生態(tài)環(huán)境責(zé)任和義務(wù)的“開明的人類中心主義”。有機(jī)馬克思主義把人類中心主義價值觀的內(nèi)涵歸結(jié)為“學(xué)者們用‘人類例外論’這一術(shù)語，來概括那些認(rèn)為人類獨(dú)立于支配地球上所有其他生命形式的自然法則之外的意識形態(tài)。幾個世紀(jì)以來，人類主要根據(jù)自身的利益來構(gòu)建價值觀，而把一切其他生命形式看作人類實(shí)現(xiàn)自身利益的‘資源’”[2]（P226）。其特點(diǎn)是僅僅從工具性的角度理解自然，只承認(rèn)自然是人類生存和發(fā)展的基礎(chǔ)，是一種只關(guān)注人類的福祉而忽視和否定人類之外存在物的福祉的扭曲價值觀，強(qiáng)調(diào)只有承認(rèn)地球生態(tài)共同體所有存在物的內(nèi)在價值，樹立萬物平等和有機(jī)聯(lián)系的共同體價值觀，才能避免人類粗暴地對待其他存在物的態(tài)度和行為，從而避免生態(tài)危機(jī)。

生態(tài)學(xué)馬克思主義在生態(tài)價值觀上存在著人類中心主義價值觀和生態(tài)中心主義價值觀兩種觀點(diǎn)。一方面，秉承人類中心主義價值觀的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家批評“深綠”生態(tài)思潮看不到任何生態(tài)問題都是相對于人類的利益而言，任何理論構(gòu)建都離不開人類的歷史經(jīng)驗(yàn)這一事實(shí)，尤其是看不到當(dāng)人類的利益與非人類的利益發(fā)生矛盾時我們總是優(yōu)先考慮人類的利益?！吧罹G”生態(tài)思潮所主張的自然價值論和自然權(quán)利論不僅難以得到科學(xué)嚴(yán)密的論證，而且會導(dǎo)致自然道德化和神秘化的結(jié)局，在實(shí)踐中也必然會遇到諸如人類與其他存在物之間的權(quán)利、動物之間的食物鏈等一系列無法處理的矛盾和難題。另一方面，他們也批評“淺綠”生態(tài)思潮所主張的人類中心主義價值觀并不是立足于真正的人類整體利益和長遠(yuǎn)利益，而是一種立足于資本利益和西方利益，以古典經(jīng)濟(jì)學(xué)為基礎(chǔ)的虛假的人類中心主義價值觀。只有立足于真正的人類集體利益和長遠(yuǎn)利益，脫離為資本追求利益的古典經(jīng)濟(jì)學(xué)，以滿足人民的基本生活需要和真正集體的長期的需要為目的才是真正的人類中心主義價值觀。秉承生態(tài)中心主義價值觀的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家把生態(tài)危機(jī)看作是人類實(shí)踐行為違背了生態(tài)系統(tǒng)的本性，所謂解決生態(tài)危機(jī)就是按照事物的本性展開人類實(shí)踐，這也是他們所說的生態(tài)中心主義價值觀與“深綠”生態(tài)思潮所說的生態(tài)中心主義價值觀的共性。但是，生態(tài)學(xué)馬克思主義所說的生態(tài)中心主義價值觀又要求必須變革資本主義生產(chǎn)中使用價值從屬于交換價值的做法，強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)讓交換價值從屬于使用價值。這種批判資本主義生產(chǎn)顛倒使用價值和交換價值，批判資本主義制度的價值向度又是“深綠”生態(tài)思潮所主張的生態(tài)中心主義價值觀所不具備的內(nèi)容，這種理論特質(zhì)根源于他們不同于“深綠”生態(tài)思潮割裂自然觀與歷史觀的內(nèi)在聯(lián)系，始終堅持歷史唯物主義關(guān)于自然觀與歷史觀的辯證統(tǒng)一關(guān)系。

通過分析當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論關(guān)于生態(tài)本體論和生態(tài)價值論的分歧和爭論，我們可以得出下列結(jié)論。

第一，生態(tài)本體論的性質(zhì)決定了生態(tài)文明理論的性質(zhì)和價值立場。“深綠”生態(tài)思潮所秉承的生態(tài)哲學(xué)世界觀和自然觀是以割裂自然觀與歷史觀為基礎(chǔ)的，并把自然凌駕于人類歷史之上，這決定了他們必然會脫離人類社會歷史的維度，忽視對人類與自然在一定的社會制度和生產(chǎn)方式中進(jìn)行的實(shí)際的物質(zhì)與能量交換過程的分析，只能停留于從抽象的生態(tài)價值觀的維度去找尋生態(tài)危機(jī)的根源和解決途徑，也決定了他們只有強(qiáng)調(diào)在現(xiàn)有社會制度框架范圍內(nèi)，通過生態(tài)價值觀的變革與個人生活方式的改變來解決生態(tài)危機(jī)。“淺綠”生態(tài)思潮的生態(tài)本體論是與資本聯(lián)系在一起的近代機(jī)械論的哲學(xué)世界觀和自然觀，雖然他們強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)通過科技創(chuàng)新和建立嚴(yán)格的獎懲機(jī)制的環(huán)境制度來解決生態(tài)危機(jī)，但是他們的理論本質(zhì)是保護(hù)資本主義再生產(chǎn)條件，實(shí)際上把生態(tài)文明理解為維系資本主義再生產(chǎn)自然條件的環(huán)境保護(hù)。上述兩種生態(tài)思潮都是立足于資本利益的西方中心主義的生態(tài)思潮。有機(jī)馬克思主義要求以懷特海過程哲學(xué)作為生態(tài)文明理論的本體論，但他們同時又肯定馬克思主義的階級分析法和經(jīng)濟(jì)分析法的當(dāng)代價值，提出要做一個“懷特海主義的馬克思主義者”，這使得他們把資本主義制度和現(xiàn)代性價值體系看作是生態(tài)危機(jī)的根源，提出既然要變革與生態(tài)發(fā)展相矛盾的資本主義制度，建立使窮人免受生態(tài)危機(jī)的市場社會主義社會，其前提就是要用共同體價值觀代替現(xiàn)代性價值體系中的個人主義價值觀。盡管由于其理論的后現(xiàn)代性質(zhì)使之無法正確地處理人類文明與自然的關(guān)系，但是從價值立場上看，他們屬于反對資本主義的非西方中心主義生態(tài)文明理論。生態(tài)學(xué)馬克思主義的生態(tài)本體論是歷史唯物主義關(guān)于人與自然關(guān)系的學(xué)說，這使得他們始終堅持馬克思主義的階級分析法和歷史分析法探討生態(tài)危機(jī)的根源和解決途徑。他們從資本主義的第二重矛盾、資本的本性以及資本主義生產(chǎn)方式的運(yùn)行邏輯中揭示了資本主義制度的反生態(tài)性質(zhì)，強(qiáng)調(diào)與資本主義生產(chǎn)方式相適應(yīng)的消費(fèi)主義生產(chǎn)方式和文化價值觀進(jìn)一步強(qiáng)化了生態(tài)危機(jī)，并由此提出應(yīng)通過資本主義制度和價值觀的雙重變革，建立生態(tài)社會主義社會，才能真正解決生態(tài)危機(jī)。從價值立場看，他們也屬于反對資本主義的西方中心主義的生態(tài)文明理論。

第二，應(yīng)當(dāng)正確看待生態(tài)本體論與生態(tài)價值觀的關(guān)系。生態(tài)本體論與生態(tài)價值觀之間雖然存在著密切的聯(lián)系，但二者畢竟分屬于本體論和價值論的不同領(lǐng)域，這就決定了我們不能把二者完全混同起來。在我國的生態(tài)文明理論研究中恰恰存在著既對生態(tài)文明本體論問題討論不夠，又將生態(tài)價值論混同于生態(tài)本體論的現(xiàn)象。我國生態(tài)文明理論研究經(jīng)歷了從認(rèn)同、借鑒西方生態(tài)中心論和人類中心論的生態(tài)思潮到運(yùn)用歷史唯物主義研究范式研究生態(tài)文明理論的發(fā)展過程。在認(rèn)同、借鑒西方生態(tài)中心論和人類中心論的生態(tài)思潮的研究階段，認(rèn)同生態(tài)中心論的學(xué)者認(rèn)為，人類中心主義是一種支持人類征服自然、破壞地球生態(tài)環(huán)境的意識形態(tài)，強(qiáng)調(diào)“在未來的生態(tài)文明中，我們應(yīng)樹立非人類中心主義的世界觀和價值觀”[3]（P30）。認(rèn)同人類中心論的學(xué)者則認(rèn)為，生態(tài)中心主義的價值歸宿不僅貶低了人類的權(quán)利和價值，而且也不符合生態(tài)文明建設(shè)是為了保護(hù)人類利益的目的，因此生態(tài)文明建設(shè)的價值歸宿只能是人類中心主義價值觀。他們由此開始運(yùn)用西方生態(tài)中心論和人類中心論的研究范式、概念和范疇展開生態(tài)文明理論研究，但是他們主要糾纏于是走出人類中心主義價值觀還是踐行人類中心主義價值觀的爭論，都忽視了對生態(tài)文明理論生態(tài)本體論的探索，存在著混淆生態(tài)本體論和生態(tài)價值論的傾向。直到20世紀(jì)90年代后期，特別是21世紀(jì)，隨著我國學(xué)術(shù)界對生態(tài)學(xué)馬克思主義研究的深入，國內(nèi)學(xué)術(shù)界開始挖掘、整理馬克思主義生態(tài)文明理論，并提出了以歷史唯物主義研究范式構(gòu)建中國形態(tài)的生態(tài)文明理論的主張。但這種主張卻缺乏對馬克思是如何超越近代主體形而上學(xué)的系統(tǒng)考察，創(chuàng)立自己的生態(tài)哲學(xué)本體論的，簡單地用馬克思主義關(guān)于人類與自然關(guān)系的理論代替對馬克思主義生態(tài)哲學(xué)本體論的探索。還有論者認(rèn)為生態(tài)文明理論既不能以生態(tài)中心主義價值觀為價值歸宿，也不能以人類中心主義為價值歸宿，認(rèn)為只要強(qiáng)調(diào)了中心就有與生態(tài)文明相矛盾的二元論的傾向，因而只能抱著與自然妥協(xié)的態(tài)度，才能保證人類與自然關(guān)系的和諧和實(shí)現(xiàn)生態(tài)文明[4]。且不論人類如何與自然妥協(xié)以及妥協(xié)的限度問題，這一觀點(diǎn)實(shí)際上把生態(tài)價值論等同于生態(tài)本體論，秉承人類中心主義價值觀并不等于必然秉承二元論哲學(xué)，這種觀點(diǎn)勢必會否定以歷史唯物主義為理論基礎(chǔ)的生態(tài)文明理論存在的可能性，因?yàn)轳R克思主義秉承的是一種人類中心主義的價值立場。

可以看出，加強(qiáng)對生態(tài)本體論的研究，把握生態(tài)本體論和生態(tài)價值論的區(qū)別，特別是正確評價人類中心主義價值觀的得失，不僅對我們構(gòu)建中國形態(tài)的生態(tài)文明理論具有重要的價值和意義，而且也是深化我國生態(tài)文明理論研究的重要途徑。

二、當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論的實(shí)然與應(yīng)然的矛盾

實(shí)然與應(yīng)然是當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論中存在的又一對矛盾。如果說“特殊、地方維度”和“普遍、全球維度”是根據(jù)生態(tài)文明理論的服務(wù)對象和價值目的來劃分的話，實(shí)然與應(yīng)然的矛盾則是根據(jù)現(xiàn)實(shí)和理想的區(qū)分而劃分的。從實(shí)然與應(yīng)然的矛盾入手，我們可以把生態(tài)文明理論劃分為作為工具論和作為目的論兩種類型的生態(tài)文明理論。生態(tài)文明理論自產(chǎn)生起就面臨應(yīng)然與實(shí)然的矛盾，主要體現(xiàn)為以生存為導(dǎo)向還是以追求生活質(zhì)量為導(dǎo)向、以工具理性為基礎(chǔ)還是以價值理性為基礎(chǔ)的矛盾。

生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論是伴隨著生態(tài)科學(xué)等自然科學(xué)的興起和生態(tài)危機(jī)日益全球化的發(fā)展趨勢而產(chǎn)生的，美國生態(tài)學(xué)家奧爾多·利奧波德的《沙鄉(xiāng)年鑒》在1949年的出版，標(biāo)志著生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論的產(chǎn)生。利奧波德在《沙鄉(xiāng)年鑒》一書中依據(jù)生態(tài)整體性規(guī)律，要求把倫理關(guān)系從人類之間進(jìn)一步拓展到人類與大地之間，強(qiáng)調(diào)人類應(yīng)當(dāng)放棄基于個人的經(jīng)濟(jì)利益而濫用自然的行為，應(yīng)熱愛、尊重和贊美大地，尊重和高度評價其內(nèi)在價值，并提出他所主張的“大地倫理”。大地倫理的核心目的在于維護(hù)大地共同體的整體與和諧。在他看來，“當(dāng)一個事物有助于保護(hù)生物共同體的和諧、穩(wěn)定和美麗的時候，它就是正確的，當(dāng)它走向反面時，就是錯誤的”[5]（P213）。他進(jìn)一步要求根據(jù)上述道德原則制定法律和道德規(guī)范來抑制人們對私利的過分追求，開啟了以維護(hù)生態(tài)整體利益為目的的非人類中心主義的生態(tài)思潮。在他之后的羅爾斯頓、阿倫·奈斯等人進(jìn)一步提出了以生態(tài)中心論為理論基礎(chǔ)的“深綠”生態(tài)思潮，其核心是把人類中心主義價值觀以及建立其上的科學(xué)技術(shù)運(yùn)用和經(jīng)濟(jì)發(fā)展看作是生態(tài)危機(jī)的根源，主張通過樹立以自然價值論和自然權(quán)利論為主要內(nèi)容的生態(tài)中心主義價值觀，以否定科學(xué)技術(shù)運(yùn)用和主張經(jīng)濟(jì)零增長的方式解決生態(tài)危機(jī)。以人類中心主義為理論基礎(chǔ)的“淺綠”生態(tài)思潮面對“深綠”生態(tài)思潮的質(zhì)疑和批評，提出了基于人類整體利益和長遠(yuǎn)利益，倡導(dǎo)保護(hù)生態(tài)環(huán)境責(zé)任和義務(wù)的現(xiàn)代人類中心主義價值觀，強(qiáng)調(diào)只要以現(xiàn)代人類中心主義價值觀為基礎(chǔ)，通過技術(shù)革新和制定包含獎懲機(jī)制的嚴(yán)格的環(huán)境政策，就能在避免生態(tài)危機(jī)的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展。

“深綠”和“淺綠”生態(tài)思潮雖然在生態(tài)價值觀問題上存在著爭論和分歧，但他們又有如下的共同點(diǎn)。第一，由于他們都以脫離社會制度和生產(chǎn)方式的形式探討生態(tài)危機(jī)的根源，因而都否定資本主義現(xiàn)代化和全球化是生態(tài)危機(jī)的根源，進(jìn)而要求由所有人共同承擔(dān)資本所造成的生態(tài)危機(jī)的后果，有違環(huán)境正義的原則。第二，從生態(tài)文明理論的價值取向上說，都是以追求生活質(zhì)量為導(dǎo)向的生態(tài)文明理論，而不是以生存為導(dǎo)向的生態(tài)文明理論。具體說，“深綠”生態(tài)思潮所秉承的以自然價值論和自然權(quán)利論為主要內(nèi)容的生態(tài)中心主義價值觀，是借助于自然科學(xué)的規(guī)律直接推導(dǎo)出來的后現(xiàn)代倫理觀念，這使得他們把人類文明與自然對立起來，反對科學(xué)技術(shù)的運(yùn)用和經(jīng)濟(jì)增長，主張經(jīng)濟(jì)零增長。在他們眼里，所謂自然不過是人類實(shí)踐尚未涉足的荒野，所謂生態(tài)文明建設(shè)不過是保護(hù)荒野，其本質(zhì)是西方中產(chǎn)階級在物質(zhì)生活水平極大提高之后，為保持其中產(chǎn)階級的生活品質(zhì)和審美趣味，完全無視窮人的基本生活需要遠(yuǎn)未得到滿足的事實(shí)，還要求通過發(fā)展求得其生存的愿望?！皽\綠”生態(tài)思潮雖然肯定科學(xué)技術(shù)運(yùn)用和經(jīng)濟(jì)增長的必要性，但他們所追求的經(jīng)濟(jì)增長的目的不是為了滿足人民的基本需要，而是為了滿足資本追求利潤的需要，其結(jié)果只能造成窮者愈窮、富者愈富的發(fā)展結(jié)局，完全忽視窮人生存的需要。因此，上述兩種生態(tài)文明理論都是以追求生活質(zhì)量為導(dǎo)向的生態(tài)文明理論。第三，正因?yàn)樯鲜鰞煞N生態(tài)文明理論都是以追求生活質(zhì)量為導(dǎo)向的生態(tài)文明理論，而且要求所有人承擔(dān)由資本造成的生態(tài)危機(jī)的后果，導(dǎo)致了 1982年在美國興起了環(huán)境正義運(yùn)動，并迅速向世界傳播。環(huán)境正義運(yùn)動的核心突破了“深綠”和“淺綠”生態(tài)思潮僅僅拘泥于生態(tài)價值觀抽象地談?wù)撋鷳B(tài)問題的缺陷，揭示了生態(tài)危機(jī)與種族、貧困等問題的內(nèi)在聯(lián)系，并在其向世界傳播的過程中形成了“窮人環(huán)保主義”運(yùn)動和環(huán)境思潮。如果說“深綠”和“淺綠”是發(fā)達(dá)資本主義社會以追求生活質(zhì)量為導(dǎo)向的生態(tài)思潮的話，“窮人環(huán)保主義”則是發(fā)展中國家的以生存為導(dǎo)向的生態(tài)思潮，他們強(qiáng)調(diào)生態(tài)危機(jī)的根源在于工業(yè)化國家、第三世界國家城市特權(quán)階層的過度消費(fèi)以及持續(xù)不斷的戰(zhàn)爭和軍事化，由此批評“深綠”和“淺綠”思潮偏執(zhí)于抽象的生態(tài)價值觀爭論，不僅沒有把握生態(tài)問題的本質(zhì)，而且脫離人類的整體利益抽象地談?wù)摻鉀Q生態(tài)危機(jī)問題，這不僅無法真正解決生態(tài)危機(jī)，而且會加劇更加的不公平。與以追求生活質(zhì)量為導(dǎo)向的“深綠”和“淺綠”生態(tài)思潮不同，“窮人環(huán)保主義”思潮追求的不是生活質(zhì)量的問題，而是通過實(shí)現(xiàn)平等以及經(jīng)濟(jì)和政治資源的重新分配使窮人能夠謀求生存，由此形成了以實(shí)現(xiàn)環(huán)境資源的分配正義為核心，以維系窮人生存為目的的新的類型的生態(tài)思潮。

當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論不僅存在著以生存為導(dǎo)向還是以追求生活質(zhì)量為導(dǎo)向的矛盾，而且還存在著以工具理性為基礎(chǔ)還是以價值理性為基礎(chǔ)的矛盾。理性是工具理性和價值理性的有機(jī)統(tǒng)一體。工具理性是理性的技術(shù)化和功利化，其運(yùn)行遵循計算和效率原則；價值理性則是對人的價值和尊嚴(yán)的尊重，它保證工具理性運(yùn)行能夠有利于人的自由全面發(fā)展。啟蒙運(yùn)動及其現(xiàn)代性價值體系高揚(yáng)人的理性，強(qiáng)調(diào)以科學(xué)為中介控制和運(yùn)用自然，以滿足人類的需要。但是，啟蒙運(yùn)動及其現(xiàn)代性價值體系所宣揚(yáng)的理性僅僅是脫離價值理性的工具理性，這鮮明地體現(xiàn)在他們對科學(xué)的理解上。科學(xué)原本是對終極本質(zhì)的把握，但是啟蒙理性以及現(xiàn)代性價值體系卻把對世界本質(zhì)和因果關(guān)系的把握的科學(xué)當(dāng)做應(yīng)當(dāng)否定和拋棄無用的形而上學(xué)。在他們那里，是否具有有用性是判斷其是否科學(xué)的唯一標(biāo)準(zhǔn)，這實(shí)際上一方面把科學(xué)降低為技術(shù)，另一方面把科學(xué)與哲學(xué)、科學(xué)與價值的有機(jī)聯(lián)系人為地割裂開來，以資本為基礎(chǔ)的工業(yè)文明必然導(dǎo)致科學(xué)技術(shù)的異化使用，從而使科學(xué)技術(shù)成為控制人和控制自然的工具，也必然造成人自身生存的異化、人與人以及人與自然關(guān)系的異化。只有擺脫以計算和效率為目標(biāo)的工具理性，以尊重人的價值和尊嚴(yán)的價值理性為基礎(chǔ)構(gòu)建生態(tài)文明理論，才能真正恢復(fù)人類對自然的敬畏，解決生態(tài)危機(jī)和實(shí)現(xiàn)人類與自然關(guān)系的和諧。

從當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論看，“深綠”生態(tài)思潮、有機(jī)馬克思主義和生態(tài)學(xué)馬克思主義都要求破除工具理性的支配，要求以價值理性為基礎(chǔ)反思人自身、人與人以及人與自然的關(guān)系，恢復(fù)對自然的敬畏和實(shí)現(xiàn)人類與自然的和解。只不過“深綠”生態(tài)思潮和有機(jī)馬克思主義由于其理論的后現(xiàn)代立場，反對現(xiàn)代技術(shù)的運(yùn)用，進(jìn)而把人類與自然的和解歸結(jié)為反對科學(xué)技術(shù)運(yùn)用和人類屈從于自然的生存狀態(tài)。生態(tài)學(xué)馬克思主義則要求通過重建人與人的關(guān)系來重建人類與自然的關(guān)系，并保證技術(shù)運(yùn)用建立在對人的非理性欲望進(jìn)行有效控制的基礎(chǔ)上，最終實(shí)現(xiàn)技術(shù)運(yùn)用與人類和自然共同發(fā)展的有機(jī)統(tǒng)一?！皽\綠”生態(tài)思潮則是以工具理性為基礎(chǔ)的生態(tài)思潮，這不僅是因?yàn)槠浔袡C(jī)械論的哲學(xué)世界觀和自然觀，而且還因?yàn)樗^的以人類整體利益和長遠(yuǎn)利益為基礎(chǔ)本質(zhì)上不過是資本的利益，并始終把人類與自然的關(guān)系看作支配與被支配、利用與被利用的工具性關(guān)系，僅僅把自然看作是滿足資本追求利潤的工具，這就決定了雖然它也強(qiáng)調(diào)要用嚴(yán)格的生態(tài)法律制度和法規(guī)來規(guī)范人類的實(shí)踐行為，但其根本目的是為了維系資本主義生產(chǎn)所必需的生產(chǎn)條件，這決定了它對自然只能充滿工具性的計算，不可能恢復(fù)對自然的敬畏，更不可能真正實(shí)現(xiàn)人類與自然關(guān)系的和諧。

以生存為導(dǎo)向還是以追求生活質(zhì)量為導(dǎo)向、以工具理性為基礎(chǔ)還是以價值理性為基礎(chǔ)的生態(tài)文明理論體現(xiàn)了生態(tài)文明理論中實(shí)然與應(yīng)然的矛盾。根據(jù)這一矛盾我們又可以將生態(tài)文明理論劃分為作為工具論和作為目的論的生態(tài)文明理論，這也決定了中國形態(tài)的生態(tài)文明理論必須是作為工具論和作為目的論有機(jī)統(tǒng)一的生態(tài)文明理論。只不過與不關(guān)注人民群眾的基本生活需要、以追求資本主義經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展為目的的工具論的“淺綠”生態(tài)思潮不同，作為工具論的中國形態(tài)的生態(tài)文明理論力圖通過實(shí)現(xiàn)協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展，實(shí)現(xiàn)人民群眾對美好生活的向往和追求；同時，與“深綠”生態(tài)思潮和有機(jī)馬克思主義把發(fā)展與保護(hù)生態(tài)共同體的和諧對立起來不同，作為目的論的中國形態(tài)生態(tài)文明理論追求的是民族國家的可持續(xù)發(fā)展與實(shí)現(xiàn)全球環(huán)境治理和保護(hù)地球家園之間的有機(jī)統(tǒng)一。

三、中國形態(tài)的生態(tài)文明理論的生態(tài)本體論和生態(tài)價值論

由于生態(tài)本體論和生態(tài)價值論在生態(tài)文明理論中的基礎(chǔ)地位，決定了中國形態(tài)的生態(tài)文明理論必須提出和構(gòu)建自己的生態(tài)本體論和生態(tài)價值論。中國形態(tài)的生態(tài)文明的生態(tài)本體論只能是既符合生態(tài)學(xué)科和生態(tài)哲學(xué)所揭示的生態(tài)世界觀和生態(tài)自然觀，又符合社會主義生態(tài)文明建設(shè)所需要的馬克思主義生態(tài)哲學(xué)本體論，這就要求我們首先考察馬克思所實(shí)現(xiàn)的哲學(xué)革命是如何超越近代西方知識論哲學(xué)，創(chuàng)立自己獨(dú)特的生態(tài)思維方式和生態(tài)哲學(xué)的。

近代西方知識論哲學(xué)包括經(jīng)驗(yàn)論哲學(xué)和唯理論哲學(xué)，其理論主題是認(rèn)識論問題。雖然在認(rèn)識來源、認(rèn)識方法等問題上存在著分歧和爭論，但他們都把整個世界劃分為現(xiàn)象世界與本體世界、客觀世界與主觀世界，把哲學(xué)的任務(wù)和功能規(guī)定為運(yùn)用哲學(xué)理性，探尋整個世界的普遍規(guī)律，最終形成一種主、客二分的知識論哲學(xué)。由于其哲學(xué)的機(jī)械論缺陷，他們始終無法科學(xué)地解決物質(zhì)如何向精神過渡的問題，其哲學(xué)必然不斷走向唯心主義和不可知論。休謨以懷疑論的方式提出“科學(xué)是否具有必然性”和“哲學(xué)形而上學(xué)是否存在”這兩個重要問題。休謨之后的康德、費(fèi)希特、席勒、黑格爾和費(fèi)爾巴哈等人逐步提出了實(shí)踐原則和歷史原則來解決主體與客體、自然與歷史二元對立的難題的思路。但是，一方面，他們或者把實(shí)踐理解為一種理論活動和自我意識的活動，或者把實(shí)踐理解為人類的日?；顒?，而不是把實(shí)踐理解為人類改造客觀世界的現(xiàn)實(shí)感性活動；另一方面，由于其階級立場的限制，他們又無法把歷史原則貫徹到底，最終都無法解決主體與客體、自然與歷史的辯證關(guān)系。

馬克思、恩格斯繼承德國古典哲學(xué)所提出的實(shí)踐原則和歷史原則，并把實(shí)踐原則和歷史原則貫徹到底，從而實(shí)現(xiàn)對近代知識論哲學(xué)的超越，創(chuàng)立了實(shí)踐唯物主義哲學(xué)，使哲學(xué)的研究對象、功能和使命與近代哲學(xué)相比都發(fā)生了巨變。他們一方面批評德國古典哲學(xué)對實(shí)踐理解的偏差，強(qiáng)調(diào)人既是受動性的存在物，必然受外部條件的制約，又是一個通過感性活動，按照自己的目的能動地改造對象的能動性存在物和對象性的存在物；另一方面他們始終強(qiáng)調(diào)不能脫離實(shí)踐和人類社會歷史，抽象地看待自然以及人類與自然的關(guān)系，認(rèn)為人類正是在加工改造自然界的實(shí)踐活動中構(gòu)建起自身與自然之間的關(guān)系。具體說，馬克思、恩格斯的實(shí)踐唯物主義哲學(xué)既不再像近代哲學(xué)那樣把整個世界作為自己的研究對象，而是把人類社會歷史（包含納入人類實(shí)踐中的自然）作為自己的研究對象，它主要是以人類實(shí)踐為基礎(chǔ)研究人與人、人與自然的關(guān)系；也不再像近代哲學(xué)那樣把探尋整個世界的普遍規(guī)律和絕對本質(zhì)作為己任，把人類與自然絕對對立起來，把自然看作是滿足人類需要的工具，而是通過考察社會歷史領(lǐng)域中人與人、人與自然的關(guān)系，以探討如何實(shí)現(xiàn)人類的自由和解放作為目標(biāo)和歸宿，這就決定了實(shí)踐唯物主義是認(rèn)識功能、批判價值功能統(tǒng)一的哲學(xué)，是一種以人類實(shí)踐為基礎(chǔ)的歷史生成論哲學(xué)。這種歷史生成論堅持社會歷史主體與歷史客體是同一歷史發(fā)展過程，這就消除了近代哲學(xué)主、客體之間的尖銳對立，并創(chuàng)立了歷史唯物主義獨(dú)特的生態(tài)思維方式和生態(tài)哲學(xué)。

其獨(dú)特性主要體現(xiàn)在：其一，與“深綠”和“淺綠”生態(tài)思潮在人類和自然關(guān)系問題上各執(zhí)一端不同，馬克思主義生態(tài)哲學(xué)始終堅持人類實(shí)踐基礎(chǔ)上的自然觀與歷史觀辯證統(tǒng)一的生態(tài)自然觀，并把解決人與人的生態(tài)利益關(guān)系看作是解決人類與自然關(guān)系的前提，這就決定了其生態(tài)哲學(xué)必然包含著社會制度和生產(chǎn)方式批判的維度。其二，馬克思主義生態(tài)哲學(xué)強(qiáng)調(diào)自然具有歷史性存在的特點(diǎn)，并把人類社會看作是自然界發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，自然史和人類史具有歷史生成性特點(diǎn)，并且強(qiáng)調(diào)自然史和人類史具有具體的歷史的統(tǒng)一的特點(diǎn)，這使其生態(tài)文明理論將人類與自然的關(guān)系問題納入社會歷史中展開探討。其三，馬克思的生態(tài)哲學(xué)在處理人類與自然關(guān)系問題上具有現(xiàn)實(shí)性、批判性和理想性的辯證統(tǒng)一的特點(diǎn)。所謂現(xiàn)實(shí)性，就是指馬克思總是立足于現(xiàn)實(shí)看待人類、自然以及人類與自然之間的關(guān)系；所謂批判性，就是指馬克思始終立足于批判性的立場看待資本主義制度和生產(chǎn)方式所造成的人與自然關(guān)系的異化；所謂理想性，就是指馬克思把消除人類與自然的異化關(guān)系，最終實(shí)現(xiàn)人的解放和自然的解放作為其理論的最終追求。習(xí)近平總書記創(chuàng)造性地使用生命共同體概念來表達(dá)馬克思主義生態(tài)哲學(xué)的生態(tài)世界觀和生態(tài)自然觀的內(nèi)涵與特點(diǎn)。在他看來，“山水林田湖是一個生命共同體，人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在樹”[6]（P85）。生命共同體概念要求否定近代機(jī)械論哲學(xué)把人類與自然機(jī)械地對立起來，把自然僅僅看作是滿足人類需要的被動存在物，進(jìn)而把人類與自然的關(guān)系歸結(jié)為支配與被支配、利用與被利用的工具性關(guān)系，強(qiáng)調(diào)人類與自然萬物處于一種相互聯(lián)系、相互作用、相互影響的共生關(guān)系中，它們構(gòu)成一個有機(jī)的整體。只有樹立以生命共同體觀念為基礎(chǔ)的有機(jī)論和整體論的生態(tài)世界觀和生態(tài)自然觀，在順應(yīng)自然規(guī)律、尊重自然規(guī)律的基礎(chǔ)上，利用自然規(guī)律才能既實(shí)現(xiàn)人類的需要又保證人類與自然關(guān)系的和諧和共同進(jìn)化，使得以馬克思主義生態(tài)哲學(xué)為生態(tài)本體論的中國形態(tài)的生態(tài)文明理論，能夠克服了“深綠”和“淺綠”生態(tài)思潮在生態(tài)本體論上的片面性，既保證生態(tài)文明理論的科學(xué)嚴(yán)密性，又保證生態(tài)文明建設(shè)的順利展開。

與生態(tài)本體論相對應(yīng)，中國形態(tài)的生態(tài)文明理論的生態(tài)價值論也應(yīng)當(dāng)是馬克思主義所秉承的人類中心主義價值觀。這是因?yàn)椋菏紫?，馬克思主義明確反對生態(tài)中心主義價值觀。生態(tài)中心主義價值觀反對和否定人類中心主義價值觀，這雖然對于反思人類實(shí)踐行為的后果具有積極的作用，但是他們在關(guān)于自然價值論和自然權(quán)利論的主張上不僅面臨著如何從事實(shí)判斷直接推出價值判斷的難題，而且也面臨著如何說清楚從權(quán)利的屬人性問題向權(quán)利的自然性問題過渡的難題。馬克思明確指出，不能脫離人類抽象地談?wù)摍?quán)利問題，因?yàn)椤叭藢ψ匀坏年P(guān)系直接就是人對人的關(guān)系，正像人對人的關(guān)系直接就是人對自然的關(guān)系，就是他自己的自然的規(guī)定”[7]（P184）。離開了人類的存在，自然無所謂價值和權(quán)利，這就決定了所謂自然權(quán)利從本質(zhì)上只能看作是人類權(quán)利的物化和延伸。正因?yàn)槿绱?，馬克思主義強(qiáng)調(diào)不能脫離人類的需要和利益談?wù)撋鷳B(tài)問題，所謂生態(tài)危機(jī)只能被理解為人類實(shí)踐以不恰當(dāng)?shù)姆绞礁脑炝松鷳B(tài)環(huán)境而引發(fā)的后果，離開了人類的利益和人類中心主義價值觀談?wù)撋鷳B(tài)危機(jī)毫無意義，這就決定了實(shí)現(xiàn)生態(tài)平衡只能依賴于人類實(shí)踐行為的改變。生態(tài)中心主義的錯誤還在于其認(rèn)識不到任何生態(tài)學(xué)理論的構(gòu)建都離不開人類的歷史和經(jīng)驗(yàn)，都具有社會歷史的特點(diǎn)，生態(tài)中心主義脫離人類的需要和利益，僅僅從自然的立場來界定生態(tài)危機(jī)和生態(tài)平衡只會導(dǎo)致自相矛盾和神秘主義的結(jié)局。其次，馬克思主義進(jìn)一步闡發(fā)了不同于近代和現(xiàn)代人類中心主義價值觀的內(nèi)涵和價值指向的人類中心主義價值觀。無論是近代人類中心主義價值觀還是現(xiàn)代人類中心主義價值觀都是以工具理性為指導(dǎo)，都要求通過控制和支配自然來滿足資本的利益，這必然會造成人類與自然關(guān)系的緊張和生態(tài)危機(jī)。生態(tài)中心主義者批評人類中心主義價值觀支配自然的觀念必然會導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)。應(yīng)當(dāng)說，生態(tài)中心主義者的上述批評具有合理性，但是他們卻由此認(rèn)為，以支配自然觀念為核心的人類中心主義價值觀必然會造成生態(tài)危機(jī)這一結(jié)論存在問題和缺陷。因?yàn)橹挥性谶@一觀念與資本相結(jié)合，并在工具理性和經(jīng)濟(jì)理性的指導(dǎo)下才具有必然性。但是，如果把支配自然觀念理解為以價值理性為指導(dǎo)，以服從在自然規(guī)律的基礎(chǔ)上利用自然規(guī)律為前提，使支配自然真正地與實(shí)現(xiàn)人類的利益相一致，就不會導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)。

基于以上認(rèn)識，馬克思主義由此闡發(fā)了其控制自然觀念的獨(dú)特內(nèi)涵。具體說，其一，支配自然觀念的主要形式是占有并改變自然，其根本目的既在于維系人類生存的需要，也是推動人類社會的生存和發(fā)展所必需。其二，支配自然雖然要求以人類的利益為基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)，馬克思主義卻要求應(yīng)當(dāng)在尊重自然規(guī)律的前提下，不以直接的經(jīng)濟(jì)利潤和滿足資本所制造出來的虛假需要為目的，而是應(yīng)當(dāng)以人與自然的和諧為前提，以人的自由和解放為價值歸宿，與近代和現(xiàn)代人類中心主義價值觀把控制自然規(guī)定為服務(wù)于資本追求利潤的工具的價值取向存在著根本的區(qū)別，這就決定了馬克思的支配自然是以消除自然對人的奴役和為實(shí)現(xiàn)人的本質(zhì)力量的合理與完全釋放為目的。其三，控制自然的觀念又是與如何看待科學(xué)技術(shù)的社會功能密切相關(guān)的?！吧罹G”生態(tài)思潮與有機(jī)馬克思主義都把建立在控制自然觀念基礎(chǔ)上的科學(xué)技術(shù)運(yùn)用看作是生態(tài)危機(jī)的根源；“淺綠”生態(tài)思潮則把科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新和進(jìn)步看作是解決生態(tài)危機(jī)的重要途徑；馬克思主義則堅持科學(xué)技術(shù)本身并無價值屬性，強(qiáng)調(diào)科學(xué)技術(shù)的社會效應(yīng)取決于社會制度和生產(chǎn)方式的性質(zhì)。因此，馬克思主義在充分肯定科學(xué)進(jìn)步的積極作用的同時，又認(rèn)為科學(xué)技術(shù)的社會效應(yīng)不僅取決于人類的認(rèn)識水平，而且關(guān)鍵是取決于社會制度的性質(zhì)，并揭示了資本主義制度下科學(xué)異化的必然性。最后，馬克思主義所說的以價值理性為基礎(chǔ)的人類中心主義價值觀不僅不會導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)，而且能夠?qū)崿F(xiàn)人類與自然關(guān)系的和諧與共同發(fā)展。因?yàn)轳R克思主義所講的人類中心主義價值觀是立足于真正意義上的人類整體利益和長遠(yuǎn)利益，使生產(chǎn)的目的真正服務(wù)于滿足人類的基本生活需要。它不僅有利于社會的發(fā)展和科技創(chuàng)新與運(yùn)用，而且也必然會有利于實(shí)現(xiàn)人類與自然關(guān)系的和諧與共同發(fā)展。正如佩珀指出的那樣，馬克思主義既反對人類中心論把人和自然的關(guān)系簡單地歸結(jié)為工具性的關(guān)系，進(jìn)而濫用自然，又反對生態(tài)中心論主張的自然價值論和自然權(quán)利論，主張包含對自然的使用價值、道德、精神和審美價值在內(nèi)的工具價值論，并且強(qiáng)調(diào)支配自然的本質(zhì)是認(rèn)識到“自然只能夠通過遵從它的規(guī)律來利用。因而，‘支配’并不意味著打破一個異己的意愿，而是通過合作能夠駕馭自然”[8]（P167）。這就意味著馬克思主義既強(qiáng)調(diào)科學(xué)技術(shù)進(jìn)步和生產(chǎn)力發(fā)展為人類實(shí)現(xiàn)自由和解放奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)，又強(qiáng)調(diào)人類的自由和解放不是絕對的，必須以承認(rèn)和尊重自然規(guī)律為基礎(chǔ)和前提。

四、中國形態(tài)的生態(tài)文明理論的內(nèi)涵與功能

從生態(tài)文明理論中實(shí)然與應(yīng)然的矛盾看，中國形態(tài)的生態(tài)文明理論既應(yīng)當(dāng)從民族國家利益出發(fā)，具有解決當(dāng)下民族國家面臨的可持續(xù)發(fā)展問題、捍衛(wèi)民族國家的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)的功能，作為一種工具論的生態(tài)文明理論而存在；又應(yīng)當(dāng)從人類共同利益出發(fā)，具有促進(jìn)全球環(huán)境問題的解決、實(shí)現(xiàn)世界共同發(fā)展和普遍繁榮的功能，作為一種目的論的生態(tài)文明理論而存在。這就決定了中國形態(tài)的生態(tài)文明理論應(yīng)當(dāng)具有作為一種工具論和作為目的論辯證統(tǒng)一的功能與特征。

包括中國在內(nèi)的發(fā)展中民族國家面臨的主要問題是，在滿足人民群眾基本生活需要之后如何進(jìn)一步滿足人民群眾對美好生活的追求和向往，這也意味著實(shí)現(xiàn)生存和發(fā)展是發(fā)展中國家面臨的主要任務(wù)。只不過這種發(fā)展不再是對生態(tài)環(huán)境造成嚴(yán)重破壞和污染的不可持續(xù)的發(fā)展，而應(yīng)該是以維系人類與自然和諧關(guān)系為基礎(chǔ)的協(xié)調(diào)、綠色和共享的發(fā)展。這就要求中國形態(tài)的生態(tài)文明理論應(yīng)當(dāng)具有在維系人類與自然和諧關(guān)系的基礎(chǔ)上促進(jìn)民族國家實(shí)現(xiàn)發(fā)展的工具論功能，并具體展現(xiàn)為如何理解發(fā)展、如何實(shí)現(xiàn)發(fā)展以及發(fā)展的歸宿三個問題。當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論圍繞這三個問題展開了激烈的爭論。

第一，“深綠”生態(tài)思潮和有機(jī)馬克思主義雖然都反對那種以環(huán)境污染為代價的發(fā)展，但他們或者從維護(hù)既有的生活質(zhì)量這一目的出發(fā)，反對人類即便為了生存而改造自然的實(shí)踐行為，進(jìn)而否定發(fā)展的必要性和主張經(jīng)濟(jì)零增長；或者為了避免生態(tài)危機(jī)，把發(fā)展理解為拒斥現(xiàn)代技術(shù)運(yùn)用的自給自足的自然經(jīng)濟(jì)?！皽\綠”生態(tài)思潮把發(fā)展理解為服務(wù)于資本追求利潤的資本主義經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展，而生態(tài)學(xué)馬克思主義則把發(fā)展理解為滿足人民基本生活需要和維系人類與自然和諧關(guān)系的發(fā)展。

第二，“深綠”生態(tài)思潮認(rèn)為生態(tài)共同體的成員都是平等的關(guān)系，人類并不具有比其他存在物更高的特權(quán)。為了實(shí)現(xiàn)其經(jīng)濟(jì)零增長的目標(biāo)，進(jìn)而把生態(tài)的利益置于人類利益之上，要求樹立以自然價值論和自然權(quán)利論為主要內(nèi)容的生態(tài)中心主義價值觀，要求人類在此基礎(chǔ)上通過個人生活方式的改變和地方生態(tài)自治，實(shí)現(xiàn)人類與自然關(guān)系的和諧。只不過他們所講的和諧本質(zhì)上是人類屈從于自然的狀態(tài)，實(shí)際上是把生態(tài)文明建設(shè)與發(fā)展對立起來了。有機(jī)馬克思主義立足于后現(xiàn)代立場，主張拒斥現(xiàn)代技術(shù)運(yùn)用和以發(fā)展自給自足的農(nóng)莊經(jīng)濟(jì)來實(shí)現(xiàn)人類與自然關(guān)系的和諧。“淺綠”生態(tài)思潮雖然要求通過制定嚴(yán)格的環(huán)境制度來規(guī)范人們的實(shí)踐行為，但是他們依然堅持與資本聯(lián)系在一起的機(jī)械論的哲學(xué)世界觀和自然觀，主張通過使自然資源的市場化、技術(shù)創(chuàng)新和運(yùn)用來實(shí)現(xiàn)發(fā)展，其目的是為了通過實(shí)現(xiàn)資本主義經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展來滿足資本追求利潤的目的。生態(tài)學(xué)馬克思主義則要求在變革資本主義制度和建立生態(tài)社會主義社會的基礎(chǔ)上，不再為實(shí)現(xiàn)交換價值而生產(chǎn)，而是為滿足人們的使用價值而生產(chǎn)，通過實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)正義，使科學(xué)技術(shù)運(yùn)用和經(jīng)濟(jì)增長有利于實(shí)現(xiàn)人類與自然的和諧關(guān)系和共同發(fā)展。

第三，“深綠”生態(tài)思潮主張經(jīng)濟(jì)零增長，其根本目的在于維護(hù)中產(chǎn)階級既有的生活質(zhì)量，否定窮人為了滿足生存需要利用和改造自然的行為?！皽\綠”生態(tài)思潮所追求的發(fā)展從根本上說是為了滿足資本追求利潤的目的，而不是為了滿足人民群眾的基本生活需要，其發(fā)展必然造成富者愈富、窮者愈窮的兩極分化的結(jié)局。有機(jī)馬克思主義主張拒斥運(yùn)用現(xiàn)代技術(shù)的自給自足的農(nóng)莊經(jīng)濟(jì)，雖然能夠使窮人免受生態(tài)危機(jī)的危害，但卻無法真正滿足人民群眾對美好生活的需要和向往。生態(tài)學(xué)馬克思主義要求變革使用價值從屬于交換價值的資本主義社會，要求建立以生產(chǎn)使用價值和滿足人民群眾基本生活需要的生態(tài)社會主義社會，認(rèn)為如果實(shí)現(xiàn)了生產(chǎn)正義和堅持真正的集體整體利益和長遠(yuǎn)利益的人類中心主義，經(jīng)濟(jì)發(fā)展和技術(shù)運(yùn)用不僅不會造成生態(tài)危機(jī)，而且必然能夠?qū)崿F(xiàn)人類與自然關(guān)系的和諧與共同發(fā)展。

從以上論述可以看出，當(dāng)代生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論在生態(tài)文明建設(shè)與發(fā)展的關(guān)系問題、發(fā)展的價值歸宿問題上都存在著分歧和爭論，具體體現(xiàn)在，“深綠”生態(tài)思潮和有機(jī)馬克思主義把生態(tài)文明建設(shè)與發(fā)展絕對對立起來?！皽\綠”生態(tài)思潮和生態(tài)學(xué)馬克思主義都強(qiáng)調(diào)發(fā)展對于解決生態(tài)危機(jī)的必要性和重要性，但是“淺綠”生態(tài)思潮所追求的是服務(wù)于資本追求利潤的可持續(xù)發(fā)展，實(shí)際上他們把生態(tài)文明建設(shè)歸結(jié)為維系資本主義再生產(chǎn)條件的環(huán)境保護(hù)，這種不以滿足人民生活需要為目的的發(fā)展不是真發(fā)展；生態(tài)學(xué)馬克思主義強(qiáng)調(diào)生態(tài)文明建設(shè)必須以發(fā)展和技術(shù)創(chuàng)新為基礎(chǔ)和前提，發(fā)展的目的是滿足人民群眾、特別是窮人的基本生活需要。

如何處理生態(tài)文明建設(shè)與發(fā)展的關(guān)系以及生態(tài)文明建設(shè)和發(fā)展的目的與價值歸宿問題，是中國形態(tài)的生態(tài)文明必須面對和回答的問題。事實(shí)上，習(xí)近平生態(tài)文明思想已對上述問題作了科學(xué)回答。概括地說，習(xí)近平生態(tài)文明思想是圍繞著“全國黨代會報告以及最高權(quán)威性文件、習(xí)近平總書記系列論述和馬克思主義人與自然關(guān)系理論或生態(tài)文明理論”三個層面構(gòu)建起來的[9]，并具體從以下三個維度科學(xué)回答了上述問題。

第一，習(xí)近平生態(tài)文明思想對生態(tài)文明建設(shè)與發(fā)展之間的關(guān)系作出了科學(xué)的回答。習(xí)近平強(qiáng)調(diào)，離開發(fā)展談?wù)撋鷳B(tài)文明建設(shè)無異于緣木求魚的幻想，特別是在我國處于社會主義發(fā)展的初級階段，發(fā)展對于滿足人民群眾的基本生活需要和對美好生活的追求至關(guān)重要。他進(jìn)一步用“綠水青山”和“金山銀山”兩座山形象地說明二者的關(guān)系。所謂“綠水青山”就是指良好的生態(tài)環(huán)境，所謂“金山銀山”就是指經(jīng)濟(jì)發(fā)展，二者雖然存在著一定的矛盾，但不僅不是絕對對立的關(guān)系，更是辯證統(tǒng)一的關(guān)系。這既體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)發(fā)展為生態(tài)文明建設(shè)提供基礎(chǔ)和前提，也體現(xiàn)在這里所講的“發(fā)展”不是簡單的數(shù)量型和不協(xié)調(diào)的發(fā)展，而是一種高質(zhì)量的內(nèi)涵式發(fā)展。

第二，科學(xué)地回答了如何實(shí)現(xiàn)發(fā)展，使發(fā)展與生態(tài)文明建設(shè)相輔相成。習(xí)近平反對那種依靠勞動要素投入和以犧牲生態(tài)環(huán)境為代價的粗放型發(fā)展方式，明確提出了“生態(tài)生產(chǎn)力發(fā)展觀”，強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)踐行尊重自然規(guī)律、順應(yīng)規(guī)律的生態(tài)文明發(fā)展方式和發(fā)展道路。所謂生態(tài)生產(chǎn)力發(fā)展觀，就是一方面強(qiáng)調(diào)要樹立人與自然和諧共生關(guān)系的生態(tài)文明理念，在尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然的基礎(chǔ)上追求和實(shí)現(xiàn)綠色發(fā)展；另一方面要認(rèn)識到保護(hù)生態(tài)環(huán)境就是保護(hù)生產(chǎn)力，改善生態(tài)環(huán)境就是發(fā)展生產(chǎn)力，使生態(tài)資源物化為一種現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)力，同時又在發(fā)展中保護(hù)生態(tài)環(huán)境。

第三，提出了以人民為中心的發(fā)展觀來規(guī)定發(fā)展和生態(tài)文明建設(shè)的價值歸宿。所謂以人民為中心的發(fā)展觀，就是要“堅持人民主體地位，順應(yīng)人民群眾對美好生活的向往，不斷實(shí)現(xiàn)好、維護(hù)好、發(fā)展好最廣大人民根本利益，做到發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享”[10]（P214）。以人民為中心的發(fā)展觀要求把人民群眾是否滿意、是否有獲得感作為評價發(fā)展和生態(tài)文明建設(shè)得失的評價標(biāo)準(zhǔn)，從而展現(xiàn)了習(xí)近平生態(tài)文明思想與“深綠”和“淺綠”生態(tài)思潮在生態(tài)文明建設(shè)的價值歸宿問題上的區(qū)別與理論特質(zhì)。

由于我國當(dāng)前并將在相當(dāng)長時期內(nèi)處于社會主義發(fā)展的初級階段，只有通過發(fā)展才能在滿足人民群眾基本需要的同時，也滿足人民群眾對美好生活的向往和追求。只不過這里所講的發(fā)展不是以犧牲環(huán)境為代價的粗放型發(fā)展，而是以科技創(chuàng)新為主導(dǎo)的綠色和協(xié)調(diào)發(fā)展。作為工具論的中國形態(tài)的生態(tài)文明理論的作用和功能主要在于：第一，由于當(dāng)代中國的發(fā)展是在由資本支配的國際政治經(jīng)濟(jì)秩序中展開的，這就決定了維護(hù)中國的發(fā)展權(quán)與環(huán)境權(quán)是中國形態(tài)的生態(tài)文明理論必須具備的功能。根據(jù)聯(lián)合國頒布的《發(fā)展權(quán)利宣言》和《聯(lián)合國憲章》等文件的規(guī)定，發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)主要是指民族國家具有自主選擇發(fā)展道路、發(fā)展模式以及有自主利用本國自然資源的權(quán)利，同時又具有不對其他國家和地區(qū)輸出環(huán)境污染的義務(wù)，并且強(qiáng)調(diào)發(fā)展權(quán)與環(huán)境權(quán)是民族國家之間必須彼此尊重的一種不可被剝奪的人權(quán)。但是，發(fā)展中國家的發(fā)展權(quán)與環(huán)境權(quán)在當(dāng)前不僅沒有得到應(yīng)有的尊重，而且還受到了嚴(yán)重的損害。這主要體現(xiàn)在資本不僅利用其支配的不公正的國際政治經(jīng)濟(jì)秩序和國際分工，剝削和掠奪包括中國在內(nèi)的發(fā)展中國家的自然資源，損害發(fā)展中國家的環(huán)境權(quán)，而且還對發(fā)展中國家的發(fā)展模式與發(fā)展道路橫加指責(zé)，甚至把當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的根源歸結(jié)為發(fā)展中國家的發(fā)展，損害發(fā)展中國家的發(fā)展權(quán)。以上現(xiàn)實(shí)決定了中國形態(tài)的生態(tài)文明理論必須把捍衛(wèi)包括中國在內(nèi)的發(fā)展中國家的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)置于重要的地位。第二，中國形態(tài)的生態(tài)文明理論應(yīng)當(dāng)避免“深綠”和“淺綠”等生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論無法真正落實(shí)于現(xiàn)實(shí)而流于空談的缺陷，應(yīng)當(dāng)將其外化為生態(tài)文化、生態(tài)價值觀和生態(tài)法律法規(guī)，使其作為一種發(fā)展觀真正落實(shí)到發(fā)展實(shí)踐中，規(guī)范人類的實(shí)踐行為，實(shí)現(xiàn)民族國家生態(tài)治理和經(jīng)濟(jì)社會的綠色可持續(xù)發(fā)展。第三，中國形態(tài)的生態(tài)文明理論的生態(tài)本體論、生態(tài)價值論是馬克思主義的生態(tài)哲學(xué)和馬克思主義所秉承的人類中心主義價值觀，其鮮明特點(diǎn)一方面在于把人與人的生態(tài)利益矛盾的解決看作是解決人類與自然關(guān)系和生態(tài)危機(jī)的前提，另一方面肯定人類在尊重自然規(guī)律、順應(yīng)自然規(guī)律的基礎(chǔ)上利用和改造自然，滿足人類生存和發(fā)展需要的合理性。這客觀上要求中國形態(tài)的生態(tài)文明理論應(yīng)當(dāng)包含環(huán)境正義的價值追求，把追求綠色發(fā)展的目的定位于滿足人民群眾的基本生活需要和對美好生活的追求，并使其作為一種發(fā)展觀而具備指導(dǎo)生態(tài)治理和追求可持續(xù)發(fā)展的工具論的職能。

中國形態(tài)的生態(tài)文明理論若要具備以民族國家利益為基礎(chǔ)的工具論的職能的話，必須避免“深綠”和“淺綠”生態(tài)思潮拘泥于狹隘的西方中心主義的局限，還應(yīng)當(dāng)具有維護(hù)人類整體利益和地球生態(tài)共同體利益的目的論的職能，應(yīng)當(dāng)具有作為工具論和目的論辯證統(tǒng)一的功能。事實(shí)上，當(dāng)代西方生態(tài)思潮和生態(tài)文明理論都力圖解決實(shí)然與應(yīng)然、工具論與目的論功能之間的關(guān)系，由于價值立場的局限和無法把哲學(xué)研究范式與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究范式有機(jī)結(jié)合起來，使得他們都無法辯證地解決上述矛盾，或者僅僅拘泥于應(yīng)然和目的論的維度，抽象地談?wù)摼S護(hù)生態(tài)共同體的和諧；或者僅僅拘泥于實(shí)然和工具論的維度，無法上升到應(yīng)然和目的論的高度[11]。中國形態(tài)的生態(tài)文明理論的生態(tài)本體論是馬克思主義生態(tài)哲學(xué)，堅持生態(tài)哲學(xué)世界觀和生態(tài)自然觀，強(qiáng)調(diào)自然史與人類史的一致性。這種一致性體現(xiàn)為人類與自然是伴隨著人類實(shí)踐的發(fā)展而形成的具體的、歷史的統(tǒng)一關(guān)系。馬克思主義生態(tài)哲學(xué)還強(qiáng)調(diào)人類與自然的關(guān)系的性質(zhì)取決于人與人關(guān)系的性質(zhì)，要解決人類與自然的關(guān)系，必須以合理解決和協(xié)調(diào)人與人的關(guān)系為前提。馬克思主義生態(tài)哲學(xué)的上述觀點(diǎn)不僅把生態(tài)危機(jī)看作是人類與自然關(guān)系的異化，而且將其也看作是人與人關(guān)系和人類生存方式的異化，并提出只有變革資本主義制度和生產(chǎn)方式，建立能夠合理協(xié)調(diào)人類與自然之間物質(zhì)變換關(guān)系的共產(chǎn)主義社會，才能真正避免人類與自然之間物質(zhì)變換關(guān)系的裂縫，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人類與自然關(guān)系的和解和共同發(fā)展，實(shí)現(xiàn)人類的自由全面發(fā)展。

立足于人類生存的危機(jī)看待和考察人類與自然關(guān)系的危機(jī)，這本質(zhì)上秉承的是一種哲學(xué)研究范式。不僅如此，馬克思主義生態(tài)哲學(xué)還通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，揭示了資本主義制度和生產(chǎn)方式是如何造成其自身的生態(tài)問題，并通過考察資本全球化運(yùn)動的內(nèi)在邏輯，揭示了資本的全球化運(yùn)動必然造成生態(tài)危機(jī)的全球化發(fā)展趨勢。也就是說，馬克思主義生態(tài)哲學(xué)一方面主張運(yùn)用哲學(xué)研究范式從人類的哲學(xué)世界觀和生存方式的維度探討生態(tài)危機(jī)的根源與解決途徑，強(qiáng)調(diào)樹立生態(tài)哲學(xué)世界觀和共同體價值觀對于解決生態(tài)危機(jī)的重要性，并體現(xiàn)為其生態(tài)文明理論的目的論維度；另一方面主張用政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究范式聯(lián)系資本運(yùn)行的邏輯探討生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)根源，主張當(dāng)代生態(tài)治理必須遵循環(huán)境正義原則，根據(jù)不同民族國家造成生態(tài)危機(jī)的責(zé)任承擔(dān)全球環(huán)境治理的義務(wù)，從而解決當(dāng)代全球生態(tài)危機(jī)，體現(xiàn)了其生態(tài)文明理論的工具論維度。正因?yàn)槿绱?，?xí)近平生態(tài)文明思想一方面強(qiáng)調(diào)人類只有一個地球家園，要求民族國家應(yīng)當(dāng)樹立遵從自然、順應(yīng)自然的生態(tài)文明的發(fā)展理念，在人類命運(yùn)共同體理念的指引下，共同承擔(dān)起呵護(hù)地球這個唯一的人類家園的責(zé)任；另一方面又強(qiáng)調(diào)當(dāng)代全球環(huán)境治理必須根據(jù)不同民族國家的歷史責(zé)任和現(xiàn)實(shí)發(fā)展程度，承擔(dān)全球環(huán)境治理有差別的責(zé)任和義務(wù)，實(shí)現(xiàn)環(huán)境正義，并最終把民族國家追求發(fā)展、全球環(huán)境治理和實(shí)現(xiàn)全球共同發(fā)展與繁榮有機(jī)結(jié)合起來。以馬克思主義生態(tài)哲學(xué)為基礎(chǔ)，在習(xí)近平生態(tài)文明思想的指導(dǎo)下，構(gòu)建作為工具論和目的論內(nèi)在統(tǒng)一的中國形態(tài)的生態(tài)文明理論，是擺在我們理論工作者面前的重要課題。