孫武安，劉修發(fā)

(溫州大學(xué)馬克思主義學(xué)院，浙江溫州 325035)

文化作為一種精神力量，對推動一個國家、一個民族的發(fā)展具有至關(guān)重要的意義。黨的十九大報告指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂”[1]40，“沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復(fù)興”[1]41。中國革命因民族和階級壓迫而起，中國革命文化由中國革命斗爭而生，與中國革命事業(yè)同在。國家獨立、民族復(fù)興，堪稱近現(xiàn)代中國革命文化的主題，近現(xiàn)代中國革命文化則是國家獨立、民族復(fù)興的精神動力和源頭活水，上承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，下啟社會主義先進文化。但其歷史意義和時代價值卻飽受“告別革命論”等各類虛無主義思潮的長期詆毀，他們的目的就是通過否定中國革命歷史，進而否定馬克思主義中國化理論成果的科學(xué)性、否定中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)地位的必然性、否定社會主義道路的正確性。弄清楚近現(xiàn)代中國革命文化的產(chǎn)生、發(fā)展和精神價值，理應(yīng)把研究視野拓展到近現(xiàn)代以來民族復(fù)興的歷史進程之中，以歷史的厚度深刻分析其發(fā)生發(fā)展的客觀規(guī)律，揭示其所承載的民族精神和時代價值，研究其現(xiàn)實境遇和傳承路徑。這是積極回應(yīng)歷史與文化虛無主義等各類錯誤思潮的需要，也是凝聚民族精神、堅定文化自信、推進民族偉大復(fù)興的根本要求。

就國內(nèi)外關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化的研究現(xiàn)狀看，雖在概念內(nèi)涵、歷史發(fā)展、基本內(nèi)容及其歷史地位和時代價值等諸方面取得了顯著成績，但分歧、爭論、質(zhì)疑依然普遍存在。

一、關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化概念和含義的研究

什么是中國革命文化？這是研究近現(xiàn)代中國革命文化需要解答的首要問題，對該問題的回答直接關(guān)系著對近現(xiàn)代中國革命文化內(nèi)容、主題、價值及其他相關(guān)問題的理解和把握。

（一） 關(guān)于“革命文化”概念的提出及其所指

眾所周知，早在中國舊民主主義革命時期，資產(chǎn)階級革命派就大造革命輿論，研究并宣傳革命。孫中山組建興中會和同盟會、制定章程、發(fā)布綱領(lǐng)、號召革命，鄒容發(fā)表《革命軍》，陳天華發(fā)表《猛回頭》《警世鐘》等等，雖然沒有明確提出“革命文化”的概念，但革命文化氛圍在中華大地業(yè)已形成，且付諸實踐。資產(chǎn)階級革命派發(fā)動了一次又一次武裝起義，直到辛亥革命推翻封建帝制，建立中華民國。

關(guān)于“革命文化”概念，不少學(xué)者在文章中稱毛澤東是最早提出者[2-5]。1940 年，毛澤東在《新民主主義論》中把中華民族的文化簡要區(qū)分為舊文化和新文化。在近代中國，舊文化包括兩部分，一部分是中國自己的半封建文化，這是反映半封建政治和半封建經(jīng)濟的東西；另一部分是帝國主義文化?！暗蹏髁x文化和半封建文化是非常親熱的兩兄弟，它們結(jié)成文化上的反動同盟，反對中國的新文化?！盵6]695毛澤東把五四運動前后中國的新文化又區(qū)分為舊民主主義性質(zhì)的文化和新民主主義性質(zhì)的文化。他指出，新民主主義的文化“就是無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的人民大眾的反帝反封建的文化”[6]698，是革命的民族文化?！案锩幕?，對于人民大眾，是革命的有力武器。革命文化，在革命前，是革命的思想準備；在革命中，是革命總戰(zhàn)線中的一條必要和重要的戰(zhàn)線?！盵6]708毛澤東對中國文化的區(qū)分，特別是關(guān)于“革命文化”概念及其內(nèi)涵的闡述，具有重要的歷史意義，對我們今天研究中國革命文化頗具啟發(fā)性。聯(lián)系上下文看，毛澤東當(dāng)時所講“新文化”，不僅包括五四運動以后新民主主義革命時期的文化，也包括五四運動以前舊民主主義革命時期的反帝反封建的文化。二者雖然在領(lǐng)導(dǎo)階級、指導(dǎo)思想、革命前途等方面有很大的不同，但均被視為“革命文化”。對于思考近現(xiàn)代中國革命文化的研究邊界，這個觀點是很有意義的。

但是，據(jù)文獻考證，早在20 世紀20 年代，就有人明確提出并探討“革命文化”的概念和含義。如1923 年瞿秋白在《東方文化與世界革命》一文中曾提出“新革命文化”的概念并加以論述。他肯定了西方資產(chǎn)階級文化曾經(jīng)的進步意義，繼而指出而今其已演變?yōu)椤叭祟愇幕M步之巨魔”，在世界經(jīng)濟脈絡(luò)溝通的同時，所謂的東方西方兩文化融鑄為一，形成了“全人類的文化——世界無產(chǎn)階級得聯(lián)合殖民地之受壓迫的各民族，以同進于世界革命——此種趨勢，此種新革命文化的先驅(qū)，正就是殺帝國主義的劊子手。”[7]瞿秋白在“革命文化”前增加“新”字，意在區(qū)分其與資產(chǎn)階級革命文化的不同。在他看來，資產(chǎn)階級也曾創(chuàng)造了他們的革命文化，只不過已經(jīng)要退出歷史舞臺了。這是目前已發(fā)現(xiàn)的中國近現(xiàn)代史上最早使用“革命文化”概念的文獻，是否還有更早的仍需研究。

1927 年，著名國民黨左派領(lǐng)導(dǎo)人鄧演達在國立武昌中山大學(xué)開學(xué)典禮上發(fā)表過一篇名為《何謂革命文化》的演講。鄧演達先生指出：“文化是整個社會進化的方則，是整個的社會努力的結(jié)果，是不能離開社會的建設(shè)以外而獨立的?！盵8]他強調(diào)，我們的重大使命就是要認識社會進化的法則，消滅剝削和壓迫，解決人類的矛盾，建造新的秩序、新的文化、新的社會，這是社會的要求、群眾的要求，也是我們的責(zé)任。鄧演達先生所講的“新的文化”即“革命文化”。同年4 月，《中央副刊》星期日特刊《上游》還刊發(fā)張申府①張申府(1893-1986)，名崧年，張岱年之兄，河北獻縣人，北京大學(xué)、清華大學(xué)教授，哲學(xué)家、數(shù)學(xué)家，中國共產(chǎn)黨主要創(chuàng)始人之一?！陡锩幕鞘裁础芬晃?。張申府先生提出：“革命文化就是適于革命的文化，就是適于推翻舊政，建設(shè)新鮮的文化?！盵9]96其特性是動的、向前的；是客觀的、切實的、科學(xué)的；是民眾的，普遍于工農(nóng)民眾的；是世界的，非一國一民族的。簡言之，“革命文化就是世界民眾直接創(chuàng)造的客觀化”[9]98，即民化教育和民化運動。就鄧演達和張申府的議論看，他們認為革命文化是階級壓迫和剝削的產(chǎn)物，是關(guān)于廣大民眾普遍參加的旨在推翻腐朽落后舊政權(quán)、建立新社會的進步的文化教育活動。

近年來，不少學(xué)者把中國革命文化界定為中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民在長期革命斗爭中所形成的文化形態(tài)。如王炳林、李書吾、許慎、趙莉娜等學(xué)者提出，革命文化是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民書寫的救亡圖存紅色篇章，是馬克思主義與中國革命、社會主義建設(shè)和改革開放相結(jié)合的文化創(chuàng)造，黨的領(lǐng)導(dǎo)是最本質(zhì)特征[10-13]。這種觀點表面上突出了中國共產(chǎn)黨革命文化的歷史地位，而其負面作用也不容小覷。把中國革命文化局限在新民主主義革命以后，否定了1840 到1919 年八十年舊民主主義革命時期中國革命文化業(yè)已存在的基本事實，割裂了中國革命文化與中國革命歷史相輔相成的必然聯(lián)系，削弱了中國革命文化的厚度和廣度。如此，本來擁有近180 年歷史的近現(xiàn)代中國革命文化卻被壓縮為相對單薄的100 年內(nèi)。孤立地研究無產(chǎn)階級及其先鋒隊中國共產(chǎn)黨的革命文化，必然大大削弱中國革命文化產(chǎn)生發(fā)展的解釋力，從而在應(yīng)對歷史及文化虛無主義挑戰(zhàn)的面前，更顯得蒼白和乏力。

如果把近現(xiàn)代中國革命文化的上限大體認定在舊民主主義革命時期，其下限可以用狹義和廣義來區(qū)分。狹義的近現(xiàn)代中國革命文化，是從鴉片戰(zhàn)爭到新中國成立，或再到社會主義改造基本完成期間，中國人民反侵略、反壓迫、反剝削，實現(xiàn)民族獨立、人民解放，建立社會主義制度的文化，是關(guān)于中華民族獨立和解放的文化。我們可以視其為政治革命的文化。廣義的近現(xiàn)代中國革命文化，指鴉片戰(zhàn)爭以來中國人民為實現(xiàn)民族獨立和復(fù)興、人民解放和幸福、國家繁榮富強而創(chuàng)造的獨特文化，包括新舊民主主義革命、社會主義改造、社會主義建設(shè)和改革時期所創(chuàng)造的先進文化，是關(guān)于中華民族偉大復(fù)興和徹底解放的文化，即包括政治革命在內(nèi)的社會革命文化。

（二） 關(guān)于“革命文化”與相關(guān)概念的區(qū)別和規(guī)范

學(xué)界提出的概念包括“革命文化”“中國革命文化”“中國近現(xiàn)代革命文化”，相近概念還有“紅色文化”“紅色革命文化”等。

什么是革命？雖有不同解讀，但公認的事實是“革命”作為深刻的社會變革，不僅存在于中國歷史，也存在于世界其他國家和地區(qū)。美國學(xué)者詹姆斯·湯森與布蘭特利·沃馬克在其代表作《中國政治》中提出，革命的實質(zhì)是政治動蕩和社會變革，而中國政治就是長期革命的產(chǎn)物[14]。遠的不論，僅就世界資產(chǎn)階級革命來看，英國、法國、德國、美國等各國都有發(fā)生。伴隨著馬克思主義的誕生，無產(chǎn)階級登上歷史舞臺，前有巴黎公社的革命斗爭，后有俄國無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的十月社會主義革命，等等。革命有國別、地區(qū)之分，也有時代、階級、政黨之分。沒有革命的理論，就沒有革命的實踐；既有革命的理論和實踐，就有革命的文化。毛澤東指出：“一定的文化是一定社會的政治和經(jīng)濟在觀念形態(tài)上的反映?！盵6]694就近現(xiàn)代中國而言，在五四運動以前，“中國的文化革命，是資產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的”；在五四運動以后，“盟長資格，就不得不落在無產(chǎn)階級文化思想的肩上”，毛澤東稱其為“新民主主義革命的文化，就是無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的人民大眾的反帝反封建的文化”[6]698。

鑒于革命文化存在時空、階級和政黨的差異，討論近現(xiàn)代以來的中國革命文化，簡單使用“革命文化”的概念并不準確，而應(yīng)明確為“近現(xiàn)代中國革命文化”“中國資產(chǎn)階級革命文化”“中國無產(chǎn)階級革命文化”，或者“中國國民黨革命文化”“中國共產(chǎn)黨革命文化”，使其指向更加明確。眾所周知，文化是中性的，有先進和非先進之分，而革命則是積極的、進步的，革命文化也是積極的、進步的。這即是說所謂“國民黨革命文化”主要是指資產(chǎn)階級革命派在辛亥革命時期、國共兩次合作時期的積極的、先進的革命文化，不應(yīng)包括封建的、買辦的、獨裁的、反動的、腐朽的文化內(nèi)容。

至于紅色文化與革命文化，學(xué)界存在不同觀點。有的學(xué)者認為革命文化的實質(zhì)是紅色文化[15]，還有學(xué)者認為紅色文化既是一種革命文化，又超越了革命文化，它是在革命文化基礎(chǔ)上生長起來的文化產(chǎn)品、文化活動方式以及文化觀念[16]。有的學(xué)者提出，紅色文化是革命文化的升級和當(dāng)代呈現(xiàn)，主張把革命文化轉(zhuǎn)換為紅色文化，認為這種概念的轉(zhuǎn)換順應(yīng)了當(dāng)前紅色文化的大眾化趨勢，同時也順應(yīng)了時代發(fā)展潮流，體現(xiàn)了后革命時代下革命話語的轉(zhuǎn)型[17]。但也有學(xué)者表示反對，認為不可混淆革命文化與紅色文化，建議統(tǒng)一使用革命文化，甚至提出，除了革命文化，任何“著色”的文化名詞都不能精準地反映中國共產(chǎn)黨的革命實踐過程[18]?？梢?，在革命文化與紅色文化的關(guān)系上，學(xué)界遠未形成共識。

無論革命文化還是紅色文化，都是中國革命、建設(shè)和改革過程中逐步形成的特定概念，簡單取代并不妥當(dāng)，也未必可能。實際上，二者是有區(qū)別的。僅就近現(xiàn)代中國而言，革命文化的歷史可追溯到舊民主主義革命時期，至于發(fā)展，不僅包括新民主主義革命時期，還可以包括當(dāng)前繼續(xù)推進的偉大社會革命的歷史文化，即中國特色社會主義文化，直至共產(chǎn)主義社會。而中國紅色文化，則特指中國無產(chǎn)階級登上歷史舞臺，特別是中國共產(chǎn)黨成立以來領(lǐng)導(dǎo)人民所創(chuàng)造的革命文化，也可稱之為“中國紅色革命文化”。二者起點不同，終點一致。紅色，是中國共產(chǎn)黨革命事業(yè)的特殊標識，一般不用于五四運動前的舊民主主義革命時期。

關(guān)于革命文化與社會主義先進文化和中國特色社會主義文化的關(guān)系，習(xí)近平總書記指出：“中國特色社會主義文化熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。”[1]41這段話強調(diào)了三者的統(tǒng)一，強調(diào)了基本精神的一致，學(xué)界也進行了研究。一般認為，革命文化在傳統(tǒng)文化與社會主義先進文化中具有承上啟下的中介作用。如陳先達提出，在當(dāng)代中國，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化具有內(nèi)在繼承性、同質(zhì)性，是中國特色社會主義文化的不同組成要素[19]。多數(shù)學(xué)者認為，革命文化不僅繼承了傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀基因，同時也孕育了社會主義先進文化，是中國特色社會主義文化的重要源頭[12,20-22]。還有學(xué)者進一步提出，中國革命文化是中國共產(chǎn)黨先進文化建設(shè)、發(fā)展、創(chuàng)新的源泉，代表了中國先進文化的前進方向[23]。

探討近現(xiàn)代中國革命文化與社會主義先進文化的關(guān)系，必須看到：一方面，近現(xiàn)代中國革命文化是社會主義先進文化的源頭和基礎(chǔ)，社會主義先進文化是對近現(xiàn)代中國革命文化的繼承和發(fā)展；另一方面，也可以說社會主義先進文化是近現(xiàn)代中國革命文化發(fā)展的新階段、新形態(tài)，可以視為近現(xiàn)代中國革命文化的重要組成部分。中國共產(chǎn)黨是用科學(xué)的先進的馬克思主義理論武裝起來的革命黨，是主張徹底革命的黨，黨的文化就是先進的革命文化。換句話說，廣義的近現(xiàn)代中國革命文化包括社會主義先進文化。簡單區(qū)分、強行割裂的做法未必妥當(dāng)。

二、關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化發(fā)生發(fā)展的研究

（一）關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化發(fā)生發(fā)展的根本原因

在人類歷史上，革命由來已久，早在奴隸社會，革命就開始發(fā)生了。毛澤東把奴隸主推翻原始共產(chǎn)主義社會、封建地主階級推翻奴隸主階級、資產(chǎn)階級推翻封建地主階級，稱為人類歷史上“幾次性質(zhì)不同的大的革命”[24]。關(guān)于革命發(fā)生的原因，馬克思主義認為革命是階級壓迫和剝削的產(chǎn)物，是階級矛盾不可調(diào)和的產(chǎn)物，壓迫愈重，反抗愈烈。就近代中國而言，帝國主義和封建主義勾結(jié)在一起，對中華民族和中國人民的殘酷壓迫和剝削造成了嚴重的民族危機和社會危機，民族矛盾和階級矛盾日益激化，中國革命正是在這些矛盾不斷激化的基礎(chǔ)上逐步發(fā)生和發(fā)展起來的。有學(xué)者提出，革命文化是被壓迫者的心聲、理想和愿望，沒有私有制和剝削制度，沒有社會的等級差別和強權(quán)政治就不會有革命行動和革命文化[25]14，認為從傳統(tǒng)、近代和現(xiàn)代的角度看，革命文化有深刻的思想來源，從資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的角度看，革命文化有其特定的理論基礎(chǔ)，從國際國內(nèi)和革命文化的本身來看，革命文化的產(chǎn)生又有其復(fù)雜的社會環(huán)境，從而具有必然性、合理性、進步性和先進性?；蛱岢雒褡逦C和社會危機的觀點[25]42。

毋庸諱言，關(guān)于近現(xiàn)代革命的起因從來就有不同看法。有人指責(zé)革命是少數(shù)激進者或革命黨鼓吹、煽動和制造出來的，或者說是民族主義發(fā)展的誤區(qū)，是政治浪漫主義，是歷史的偶然，不承認其必然性[26-27]。國外也有學(xué)者將革命的發(fā)生歸結(jié)為“蘇聯(lián)陰謀”或者民族主義、民粹主義思想。費正清等人則提出“沖擊－回應(yīng)”說等觀點。無論如何，否定革命發(fā)生的歷史必然性，其實質(zhì)就是釜底抽薪否定中國革命的正義性和進步性，進而否定辛亥革命、否定中國共產(chǎn)黨及其所領(lǐng)導(dǎo)的偉大中國革命及其文化價值。革命是制造出來的嗎？馬克思恩格斯早就批判過：“……革命不能故意地、隨心所欲地制造，革命在任何地方和任何時候都是完全不以單個政黨和整個階級的意志和領(lǐng)導(dǎo)為轉(zhuǎn)移的各種情況的必然結(jié)果。”[28]“把革命的發(fā)生歸咎于少數(shù)煽動者的惡意那種迷信的時代，早已過去了。現(xiàn)在每個人都知道，任何地方發(fā)生革命動蕩，其背后必然有某種社會要求，而腐朽的制度阻礙這種要求得到滿足。這種要求也許還未被人強烈地、普遍地感覺到，因此還不能保證立即獲得成功；但是，任何人企圖用暴力來壓制這種要求，那只能使它越來越強烈，直到它把自己的枷鎖打碎?！盵29]正如馬克思、恩格斯所講，革命或革命文化產(chǎn)生的背后必然地存在某種社會要求，這種“社會要求”就是先進生產(chǎn)力的要求，當(dāng)舊的社會制度及其生產(chǎn)關(guān)系不能滿足這種要求，甚至企圖壓制這種要求時，革命及其革命文化就要不可避免地發(fā)生。

就革命和革命文化的產(chǎn)生看，其具有明顯的被動性。但是，在社會危機已經(jīng)形成的條件下，革命黨又要積極宣傳革命，努力發(fā)動、組織并領(lǐng)導(dǎo)群眾，對敵人進行堅決斗爭。換句話說，從革命和革命文化的發(fā)展來看，又是主動的。

（二）關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化發(fā)生發(fā)展歷史分期的研究

如前所述，馬克思主義者認為，自人類社會產(chǎn)生階級和階級斗爭開始，革命就已產(chǎn)生。毛澤東從奴隸主推翻原始共產(chǎn)主義社會算起，提出歷史上已經(jīng)發(fā)生了“幾次性質(zhì)不同的大的革命”。國內(nèi)有學(xué)者主張，研究近現(xiàn)代中國革命必須放在“湯武革命”以降的三千年中國歷史傳統(tǒng)之中，因為“湯武革命”就已確立了革命的最基本觀念，革命的正當(dāng)依據(jù)是替天行道，是一種天命變革[30]。國外也有學(xué)者從古代中國開始討論中國革命的歷史，如斯塔夫里·阿諾斯著《全球通史》提出從秦始皇統(tǒng)一中國到1949 年新中國成立，中國發(fā)生了三次革命①三次革命分別是：第一次發(fā)生于公元前221 年，中國結(jié)束了領(lǐng)主封建制，創(chuàng)立了實行中央集權(quán)制的帝國；第二次發(fā)生于1911 年，中國結(jié)束了帝國，建立了民國；第三次發(fā)生于1949 年，建立了共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的政權(quán)。參見：斯塔夫里·阿諾斯．全球通史：1500 年以前的世界[M]．上海：上海社會科學(xué)院出版社，1992：285。；費正清等提出從鴉片戰(zhàn)爭到20世紀70 年代，中國經(jīng)歷了三次革命②三次革命分別是：共和革命、民族主義革命（國民革命）和共產(chǎn)主義革命。參見：費正清．美國與中國[M]．張理京，譯，北京：世界知識出版社，1999：132。；詹姆斯·湯森等著《中國政治》認為中國革命至少跨越1911 至1949 年經(jīng)歷了三次革命③三次革命分別是：1911 年的辛亥革命；1928 年的南京國民政府的建立；1949 年中華人民共和國成立。參見：詹姆斯·湯森．中國政治[M]．南京：江蘇人民出版社，1992：1。；杰里特·龔格在《中國第四次革命》文中提出，20 世紀中國就進行了四次革命④所謂“第四次革命”，指的是中國在20 世紀內(nèi)，繼1911 年辛亥革命、1949 年毛澤東革命、1978 年鄧小平革命以后，目前正席卷中國的系統(tǒng)性變革。參見：文哲．龔格：中國推動“第四次革命”[J]．上海經(jīng)濟研究，1995（4）：33。。費正清、特里爾、邁斯納、羅茲曼等眾多學(xué)者認為中國共產(chǎn)黨創(chuàng)新發(fā)展了革命理論，中國革命的偉大勝利為現(xiàn)代化清除了障礙。

眾所周知，在毛澤東看來，社會主義制度確立以后，中國革命還將繼續(xù)。毛澤東多次講即便到了共產(chǎn)主義社會，也還是會發(fā)生革命，發(fā)生很多次革命。鄧小平則把1978 年開始的改革實踐稱為中國的第二次革命，此后，江澤民、胡錦濤也都表達了類似觀點。習(xí)近平總書記不僅強調(diào)改革開放為“中國人民和中華民族發(fā)展史上一次偉大革命”[31]，還進一步強調(diào)：“新時代中國特色社會主義是我們黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行偉大社會革命的成果，也是我們黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行偉大社會革命的繼續(xù)，必須一以貫之進行下去。”“我們黨是馬克思主義執(zhí)政黨，但同時是馬克思主義革命黨。”“不忘初心，牢記使命，就不要忘記我們是共產(chǎn)黨人，我們是革命者”，“必須保持革命精神、革命斗志，勇于把我們黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行了九十七年的偉大社會革命繼續(xù)推進下去?！盵32]習(xí)近平總書記正是從偉大社會革命的角度認識和分析黨的歷史的，也就是說，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的中國革命不是一般的政治革命，而是通向共產(chǎn)主義的偉大社會革命。上述討論雖然都是關(guān)于中國革命的發(fā)生發(fā)展，但我們有理由相信中國革命文化的發(fā)生發(fā)展是同步的，因為文化是政治、經(jīng)濟等社會活動在觀念形態(tài)上的反映，文化包含人的思想觀念、行為實踐、制度規(guī)范及一切物化的事物。革命發(fā)生在哪里，革命文化就產(chǎn)生在哪里，哪里有革命，哪里就有革命文化。

近年來學(xué)界對近現(xiàn)代中國革命文化發(fā)生發(fā)展的研究，實際上大多集中于中國共產(chǎn)黨革命文化的發(fā)展。如教育部組織、由著名學(xué)者羅國杰先生主編的《中國革命道德》就以五四運動為起點，認為中國革命道德萌芽于1919 年五四運動前后，發(fā)端于中國共產(chǎn)黨成立以后的蓬蓬勃勃的偉大的工人運動和農(nóng)民運動，經(jīng)過土地革命戰(zhàn)爭、抗日戰(zhàn)爭、解放戰(zhàn)爭，以及社會主義革命和建設(shè)的長期發(fā)展，逐漸形成并不斷發(fā)揚光大[33]。有的學(xué)者提出革命文化孕育于中國共產(chǎn)黨為人民謀幸福、為民族謀復(fù)興的初心，形成于中國革命偉大實踐之中[18]。也有學(xué)者認為，中國革命文化即黨領(lǐng)導(dǎo)的革命文化，經(jīng)歷了“建黨—革命斗爭—建國”三個階段，有“革命理論文化—革命組織與制度文化—革命運動文化”三層次[34]。只有少數(shù)學(xué)者提出革命文化醞釀于近代，形成于五四運動后，成熟發(fā)展于新民主主義革命時期[35-36]；或認為革命文化主導(dǎo)中國近百年，經(jīng)歷了舊民主主義、新民主主義、社會主義幾個發(fā)展時期，社會主義制度建立后還有慣性延展時期[25]97；個別學(xué)者還提出1911 年武昌起義即標志著革命文化已經(jīng)形成。而“告別革命論”者則由此入手，提出辛亥革命革遭了，開了壞頭，導(dǎo)致整個20 世紀中國都在不斷革命。

不難看出，關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化形成和發(fā)展的研究還比較薄弱。如何揭示民族復(fù)興進程中中國革命文化發(fā)生發(fā)展的歷史必然性及其長期性、階段性和基本特點，仍需要學(xué)界投入很大精力。把近現(xiàn)代中國革命文化定位于五四運動后，好處是凸顯了中國共產(chǎn)黨在革命文化中的領(lǐng)導(dǎo)地位，其不足則是大大壓縮了革命歷史發(fā)展的縱深，使中華傳統(tǒng)文化與近現(xiàn)代中國革命文化之間出現(xiàn)了80 年的文化斷層，從而不可避免地削弱了近現(xiàn)代中國革命文化必然產(chǎn)生、必然發(fā)展的解釋力。馬克思曾視太平天國農(nóng)民運動為“中國革命”[37]，以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人稱贊孫中山是中國革命的先行者，認為辛亥革命是比較完全意義上的中國資產(chǎn)階級革命。這些都表明，把近現(xiàn)代中國革命文化聚焦于新民主主義革命時期是片面的，也是不合史實、不合邏輯的。

如何認識近現(xiàn)代中國革命文化的發(fā)生和發(fā)展？必然還是偶然？是情緒化的政治浪漫或盲目排外的民族主義誤區(qū)？其生成發(fā)展和傳承的條件、背景和根據(jù)是什么？如何認識中國革命文化傳承發(fā)展的不同階段和主要特征？如何認識改革開放與中國革命文化的關(guān)系？這些都需要深入研究和回答。

三、關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化基本內(nèi)容和主要特征的研究

（一）關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化的基本內(nèi)容

近現(xiàn)代中國革命是偉大的，也是長期的和復(fù)雜的，中國革命文化因此也具有十分豐富的內(nèi)容。按照毛澤東的論述，新民主主義的文化，即中華民族的新文化，應(yīng)當(dāng)是民族的科學(xué)的大眾的文化，即人民大眾反帝反封建的文化。所謂民族的，就是反對帝國主義壓迫、主張中華民族的尊嚴和獨立；所謂科學(xué)的，就是反對一切封建思想和迷信思想、主張實事求是、主張客觀真理、主張理論和實踐的一致；所謂大眾的，就是民主的，為全民族百分之九十以上的工農(nóng)勞苦民眾服務(wù)[6]706-709。毛澤東這段精彩論述既是對中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的新民主主義革命文化內(nèi)容的集中概括，也是對新民主主義革命文化基本特點和基本要求的明確宣示。

如前所述，多數(shù)學(xué)者從歷史發(fā)展的角度研究了五四運動以后中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的革命文化，少數(shù)學(xué)者研究了舊民主主義革命時期資產(chǎn)階級的革命文化，或以“中國近現(xiàn)代革命文化”為題展開研究，內(nèi)容甚至涉及到太平天國的農(nóng)民革命文化。從理論邏輯的角度看，有學(xué)者提出：“按不同的要求和標準，可以提煉出革命文化不同的內(nèi)容體系。革命政治理論構(gòu)成革命文化的核心內(nèi)容，革命的藝術(shù)思想和成果構(gòu)成革命文化的重點內(nèi)容，革命的知識分子群體構(gòu)成革命文化的核心主體，群眾的革命化思維方式和價值追求構(gòu)成革命文化的根本內(nèi)容?！盵25]6有學(xué)者主張從思想理論、宣傳教育、文化隊伍、文學(xué)藝術(shù)、歷史遺存、價值目標、產(chǎn)業(yè)發(fā)展等方面出發(fā)，研究革命文化的基本內(nèi)容[23],①雷家軍．中國近現(xiàn)代革命文化基本問題研究[D]．長春：東北師范大學(xué)，2009。，或者從紅船精神、井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神等角度，提煉研究革命精神的基本內(nèi)涵[10,21-22]。還有學(xué)者專題研究革命根據(jù)地的革命文化，或者專題研究毛澤東、李大釗等歷史人物的革命文化思想[38-39]。

中國革命文化內(nèi)容豐富，關(guān)于其核心，學(xué)界觀點主要有：革命文化的核心是革命精神[3,21]，革命精神是革命戰(zhàn)爭年代革命文化的內(nèi)容和形式的特別表現(xiàn)，是革命文化在精神層面上的內(nèi)涵[12]，革命精神是革命文化的靈魂，但不能將革命文化等同于革命精神[40]，革命精神是革命文化的基本內(nèi)涵，弘揚革命精神，必須到革命文化中去探尋思想資源，挖掘出可資利用的精神要素[41]。學(xué)界普遍承認，革命精神是革命文化的重要方面，研究革命文化不可能不研究革命精神。

關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化基本內(nèi)容的研究成果較為豐富，但其不足在于：一是缺乏明確的主題和主線，以致對近現(xiàn)代中國革命文化基本內(nèi)容的認識較為散亂，沒有闡釋不同階段的革命文化如何聯(lián)系和轉(zhuǎn)換。還有不少學(xué)者把革命及革命文化視為過往歷史，與社會主義建設(shè)、改革和現(xiàn)代化割裂開，未能在謀求民族獨立和民族復(fù)興的宏大主題下，全面深入解讀近代以來中國革命文化的基本內(nèi)容。二是缺乏關(guān)于文化研究基本路徑的共識，以致關(guān)于革命文化內(nèi)容的研究要么輕描淡寫、要么過度龐雜，沒有對革命文化的邏輯構(gòu)成作出更嚴謹、更清晰的分類。張岱年先生提出思想意識、作品文物和制度風(fēng)俗三個層次，也有主張從精神、物質(zhì)、制度和行為四個層次展開研究。三是缺乏對革命文化內(nèi)在價值的整合性研究，以致傳承革命文化的現(xiàn)實境遇并不樂觀。如果說文化價值的集中表現(xiàn)是精神，那么近現(xiàn)代中國革命文化的核心價值或主要精神是什么？其與眾多中國革命精神譜系是什么關(guān)系？不同時期的中國革命精神如何整合、概括和提煉？如何與民族精神和時代價值相融通，成為新時代中國精神、中國價值的重要組成部分？

（二）關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化的主要特征

研究事物的基本特征或特點，是認識一事物不同于其他事物的基本方法。關(guān)于中國革命文化的主要特征，有的學(xué)者把近現(xiàn)代中國革命文化的特征概括為“群眾性、斗爭性、民族性和理想性”[25]1；有的則將五四運動以來中國革命文化的特征概括為革命性、民族性、大眾性、時代性、創(chuàng)新性等[18]；有的認為中國革命文化具有“四個統(tǒng)一”的特征，即注重繼承性與發(fā)展性的統(tǒng)一、注重民族性與世界性的統(tǒng)一、注重科學(xué)性與政治性的統(tǒng)一、注重群眾性與創(chuàng)造性的統(tǒng)一[41]。還有學(xué)者認為中國革命文化具有救亡圖存的民族性、“為人民服務(wù)”的大眾性、與時俱進的時代性等特性[42]。

學(xué)界對近現(xiàn)代中國革命文化的主要特征作了不少概括和分析，但是從回應(yīng)歷史與文化虛無主義思潮的有效性來看，還很不夠。質(zhì)疑革命文化的人指責(zé)革命是情緒化的產(chǎn)物，幼稚瘋狂、暴力流血、破壞生產(chǎn)力、打斷了現(xiàn)代化進程；認為革命不是歷史發(fā)展的必然，而是少數(shù)人和革命黨鼓吹煽動的，說改良可能成功、革命必然失??；或者認為革命已經(jīng)結(jié)束，建設(shè)和改革時期不能再講革命等等。按照他們的邏輯，辛亥革命、新民主主義革命、社會主義革命（改造）都是失敗的，阻礙了中國的現(xiàn)代化，或者認為1949 年后的中國共產(chǎn)黨是執(zhí)政黨，不再是革命黨，只能搞建設(shè)和改革?？梢?，繼續(xù)深入研究近現(xiàn)代中國革命文化的基本內(nèi)容和主要特征，研究其歷史意義，分析其所承載的民族精神和時代價值，有針對性地回應(yīng)虛無主義思潮的種種錯誤觀點，仍然十分重要。

四、關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化的價值、地位和傳承問題

習(xí)近平總書記提出：“對我們共產(chǎn)黨人來說，中國革命歷史是最好的營養(yǎng)劑。多重溫我們黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行革命的偉大歷史，心中就會增添很多正能量?！盵43]他還指出，新時代繼續(xù)推進偉大社會革命，必須始終保持永不懈怠的革命精神和革命斗志[44]。習(xí)近平總書記還強調(diào)了革命文化對加強黨的建設(shè)的重要意義，他說革命文化是黨內(nèi)政治文化的源頭，要認真汲取革命文化的精神內(nèi)涵，建設(shè)好黨內(nèi)政治文化，以黨的自我革命推進社會革命。這就是說，中國革命歷史和革命文化不僅本身具有重要的現(xiàn)實意義，更重要的是，黨領(lǐng)導(dǎo)的偉大社會革命沒有結(jié)束，新時代還要繼續(xù)推進，因此，革命精神和革命斗志始終不可松懈。

（一） 關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化的價值和地位

中國革命文化是近現(xiàn)代中國革命實踐特有的文化，它凝聚了近現(xiàn)代中國仁人志士為探求民族獨立、人民解放的精神和價值追求。在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的歷史進程中，中國革命文化始終是中國人民克服一切艱難險阻、戰(zhàn)勝一切困難和敵人的強大精神力量。關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化的價值和地位，學(xué)者們能夠站在中國革命勝利、中國特色社會主義發(fā)展、社會主義現(xiàn)代化，乃至中華文化、民族精神、民族復(fù)興或黨的建設(shè)的不同角度，作出高度評價。有的強調(diào)革命文化是中國革命勝利的文化支撐，傳承和升華了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，積淀了社會主義先進文化底蘊，是中華民族獨特的精神標識，是中國特色社會主義文化自信的源頭，是黨領(lǐng)導(dǎo)新時代民族復(fù)興的“根”與“魂”[10]；有的提出革命文化是中華優(yōu)秀文化的重要組成部分，是中華文化由衰敗走向復(fù)興的關(guān)鍵轉(zhuǎn)折，為社會主義文化現(xiàn)代化提供思想借鑒，為發(fā)展中國特色社會主義提供不竭的精神動力[41]；有的提出革命文化作為中國特色社會主義文化不可或缺的重要組成部分，是中華民族的精神財富，是整個社會的精神支柱，為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興提供精神動力，是民族復(fù)興的價值導(dǎo)向[21]；有的強調(diào)文化自信不局限于傳統(tǒng)文化，而是包括對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化的自信，完全意義上的文化自信包括對革命文化和社會主義先進文化的自信[19]，認為革命文化是涵養(yǎng)當(dāng)代中國文化自信的重要源泉[20]，沒有革命文化，中國傳統(tǒng)文化就不可能過渡到社會主義先進文化。

近現(xiàn)代中國革命文化在當(dāng)代和未來中國的發(fā)展中，始終具有凝聚、導(dǎo)向、涵養(yǎng)、育人等重要功能和價值。這一點國外不少學(xué)者也是充分肯定的，費正清、特里爾、邁斯納、羅茲曼等西方學(xué)者在著述中都承認，革命理想、革命理論、革命精神、集體主義價值觀不僅對中國，對世界也具有深遠影響，費正清甚至提出美國對華關(guān)系的實質(zhì)，就是對一場革命的關(guān)系[45]。

總體而言，對于近現(xiàn)代中國革命文化的重要價值和地位，一般都能給予比較中肯的認知和評價。如果說有人質(zhì)疑和否定，主要來自兩個方面：一是基于對鴉片戰(zhàn)爭以來中國歷史的無知或片面理解；二是基于對馬克思主義、社會主義和中國共產(chǎn)黨意識形態(tài)的不認同，在立場上根深蒂固反對革命，故意制造宣揚歷史虛無主義思潮，以抹黑或否定中國革命歷史，進而削弱乃至否定中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)地位，企圖把中國引向西方資本主義的所謂“強國之路”。

（二） 關(guān)于中國革命文化的傳承和發(fā)展

近現(xiàn)代中國革命文化產(chǎn)生發(fā)展于中華民族偉大復(fù)興的歷史進程之中，同時又以精神文化的力量推動著中華民族偉大復(fù)興的歷史進程。放棄或否定近現(xiàn)代中國革命文化的時代價值，中國特色社會主義的文化自信就成了無源之水，社會主義文化強國就失去了基礎(chǔ)，民族復(fù)興就沒有希望。關(guān)于中國革命文化的傳承和發(fā)展問題，學(xué)界也進行了研究。有的學(xué)者提出，新時代繼承革命文化首先要從歷史、理論、實踐三個維度理解和把握革命文化的時代價值，即從歷史的維度梳理中國革命文化，把握革命文化發(fā)展脈絡(luò)；從理論的維度理解革命文化的豐富內(nèi)涵，把握革命文化演進機理；從實踐的維度把握革命文化的創(chuàng)新和發(fā)展，進而體悟革命文化的弘揚路徑[46]。有的學(xué)者強調(diào)要傳承革命文化，必須澄清各類錯誤觀點，增強弘揚革命文化的自覺性和責(zé)任感，包括揭露和批判“革命過時論”“告別革命論”以及在“復(fù)興儒學(xué)”的幌子下否定革命文化的錯誤傾向[22,42]。有的學(xué)者強調(diào)傳承革命文化須注重黨內(nèi)政治文化發(fā)展，加強黨的建設(shè)，保持黨內(nèi)政治文化發(fā)展的定力、提升黨內(nèi)政治文化發(fā)展的能力、堅定黨內(nèi)政治文化發(fā)展的立場，進而推動革命文化的發(fā)展[47]。有的學(xué)者提出要充分利用網(wǎng)絡(luò)平臺、創(chuàng)作影視作品、保護革命遺跡，開發(fā)紅色旅游、組織文化活動、融入大中小學(xué)教育等途徑，有效傳承發(fā)展革命文化[3]。還有的學(xué)者提出要大力推動革命文化話語表達的時代化、科學(xué)化、多樣化和中國化[20]。

此外，不少學(xué)者從傳承紅色文化的角度進行研究，提出紅色文化內(nèi)涵、內(nèi)存和內(nèi)質(zhì)的先進性決定紅色文化的傳承力，政府主導(dǎo)是紅色文化傳承的動力和保障，從具體感知到抽象感悟是紅色文化傳承的必然途徑，情感共鳴是紅色文化傳承的理想狀態(tài)；關(guān)于傳承的路徑和方法，提出要以紅色文化基地建設(shè)為依托，結(jié)合時代特征不斷豐富紅色文化資源的內(nèi)容，重新打造紅色文化教育載體，增強其生命力等[48]。

顯然，如何有效傳承和發(fā)展中國革命文化、助力民族復(fù)興、推進偉大社會革命，是全部革命文化研究中最根本最重要的問題。必須看到：一方面，黨的十八大以來黨中央高度重視文化建設(shè)，不斷推出重大舉措，包括近現(xiàn)代中國革命文化在內(nèi)的文化研究和發(fā)展正呈現(xiàn)出一片繁榮興盛之勢；另一方面，市場經(jīng)濟的發(fā)展，特別是全球化趨勢的加快，中外多元文化及價值觀的碰撞和交流不可避免，西方特別是美國一貫奉行強權(quán)霸權(quán)主義，遏制、打壓、瓦解中國特色社會主義發(fā)展的用心根深蒂固，傳承發(fā)展中國革命文化、繁榮中國特色社會主義文化，必然長期面臨嚴峻的挑戰(zhàn)和困難。就此而言，關(guān)于近現(xiàn)代中國革命文化的研究，既要加強對歷史發(fā)展、內(nèi)容內(nèi)涵的研究，更要加強對其所包含的民族精神和時代價值的深入研究，尤其要重視傳承和發(fā)展的研究。相對而言，這方面的研究還很不夠。

五、結(jié) 語

文化不能斷流，文化是在批判，更是在傳承創(chuàng)新中發(fā)展的。今天，我們強調(diào)要不忘本來、要有文化自信，當(dāng)然不是盲目自信，不是無原則地接受中國的一切傳統(tǒng)文化，也不是說中國革命文化發(fā)展過程中沒有曲折和失誤，要整個地全盤接受和傳承。中國是個大國，中華民族是一個偉大的民族，能夠延續(xù)數(shù)千年至今，自有其偉大之處。豐厚而燦爛的文化是根，是脈，是魂，從古代到近代、現(xiàn)代，再到未來，奔騰不息，源遠流長。與一切事物的發(fā)展一樣，文化在其傳承中當(dāng)然也有波折，波折本身也是揚棄和創(chuàng)新的過程。有些學(xué)者熱衷講“斷裂”，說什么五四運動時期或者五四運動后中國文化發(fā)生了“斷裂”，中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化被一股腦地否定了、拋棄了。但事實上，只要這個國家和民族還是一個獨立的存在，文化就不可能“斷裂”或“斷流”。如果這個國家和民族如“全盤西化”論者所期待的那樣，完全淪為西方殖民地三百年，那么文化則很可能被完全改造而失去獨特性。幸運的是，馬克思主義傳入中國，先進的中國人接受并在偉大的中國革命實踐中實現(xiàn)了馬克思主義的中國化和民族化，也就是實現(xiàn)了與中國實際，包括與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有效融合，從而催生了近現(xiàn)代中國革命文化，實現(xiàn)了中國文化的傳承、創(chuàng)新和發(fā)展，進而拯救了中國人民和中華民族。今天，我們不僅站起來了，也迎來了從富起來到強起來的偉大飛躍，民族偉大復(fù)興的前景和曙光已經(jīng)呈現(xiàn)在世人面前。但是，偉大革命、偉大斗爭、偉大征程還在繼續(xù)，中國文化要在開放中借鑒和吸收，也要在傳承中創(chuàng)新和發(fā)展。“不忘本來、吸收外來、面向未來”[1]23，離不開高度的文化自信。文化自信的前提是文化認同。我們只有充分認同、吸收和傳承五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，只有充分認同、吸收和傳承近代以來中華民族謀求國家獨立、民族復(fù)興所孕育的中國革命文化，只有充分認同、吸收和傳承人類所創(chuàng)造的一切優(yōu)秀文化成果，才可能創(chuàng)造出更加燦爛而絢麗的中國特色社會主義文化。