黃 欣

(寧德師范學(xué)院 語(yǔ)言與文化學(xué)院，福建 寧德 352100)

畬族文化是中華民族多元一體文化格局中的重要一員.畬族民歌是畬族文化的重要組成部分，是畬族人民智慧和創(chuàng)造力的結(jié)晶，習(xí)近平總書記將其譽(yù)為閩東文化中“一顆璀璨的明珠”[1].保護(hù)畬族民歌對(duì)維護(hù)閩東文化多樣性、中華文化多樣性具有重要意義.近年來(lái)，在國(guó)家弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大背景下，畬族民歌的傳承保護(hù)日益受到重視.但就整體而言，對(duì)畬族民歌的研究主要集中在音樂(lè)學(xué)領(lǐng)域，且以浙江、安徽畬族民歌為主，對(duì)閩東畬族民歌關(guān)注較少.本文在前人研究成果的基礎(chǔ)上，關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)的文化生態(tài)，將閩東畬族民歌從單一的項(xiàng)目保護(hù)提升到與其依存環(huán)境的整體性保護(hù)，從閩東畬族民眾生產(chǎn)生活方式的轉(zhuǎn)變?nèi)胧郑剿髟诋?dāng)今生態(tài)環(huán)境下激活延續(xù)畬族民歌生命力、實(shí)現(xiàn)有效傳承保護(hù)的方法.

1 文化生態(tài)視野下的非遺保護(hù)

1.1 “文化生態(tài)”概念的提出

1955 年，美國(guó)新進(jìn)化論學(xué)派的人類學(xué)家朱利安·斯圖爾德發(fā)表《文化變遷論：多線進(jìn)化方法論》，首次提出“文化生態(tài)學(xué)”概念，關(guān)注到文化形成與環(huán)境的關(guān)系，認(rèn)為環(huán)境與文化不可分離.隨著文化生態(tài)學(xué)領(lǐng)域研究不斷深入，社會(huì)環(huán)境也被納入文化生態(tài)體系.20世紀(jì)90年代，學(xué)者馮天瑜將文化生態(tài)概括為自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境和社會(huì)環(huán)境三位一體的復(fù)合結(jié)構(gòu)[2].

此后，“文化生態(tài)學(xué)”理論的影響逐漸擴(kuò)大至文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與“其所處地區(qū)的自然環(huán)境、價(jià)值觀念、宗教信仰、社會(huì)制度、道德倫理、科學(xué)技術(shù)以及經(jīng)濟(jì)體制形式等環(huán)境因素綜合聯(lián)系、彼此作用，共同組成了統(tǒng)一完善的文化生態(tài)系統(tǒng)”[3].作為無(wú)形的、活態(tài)的遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)強(qiáng)調(diào)知識(shí)、技能和精神的傳承離不開人作為傳承的載體，因此也必然依存于一定的自然和文化生態(tài)環(huán)境，并且與生長(zhǎng)其中的諸多文化事項(xiàng)相互交織、協(xié)調(diào)發(fā)展.僅僅對(duì)單一文化遺產(chǎn)項(xiàng)目進(jìn)行保護(hù)，無(wú)法真正實(shí)現(xiàn)文化的活態(tài)傳承和文化多樣性維護(hù).如同植物生長(zhǎng)需要土壤、光照和濕度，文化表現(xiàn)形式也有其賴以生存的“小生態(tài)”，需要構(gòu)建適宜其生存發(fā)展的內(nèi)外部環(huán)境.

1.2 民眾的生產(chǎn)生活方式是文化表現(xiàn)形式存續(xù)的基礎(chǔ)

“一方水土養(yǎng)一方人”，地理環(huán)境造就了地區(qū)民眾的生產(chǎn)方式，而生產(chǎn)方式又孕育了人們的生活方式.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)存續(xù)的文化遺產(chǎn)，體現(xiàn)在生活的方方面面，貫穿于個(gè)體與族群的整個(gè)生命歷程之中.它并非憑空產(chǎn)生，而是從地區(qū)民眾的生產(chǎn)方式、生活方式中衍生出來(lái).

一個(gè)地區(qū)的文化結(jié)構(gòu)，大致分為五個(gè)層面的內(nèi)容：第一，族群延續(xù)和區(qū)域文化傳播；第二，民眾的生產(chǎn)生活方式；第三，行業(yè)規(guī)范與鄉(xiāng)規(guī)民約；第四，與生產(chǎn)生活方式相關(guān)的習(xí)俗；第五，民眾的精神信仰，包括宗教信仰、民間信仰、行業(yè)信仰，等等.這五個(gè)層面緊密聯(lián)系、環(huán)環(huán)相扣，組成了區(qū)域文化的基本構(gòu)成[4].其中，民眾的生產(chǎn)生活方式，是區(qū)域文化生態(tài)中對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展起最核心作用的因素.地區(qū)的鄉(xiāng)規(guī)民約、風(fēng)俗習(xí)慣、精神信仰，都產(chǎn)生于這種生產(chǎn)生活的需要.可以說(shuō)，生產(chǎn)生活方式就好比大樹的根基，為繁茂的樹葉與果實(shí)輸送源源不斷的養(yǎng)分，沒(méi)有了它，枝葉花果必然走向凋零.可見(jiàn)，生產(chǎn)生活方式是影響文化生態(tài)的核心因素，也是傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式存續(xù)的基礎(chǔ).

2 閩東畬族民歌傳承現(xiàn)狀

2.1 閩東畬族民歌概況

閩東是全國(guó)最大的畬族聚居地.隋唐之際，畬族已在閩、粵、贛三省交界居住.明清以后，福建成為畬族的主要聚居地，以閩東地區(qū)畬民最多[5].根據(jù)第六次人口普查，寧德有畬族人口15.48萬(wàn)人，約占全國(guó)畬族人口的四分之一.這里的畬族民眾在漫長(zhǎng)的生產(chǎn)生活中創(chuàng)造出了眾多獨(dú)具特色的文化表現(xiàn)形式.

由于只有民族語(yǔ)言，沒(méi)有本民族的文字，口傳心授成為畬族民眾傳授各種知識(shí)和技能的主要方式.畬族民歌誕生于畬民擇山而居、刀耕射獵的原始生產(chǎn)生活.居于山野的畬民從鳥鳴等自然界的聲音中汲取靈感，在艱苦的生產(chǎn)生活之中，自編自唱，用歌聲記錄生活、傳承經(jīng)驗(yàn)知識(shí)、表達(dá)感情和愿望，形成了對(duì)唱、獨(dú)唱、齊唱等多種多樣的歌唱形式，以及攔路對(duì)歌、來(lái)客對(duì)歌、歌會(huì)等相關(guān)歌俗.于畬民而言，從出生到死亡，歌言貫穿于整個(gè)生命歷程之中，是他們記錄民族歷史的史書、凝聚族群力量的紐帶、傳遞各種情感的橋梁、溝通鬼神異域的媒介……正因如此，歌唱被視作必備的技能，成為個(gè)體能力與地位的重要標(biāo)識(shí).

2.2 閩東畬族民歌傳承保護(hù)的現(xiàn)實(shí)困境

新中國(guó)成立后，大力破除封建迷信與民族藩籬，經(jīng)濟(jì)社會(huì)快速發(fā)展，漢文教育普及，畬漢通婚現(xiàn)象增加.畬族民歌以歌記史、交友認(rèn)親的作用不可避免地被削弱，在驅(qū)邪祈福、婚喪嫁娶等禮俗儀式中的作用也隨社會(huì)風(fēng)俗的改變逐漸淡化.最重要的是畬族原始的生產(chǎn)生活方式迅速改變，尤其是改革開放之后，越來(lái)越多的畬民從偏遠(yuǎn)的山區(qū)搬進(jìn)城鎮(zhèn)，匯入現(xiàn)代社會(huì)的大潮.在城鎮(zhèn)里，他們脫下了民族服裝，開始學(xué)習(xí)普通話，放下了祖輩賴以生存的鐮刀，尋找新的謀生手段.生產(chǎn)生活方式的劇變，加之豐富多彩的外來(lái)文化和現(xiàn)代娛樂(lè)方式的沖擊，畬族民歌的優(yōu)美旋律，正以極快的速度在畬民的生活中淡去……

至20世紀(jì)90年代末，在閩東的一些畬族聚居地，如古田富達(dá)村和梅坪村，已無(wú)人會(huì)唱畬歌.在霞浦縣水門鄉(xiāng)茶崗村、福安甘棠鎮(zhèn)北山村甚至是享有“歌關(guān)”盛譽(yù)的寧德市八都鎮(zhèn)新樓村，傳統(tǒng)婚喪嫁娶習(xí)俗中的大部分歌唱程序，如與客人漏夜對(duì)歌、“做表姐”(姑娘出嫁前到娘舅家接受歌唱能力的考驗(yàn))、哭喪等，已難以得見(jiàn).傳統(tǒng)歌會(huì)也因青年人口外流而不復(fù)繁榮局面[6].畬族民歌這一擁有著古老歷史的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，正經(jīng)歷著前所未有的嚴(yán)峻考驗(yàn).

值得欣慰的是，畬族文化的保護(hù)問(wèn)題已經(jīng)逐漸受到社會(huì)各方重視.2004年非遺保護(hù)工作開啟后，各級(jí)政府通過(guò)普查、申報(bào)名錄、開展社會(huì)公益性活動(dòng)等方式，開始對(duì)閩東畬族文化進(jìn)行保護(hù).截至目前，寧德市入選縣級(jí)以上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄的畬族項(xiàng)目有近四十項(xiàng)，包括畬族民歌在內(nèi)的6個(gè)項(xiàng)目入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄.可以說(shuō)，閩東地方政府為保護(hù)畬族文化做了大量工作，除了進(jìn)行普查、申報(bào)各級(jí)名錄外，還包括實(shí)施立法保護(hù)、加大資金支持、注重傳承人保護(hù)、進(jìn)行宣傳教育等，但這些對(duì)于畬族民歌面臨的緊迫形勢(shì)而言還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠.在畬族民歌與當(dāng)代社會(huì)生活存在隔閡、逐漸淡出民眾視野的情況下，這些措施如同為病人打針吃藥，只能短期緩解病癥，卻無(wú)法為其注入內(nèi)在的、持久的生命力.因此，盡管通過(guò)申報(bào)名錄、創(chuàng)辦民歌培訓(xùn)班等方式進(jìn)行保護(hù)、修復(fù)項(xiàng)目的本體內(nèi)容，但在民眾參與度、文化表現(xiàn)形式展示的真實(shí)性等方面還存在諸多問(wèn)題.對(duì)于畬族民歌，要保護(hù)的一定不是舞臺(tái)上經(jīng)過(guò)藝術(shù)加工的歌舞節(jié)目，也不僅僅是保存在音頻和視頻中的幾句歌詞、幾段旋律，而是畬族人以歌抒懷、以歌言事的生活方式.保護(hù)畬族民歌，要讓美妙的歌聲重新在民眾的生產(chǎn)生活中唱響.

3 畬族文化傳統(tǒng)的修復(fù)與文化生態(tài)的再造

畬族民歌產(chǎn)生并發(fā)展于地區(qū)的整體文化生態(tài)中，因此，要實(shí)現(xiàn)有效的傳承與保護(hù)，就需從根源入手，對(duì)其賴以依存的文化傳統(tǒng)和文化生態(tài)進(jìn)行修復(fù)與再造.

3.1 文化自覺(jué)與文化自信的樹立

習(xí)近平總書記在閩東工作時(shí)指出，扶貧先扶志.這句話不僅適用于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，文化也同樣如此.要傳承保護(hù)畬族文化，必須樹立正確的文化觀，認(rèn)識(shí)畬族文化的價(jià)值，用正確的認(rèn)識(shí)去指導(dǎo)保護(hù)工作實(shí)踐.

作為少數(shù)民族，由于原始生產(chǎn)方式與漫長(zhǎng)民族遷徙，畬族在歷史上經(jīng)濟(jì)發(fā)展總體落后于周邊漢族，被統(tǒng)治階級(jí)視為異類，畬族文化也處于邊緣地位.正史中對(duì)畬族的記錄幾不得見(jiàn)，而有關(guān)方志、文集中則將畬族視為蠻夷.文化是平等的，不存在所謂“先進(jìn)文化”與“落后文化”之分，不同民族的文化都有自己的意義和價(jià)值.傳承保護(hù)畬族民歌，應(yīng)從建立文化自覺(jué)、樹立文化自信開始.文化自覺(jué)指“生活在一定文化中的人對(duì)其文化有自知之明，明白它的來(lái)歷、形成過(guò)程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向”[7].畬族應(yīng)該了解自己的歷史文化，若對(duì)本民族的歷史文化不知其所以然，對(duì)其特點(diǎn)、閃光之處全然陌生，就會(huì)失去對(duì)自身文化的自信心和民族身份的認(rèn)同感，熱愛(ài)自己的民族、繼承和弘揚(yáng)民族文化就無(wú)從談起.

民眾對(duì)自身文化的認(rèn)同與自信，是文化表現(xiàn)形式得以傳承延續(xù)的內(nèi)生動(dòng)力.令人欣喜的是，越來(lái)越多的畬族民眾認(rèn)識(shí)到了自身文化的價(jià)值，主動(dòng)參與到文化傳承中來(lái).如寧德蕉城區(qū)八都鎮(zhèn)猴盾村的雷美鳳，作為畬族民歌的國(guó)家級(jí)項(xiàng)目代表性傳承人，積極創(chuàng)作畬歌作品，參加國(guó)內(nèi)各類文化活動(dòng)，并將畬歌帶進(jìn)校園，廣泛宣傳了畬族文化.

3.2 在再創(chuàng)造中實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展

聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動(dòng)中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”[8].正是因?yàn)椤氨徊粩嗟卦賱?chuàng)造”，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能根據(jù)時(shí)代社會(huì)的發(fā)展與時(shí)俱進(jìn)，擁有持續(xù)的生命力.

實(shí)際上，歷史上的閩東畬族民歌，也始終處于“被不斷再創(chuàng)造”的過(guò)程之中.在與漢文化的融合過(guò)程中，借用漢字彌補(bǔ)沒(méi)有文字記錄的缺陷，在文學(xué)結(jié)構(gòu)、表現(xiàn)手法等方面逐漸融合了漢族詩(shī)歌的創(chuàng)作方式，其創(chuàng)作題材也融入了漢族小說(shuō)、戲曲、故事等內(nèi)容.正是這些改變，使得畬族民歌這株生于山野的花朵，能在漢文化的包圍中頑強(qiáng)生存、常開不敗.

而今，面對(duì)社會(huì)的急劇變革，畬族民歌也唯有通過(guò)自身不斷“再創(chuàng)造”，去適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)的現(xiàn)實(shí)需求，在飛速發(fā)展的外部環(huán)境中謀得立足之地.畬族民歌自身的相對(duì)封閉性、基本音調(diào)結(jié)構(gòu)的固化，使其難以滿足當(dāng)代人的審美需求.傳統(tǒng)的畬族民歌，各地區(qū)的基本音調(diào)大多只在區(qū)域范圍內(nèi)傳播，且代代相傳.民眾創(chuàng)作多側(cè)重于唱詞的文學(xué)內(nèi)容，為其發(fā)展帶來(lái)局限.近年來(lái)，也有一些人對(duì)畬族民歌的創(chuàng)新做出探索，比如排演畬族歌舞劇、將畬族音樂(lè)與流行音樂(lè)結(jié)合等，但是總體反響不大.在作品題材、創(chuàng)作手法、表現(xiàn)技巧上，或是遠(yuǎn)離群眾生活、墨守成規(guī)，或是脫離了畬族民歌的特點(diǎn)，不能在畬民中獲得廣泛認(rèn)可.因此，必須尊重畬族民眾作為傳承主體的地位，遵循畬族民歌自身的發(fā)展規(guī)律與藝術(shù)特色.也就是說(shuō)，要了解畬族民眾對(duì)于自身音樂(lè)的真正需求，尊重他們的文化主體地位，而不是用所謂的“先進(jìn)”音樂(lè)理念進(jìn)行簡(jiǎn)單粗暴的“嫁接”，真正實(shí)現(xiàn)畬族民歌的“再創(chuàng)造”.

3.3 文化傳統(tǒng)的修復(fù)與文化生態(tài)的再造

社會(huì)的發(fā)展是不斷向前的，我們不可能要求畬族民眾回歸到刀耕火種的原始生活之中，這是一種“桃花源”式的幻想.但是，我們能從民眾的生產(chǎn)生活方式中，探究文化表現(xiàn)形式存續(xù)的基礎(chǔ)，分析其得以產(chǎn)生、發(fā)展的深層原因.在原有土壤不復(fù)存在的情況下，通過(guò)文化傳統(tǒng)和生態(tài)的修復(fù)和再造，盡可能創(chuàng)造適宜畬族民歌生存的環(huán)境，使其融入當(dāng)代生活.

3.3.1 傳承和保護(hù)畬族語(yǔ)言 對(duì)于以口傳心授方式傳承的活態(tài)遺產(chǎn)而言，語(yǔ)言是傳承必不可少的載體，用畬語(yǔ)演唱的畬族民歌尤其如此.不會(huì)說(shuō)畬語(yǔ)，就無(wú)法完成畬歌的演唱和創(chuàng)作；聽不懂畬語(yǔ)，就不能理解畬歌的內(nèi)容，談何欣賞.原本與民眾生活密切相關(guān)的畬族民歌，隨著畬語(yǔ)的衰落逐漸成了最熟悉的“陌生人”.

閩東畬族人口雖然總數(shù)較多，但呈“大雜居，小聚居”的分布格局，畬漢交往極為頻繁.隨著生活習(xí)慣的改變，畬漢通婚的現(xiàn)象司空見(jiàn)慣，加之人口的大量外流，畬語(yǔ)的使用環(huán)境大大縮減.根據(jù)寧德師范學(xué)院陳麗冰教授2016年開展的語(yǔ)言學(xué)調(diào)查，在福安、蕉城、霞浦等地的 12 個(gè)畬族村落，20歲以下青少年中不會(huì)說(shuō)畬語(yǔ)的比例達(dá)到25.6%，而在會(huì)說(shuō)畬語(yǔ)的青少年中，只有25.0%的人將畬語(yǔ)作為最熟練使用的語(yǔ)言，其他則更多地使用當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)方言與普通話[9].

傳承保護(hù)畬族民歌，畬族語(yǔ)言的修復(fù)至關(guān)重要.畬語(yǔ)的復(fù)興需要家庭、族群乃至整個(gè)社會(huì)的共同努力：先改變?nèi)藗兊挠^念，營(yíng)造使用語(yǔ)言的環(huán)境，再通過(guò)各種渠道宣傳并鼓勵(lì)人們學(xué)說(shuō)畬語(yǔ)、說(shuō)好畬語(yǔ).例如：對(duì)傳承畬語(yǔ)的模范家庭，社區(qū)給予實(shí)質(zhì)性的榮譽(yù)和獎(jiǎng)勵(lì)；將學(xué)好畬語(yǔ)、傳承民族文化納入學(xué)校教育、各級(jí)考試加分認(rèn)定；在電視、廣播等主流媒體開設(shè)畬語(yǔ)節(jié)目；運(yùn)用微博、微信等新興媒體宣傳、普及畬語(yǔ)等方式，引導(dǎo)、促進(jìn)畬族民眾傳承、保護(hù)、弘揚(yáng)自己的民族語(yǔ)言.

3.3.2 修復(fù)相關(guān)習(xí)俗文化 畬歌與畬族的宗教祭祀、婚喪嫁娶等習(xí)俗緊密依存.畬族素有“俗不離歌”之說(shuō).以畬族婚禮為例，從相親、下聘到舉辦婚禮的各個(gè)過(guò)程，畬歌始終貫穿其中.男女青年通過(guò)對(duì)歌傳情，女方在出嫁前，要到娘舅家“做表姐”，與村中青壯年對(duì)唱畬歌.成親前幾日，男方會(huì)請(qǐng)一名男歌手做“親家伯”，同媒人將聘禮送到女方家，并在女方家會(huì)歌.出嫁前，女方需唱哭嫁歌，感激父母養(yǎng)育之恩，表達(dá)對(duì)親人的眷戀之情.在婚禮當(dāng)天，需要經(jīng)歷五六場(chǎng)對(duì)歌才能完成整個(gè)儀式.

然而，畬族獨(dú)特的社會(huì)風(fēng)俗正在社會(huì)的飛速轉(zhuǎn)型中日漸式微.實(shí)際上，在“文革”期間，畬族習(xí)俗便被視為封建迷信、低級(jí)落后而受到打擊，傳統(tǒng)祭祀習(xí)俗被禁止，畬歌中的許多內(nèi)容被批判.至20世紀(jì)80年代，隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，城鎮(zhèn)化進(jìn)程加快，人口流動(dòng)愈發(fā)頻繁，畬族的語(yǔ)言、服飾、習(xí)俗更是迅速地從畬民的生活中淡出.

可是，這些風(fēng)俗儀式，真的完全無(wú)法適應(yīng)現(xiàn)代生活，喪失了自己的價(jià)值嗎？并不盡然.就拿畬族婚俗來(lái)說(shuō)，其體現(xiàn)出的婚戀自由、同姓不通婚等思想，正符合現(xiàn)代社會(huì)的婚戀觀念.畬族婚禮儀式中展現(xiàn)出的對(duì)祖先的尊重、對(duì)長(zhǎng)輩的敬愛(ài)、對(duì)才智的推崇，以及畬族人積極樂(lè)觀的生活態(tài)度，更是完全符合當(dāng)代社會(huì)所倡導(dǎo)的倫理道德與價(jià)值取向.因此，應(yīng)該正確認(rèn)識(shí)畬族傳統(tǒng)民俗在傳承歷史、教化民眾、凝聚人心、促進(jìn)社會(huì)和諧等方面的重要價(jià)值，尊重多元文化，為傳統(tǒng)習(xí)俗創(chuàng)造寬松的社會(huì)環(huán)境，并且在保留其文化特色的基礎(chǔ)上，加以合理改造與創(chuàng)新，使之適應(yīng)民眾生活的需要.

3.3.3 創(chuàng)造文化傳承保護(hù)新動(dòng)力 畬族民歌面臨的傳承困境，歸根結(jié)底是因?yàn)槠渌来娴膫鹘y(tǒng)生產(chǎn)生活方式不復(fù)存在.因此，需要通過(guò)各種方式，重新創(chuàng)造其傳承發(fā)展所需的土壤和養(yǎng)分，使其煥發(fā)生機(jī)與活力.

一方面，可以通過(guò)文化資源的合理利用，拉動(dòng)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)，從而促進(jìn)人口的回流.畬族文化遺產(chǎn)展現(xiàn)著獨(dú)特的文化特質(zhì)，豐富著區(qū)域的文化內(nèi)核，正是這種文化的多樣呈現(xiàn)，賦予畬族村落強(qiáng)大的生命力與吸引力.若能利用畬族聚居地優(yōu)越的自然資源條件與豐富的傳統(tǒng)文化積淀，發(fā)展休閑旅游等相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)，加速地區(qū)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)，讓民眾在家門口也能致富，外出打工的民眾便可能回歸.比如河南焦作的陳家溝，在10多年前也面臨著青壯年外出謀生、只剩老人小孩留守的局面.自從2006年陳氏太極拳入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目，當(dāng)?shù)胤e極挖掘太極拳文化內(nèi)涵，創(chuàng)建太極拳學(xué)院，邀請(qǐng)?zhí)珮O拳大師回歸，舉辦各類武術(shù)賽事……隨著太極拳特色產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，外出務(wù)工的人們紛紛重返故里，開設(shè)武館、民宿、農(nóng)家樂(lè)等.

另一方面，可以通過(guò)微博、抖音、快手等新媒體以及各大電商平臺(tái)，全方位、多角度展示畬族文化的獨(dú)特魅力，拓寬非遺項(xiàng)目及產(chǎn)品推介、展示、銷售的渠道，讓更多普通民眾尤其是年輕人關(guān)注和參與非遺.如寧德蕉城金涵鄉(xiāng)的95后雷清梅，積極為畬族民歌尋求宣傳展示的平臺(tái)，2017年起在直播平臺(tái)上開設(shè)賬號(hào)，身穿畬服，演唱畬歌，用直播的方式宣傳展示畬族文化.近年來(lái)，許多地區(qū)都開始積極嘗試與直播平臺(tái)、電商網(wǎng)站合作，通過(guò)直播賣貨、舉辦“線上非遺購(gòu)物節(jié)”等方式，展示地方文化，助力非遺傳承，獲得社會(huì)廣泛關(guān)注.

作為活態(tài)的文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依賴人的活動(dòng)來(lái)展示、傳承.文化產(chǎn)業(yè)、文旅結(jié)合的發(fā)展，不僅能帶動(dòng)地區(qū)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)，反過(guò)來(lái)也能為非遺的傳承展示提供平臺(tái)支持，極大地提高非遺項(xiàng)目的實(shí)踐頻次，促進(jìn)非遺活態(tài)傳承.若能在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)上，合理利用畬族文化資源，助力地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，無(wú)疑能夠擴(kuò)大畬族文化的影響力，促進(jìn)畬族非遺的傳承與保護(hù).當(dāng)民眾能夠通過(guò)自身掌握的傳統(tǒng)知識(shí)、技能，獲得較為可觀的經(jīng)濟(jì)收益，收獲社會(huì)的尊重和認(rèn)可，傳承的熱情無(wú)疑會(huì)被激發(fā)，也就自然能從文化保護(hù)的“看客”轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕瘋鞒械闹鲃?dòng)“參與者”.

3.3.4 樹立全社會(huì)的文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí) 畬族民歌不僅屬于畬族民眾，也是全社會(huì)都應(yīng)該共同珍惜的寶貴文化財(cái)富.保護(hù)畬族民歌，僅僅依靠畬族民眾自身的力量是不夠的，還應(yīng)該提高全社會(huì)的保護(hù)意識(shí)，動(dòng)員各方力量，形成合力，營(yíng)造積極的保護(hù)氛圍.

語(yǔ)言的隔閡使畬族文化的發(fā)展受到限制.今天，雖然民眾對(duì)傳統(tǒng)文化保護(hù)的共識(shí)已基本確立，但是多數(shù)民眾對(duì)畬族文化仍了解有限，對(duì)其價(jià)值與保護(hù)意義重視不足.因此，更加需要通過(guò)政策支持、廣泛的宣傳教育，切實(shí)提高全社會(huì)保護(hù)畬族文化的積極性，營(yíng)造尊重多元文化、珍視少數(shù)民族文化的寬松社會(huì)環(huán)境.近年來(lái)，地方政府已經(jīng)加強(qiáng)對(duì)畬族文化傳承保護(hù)的宣傳工作.通過(guò)制作專題電視節(jié)目、開展文化惠民工程、推薦畬族文藝作品參加各類展演、舉辦展覽等方式，宣傳展示閩東畬族文化.但在實(shí)施過(guò)程中，仍有可供改進(jìn)之處.比如在畬族非遺項(xiàng)目的宣傳推廣方面，既要重視知名度高、經(jīng)濟(jì)價(jià)值高的項(xiàng)目，如畬族歌舞、畬族銀器制作技藝、畬族烏米飯制作技藝等，又要扶持口傳文學(xué)、民俗等相對(duì)“冷門”的較為薄弱項(xiàng)目.此外，政府組織的文化展演活動(dòng)，要突出群眾的主體地位，提高民眾參與度，真正起到預(yù)期的宣傳效果，避免成為流于形式的“面子工程”.只有尊重民眾的主體地位，開放思想，創(chuàng)新宣傳教育途徑，廣泛發(fā)動(dòng)群眾，才能在全社會(huì)形成保護(hù)畬族非遺的強(qiáng)大合力.

畬族民歌誕生于畬族民眾的生產(chǎn)生活，也終究要回歸民間.保護(hù)畬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不是為了將之束之高閣，而是要通過(guò)改善、修復(fù)其文化生態(tài)，使之與當(dāng)代社會(huì)發(fā)展相關(guān)聯(lián)，回歸人們的生產(chǎn)生活中，并在自身的發(fā)展規(guī)律中自然存續(xù)、自在發(fā)展.