鐘瑞軍
(廣東省青年美術(shù)家協(xié)會,廣東 廣州 510055)
中國畫承載著中華民族幾千年的藝術(shù)精神與品格,其氣韻之生動,寫照之傳神,無一不凝結(jié)著中國古典文化的美學(xué)思想與詩性的哲學(xué)觀。然而,在西方藝術(shù)和現(xiàn)代書寫工具的雙重沖擊之下,中國畫日漸式微。是以,中國畫及其基本用語——詩書畫印,在當(dāng)今時(shí)代應(yīng)如何發(fā)展與延續(xù),很值得探討與深思。
作為中華民族四大國粹之一的中國畫,在展現(xiàn)中國人審美藝術(shù)的同時(shí),也承載著華夏數(shù)千年的歷史,其厚重,非三言兩語可道盡。令人可悲可嘆的是,近代以來,受西方油畫、水彩等藝術(shù)形式的強(qiáng)烈沖擊,中國畫等傳統(tǒng)藝術(shù)由繁榮逐步走向沒落,甚至受到嚴(yán)重的排擠。步入21世紀(jì),硬筆及家庭電腦的普及,令傳統(tǒng)書寫方式發(fā)生了巨大改變,筆、墨、紙、硯等傳統(tǒng)書寫工具被束之高閣。書法、繪畫等傳統(tǒng)藝術(shù),在當(dāng)今時(shí)代如何傳承與發(fā)揚(yáng),成為整個(gè)中華民族急需解決的課題。
在中國特色社會主義新時(shí)代,“大力倡導(dǎo)文化自信,是發(fā)展中國畫的關(guān)鍵”[1]。理性審慎中國文化,堅(jiān)定文化自信,方能為中國畫、書法等傳統(tǒng)藝術(shù)的崛起營造良好的土壤。正所謂,“求木之長者,必固其根本;欲流之遠(yuǎn)者,必浚其泉源。”[2]欲令樹木生長,必使其根扎于深處;欲令河流暢通綿遠(yuǎn),必使其源頭得以疏浚。同理,欲令中國畫、書法等傳統(tǒng)藝術(shù)在當(dāng)今時(shí)代重新煥發(fā)出新的光芒,展現(xiàn)出新的活力,必使其文化之源得以暢通,文化之基得以樹立。故傳承發(fā)展中國畫,須堅(jiān)守文化陣地,使畫家提筆時(shí)能有所敬畏,有所自信。也唯有如此,方能令中國畫重新屹立于世界民族之林,成為世界藝術(shù)的瑰寶。
堅(jiān)定文化自信,發(fā)展中國畫,需要當(dāng)代中國青年重新認(rèn)識中國藝術(shù)文化與傳統(tǒng),肅清以西方藝術(shù)為主的錯(cuò)誤觀念。一些藝術(shù)家打著“創(chuàng)新”的幌子,倡導(dǎo)中西融合,將中國畫與西方的藝術(shù)結(jié)合,重新進(jìn)行創(chuàng)作。此種做法既摒棄了中國傳統(tǒng)的藝術(shù)理念,又非西方追求的寫實(shí)主義,只會落得“不洋不土”的下場,既無法得到中國傳統(tǒng)藝術(shù)流派的認(rèn)同,也不能迎合西方創(chuàng)新的藝術(shù)觀。此外,這種“中西融合”的繪畫也會給當(dāng)代的中國青年造成錯(cuò)誤的認(rèn)知和幻象,使其無法真正地觸及中國畫的審美觀念及繪畫技巧。因此,應(yīng)為青少年群體開展中國畫及相關(guān)藝術(shù)課程,使青少年能夠?qū)χ袊嫾皞鹘y(tǒng)藝術(shù)有所了解,有所領(lǐng)悟,不被市面上五光十色的所謂的“中國畫”所蒙蔽。
中國畫本身具有怡情悅性的功能,能使當(dāng)代青年在快節(jié)奏的生活中保持心靈的虛空與寂靜。青春期,是塑造青少年價(jià)值觀及審美能力的關(guān)鍵時(shí)期,也是對其進(jìn)行民族文化及藝術(shù)教育的重要階段。中國畫所蘊(yùn)含著的豐富的文化內(nèi)涵及藝術(shù)表現(xiàn)力和感染力,能夠?qū)η嗌倌甑某砷L產(chǎn)生難以估量的影響。其一,在繪畫或書法的臨摹過程中,青少年須認(rèn)全身心投注于其中,并準(zhǔn)確控制好手中柔軟輕盈的毛筆。這不僅有助于培養(yǎng)青少年沉著、冷靜的性格,而且能給其帶來一種美的享受、美的愉悅,有利于激發(fā)其對美的追求,提高其審美能力。其二,中國畫講究落筆成形,不似西方素描、油畫可隨意更改,有助于鍛煉青少年的判斷能力及思維能力。其三,中國畫的學(xué)習(xí)過程,能夠激發(fā)青少年對傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)藝術(shù)的興趣,加深其本民族文化的認(rèn)同感。
總之,文化是一個(gè)民族的根。要想緩解當(dāng)前文化不自信的困境,只有使當(dāng)代青少年對自己民族的文化有更深的認(rèn)識與了解,方能提升對自己文化的認(rèn)同感、自信度。唯有如此,當(dāng)代青年方能真正沉心于傳統(tǒng)藝術(shù),并利用中國畫、書法等傳統(tǒng)藝術(shù)向世界講述中國故事,向世界展現(xiàn)中華之風(fēng)采,并在文化的領(lǐng)域筑起新的長城。
中國畫的孕育離不開儒、釋、道等傳統(tǒng)哲學(xué)的土壤。中國畫的神奇之處在于,其僅需筆墨紙硯四寶,即能夠創(chuàng)造出一個(gè)令畫家肆意潑墨揮筆、抒情達(dá)意的天地。于這方天地中,畫家用濃淡粗細(xì)不一的線條勾勒出其內(nèi)心的真實(shí)世界,宣泄其所思所感。唐代張彥遠(yuǎn)于《歷代名畫記》中書:“運(yùn)思揮毫,意不在于畫,故得于畫也矣。不滯于手,不凝于心,不知然而然?!盵3]揮毫之意不在于作畫,故能得一形神皆備之畫。手中之筆墨不停歇,胸中之意不凝結(jié)于心,筆鋒如行云流水,忘我間,畫已在流轉(zhuǎn)的筆墨中成形。張彥遠(yuǎn)的主張與先秦道家的美學(xué)觀不謀而合,不刻意地去追求繪畫,而是自然地游于心,就能在潛意識中傳達(dá)出藝術(shù)的精神與品格。這種抒寫畫家主體心意、使畫家主觀精神與客觀物象相融合的方式,蘊(yùn)藏著中國畫最核心的精神——寫意。
寫意,即創(chuàng)作主體抒發(fā)其自身心意,并將其心意與客觀物象合而為一。在中國畫中,寫意最為注重畫家主觀情感的表達(dá),其次才講求具體物象的形態(tài)效果,使畫之形神兼?zhèn)?。即在?chuàng)作過程中,中國畫不追求客觀真實(shí)的物象,而是畫家主觀所創(chuàng)造的精神世界。畫家借助筆、墨將其胸中之意訴諸于畫,能夠傳達(dá)出強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力。這種畫家主體主觀精神與天地客觀物象的融合,是道家“天人合一”哲學(xué)觀的體現(xiàn)。
與西方重寫實(shí)、重色彩,追求科學(xué)造型的油畫不同,中國畫主張寫意,追求“天人合一”的藝術(shù)境界。在中國畫的創(chuàng)作過程中,畫家通過濃、淡不一的筆墨線條抒情達(dá)意,創(chuàng)造意境,意在“借畫抒情”,而非描摹狀物。故中國畫追求“神似”而非“形似”。因此,無論是“雪似梅花”還是“梅花似雪”,“似和不似都奇絕”[4]。
中國畫的詩意哲學(xué)還體現(xiàn)在其藝術(shù)表現(xiàn)手法——留白。正如美學(xué)家宗白華所言:“中國畫最重空白處??瞻滋幉⒎钦婵?,乃靈氣往來生命流動之處。”[5]留白是中國畫的氣韻、靈感之所在。筆墨之實(shí)與空白之虛相生,于是乎畫之氣韻油然而生,予人一種靈氣涌動之感。中國畫的留白處理可追溯至道家“有無相生”的哲學(xué)觀。道家認(rèn)為,天地萬物,始于“無”,而“無”可“生有”,“有”與“無”相生,且皆不可或缺。在中國畫中,黑之有與白之無相互映襯,虛虛實(shí)實(shí)間,黑與白恍若在相互變動,相互轉(zhuǎn)化,畫之氣韻流露而出,創(chuàng)造出中國畫獨(dú)特的意境美。
留白藝術(shù)表現(xiàn)手法的運(yùn)用,是中國畫的一大特色。在創(chuàng)作過程中,畫家需要對畫面的構(gòu)圖、比例進(jìn)行判斷、分析,使留白之處與筆墨和諧交融,營造出朦朧虛幻的意境。在鑒賞過程中,畫面主體在留白的映襯下能為觀賞者帶來更強(qiáng)烈的視覺享受、賦予其更豐富的想象空間,大大提升觀者的觀賞體驗(yàn)。此外,留白技法的使用也能使觀者在藝術(shù)的領(lǐng)域?qū)ζ渌N(yùn)藏的哲學(xué)思想進(jìn)行深入思考。
從源流到藝術(shù)表現(xiàn)手法,中國畫都與中國傳統(tǒng)文化的哲學(xué)觀有著不可分割的內(nèi)在聯(lián)系。中國畫用色簡單,大多僅有筆墨構(gòu)成,但傳統(tǒng)文化哲學(xué)觀的存在,彌補(bǔ)其在色彩上的不足。在哲學(xué)精神的影響下,中國畫的寫意精神及留白技法不斷向成熟發(fā)展,使中國畫的意境超越客觀真實(shí)的物象,達(dá)到“天人合一”的境界,具有獨(dú)特的審美價(jià)值。
詩書畫印的多元融合是宋代文人畫的典型特征。宋代文人階層已不滿足于純粹的筆墨線條,而是運(yùn)用詩詞、書法來增添畫面的詩意及藝術(shù)性。于是乎,精通詩、畫的鄭虔及王維在宋代文雅之士的推崇下,成為文人畫的代表性人物。蘇軾對于王維最為推崇,言之“味摩詰之詩,詩中有畫;觀摩詰之畫,畫中有詩”[6]。對于詩與畫之間的藝術(shù)聯(lián)系,蘇軾的見解頗為精辟。詩與畫各有其獨(dú)特的藝術(shù)魅力,若只精于詩詞而落于畫工,則難以塑造出“畫為無聲詩”的佳作;同樣理,若只專于畫工而疏于詩詞,也難以達(dá)到“詩為有聲畫”[7]的藝術(shù)境界。故唯有詩畫二者皆精通,才能于創(chuàng)作實(shí)踐中肆意揮灑,使其融會貫通、相輔相成,成就新的審美高度。
元代王冕的《墨梅圖》之所以備受贊譽(yù),其訣竅莫過于其將詩與畫融為一體,開創(chuàng)出了新的審美高度。《墨梅圖》中梅花枝干橫空而出,枝頭綴滿含苞欲放的野梅花,加之上方詩人自題的“我家洗硯池頭樹,個(gè)個(gè)花開淡墨痕。不要人夸好顏色,只留清氣滿乾坤?!币辉?,恰為詩與畫融合的典范。墨梅之畫為其詩增添色彩,予以視覺上的沖擊;詩則為其畫創(chuàng)造意境,直抒出王冕胸中之逸氣。倘使王冕在此畫中僅著墨梅而無題詩,則此墨梅圖所蘊(yùn)含的詩情難免會顯得單調(diào)、匱乏;反之,若僅題詩而無著墨于墨梅之畫,則詩中所傳達(dá)的畫意就少了一分雅致與韻味。
南宋吳龍翰詩人言曰:“畫難畫之景,以詩湊成。吟難吟之詩,以畫補(bǔ)足”[8],即詩與畫的融合能夠彌補(bǔ)彼此之間的不足,擴(kuò)大審美空間,形成更高的審美境界。我國著名畫家潘天壽先生,也曾提及:“一張畫,有時(shí)湊上一句或一首好詩,也像山水得風(fēng)而鳴,得雨而潤,能作詩的畫家,他可以集中精力作畫,把畫所不能及到的,用詩去補(bǔ)救。”[9]故對于詩歌有所研究的畫家,可借詩詞之美為其畫作添色掩瑕,使“詩傳畫意,畫中蘊(yùn)詩”[10]。
宋代文人畫并未止步詩與畫的融合,而是繼續(xù)追求書法、印章之美,使詩、書、畫、印多元融合,走向一體化。經(jīng)受歷史淬煉的中國畫,集詩詞之韻律、書法之典雅、繪畫之雋逸、篆刻之平正于一體。詩書畫印的融合,既反映出中華文化的深刻內(nèi)涵又展現(xiàn)出傳統(tǒng)藝術(shù)的強(qiáng)烈感染力,是中國畫漸進(jìn)發(fā)展的結(jié)果,也是中國畫發(fā)展成熟的標(biāo)志。
于古人而言,詩書畫印的融合絕非平易之事;于今之眾人而言,更是難上加難。今之眾人,欲修煉詩書畫印,一是須下苦功夫,臨摹書法家的字帖,于臨摹中把握書法的要義,并逐漸融入自己的創(chuàng)意,形成自己的風(fēng)格。二是須多閱讀。閱讀是每個(gè)人畢生的修行,讀得少,則修行淺,難以感悟世事、提升自我修養(yǎng);讀得多,則修行深,有所頓悟,言行舉止間自有氣質(zhì)與修養(yǎng)。談及閱讀一事,劉斯奮先生表示,從中國經(jīng)典詩詞入手是傳承與弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)文化的有效途徑。當(dāng)代青年應(yīng)多誦讀經(jīng)典,在傳統(tǒng)文化的熏陶中涵養(yǎng)自身的品格,修煉自我。
至于對繪畫技藝的學(xué)習(xí),當(dāng)代青年可從找感覺、找規(guī)律入手。而感覺與規(guī)律來自于對繪畫的不斷訓(xùn)練,在揮筆作畫的過程中,不僅可以加強(qiáng)其對毛筆的駕馭能力,而且可以形成其自身的繪畫經(jīng)驗(yàn)與直覺。而繪畫對象的選擇,對于其技法與認(rèn)識的加深也存在一定的影響。一般而言,中國畫的學(xué)習(xí),始于對梅、蘭、竹、菊四君子的描繪訓(xùn)練。梅、蘭、竹、菊的形體雖看似簡單,但在中國畫中,此類形體越簡單的物象其神采形態(tài)越難以描繪。此外,梅、蘭、竹、菊還基本囊括了中國畫的筆墨技巧與結(jié)構(gòu)形式,無論是筆墨的聚散與疏密還是黑與白的構(gòu)圖等,都能較為集中地代表各種畫法。是以,加強(qiáng)對梅、蘭、竹、菊的訓(xùn)練是學(xué)習(xí)中國畫的基礎(chǔ)。繪畫技藝的高超,絕非一朝一夕可以磨練的,持之以恒的訓(xùn)練,在長期的積累中沉淀自己,繪畫技藝自然會有所增長、有所提高。
中國畫凝結(jié)著中華民族在數(shù)千年歷史中所形成的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,承載著中華民族對于生命的感知及對于天地宇宙的思考等哲學(xué)觀。傳承與弘揚(yáng)中國畫,不僅是對中華民族自身文化的肯定,更是對中華民族正確認(rèn)知與把握世界的肯定。詩書畫印是中國畫的基本用語,其集詩之韻律、書之雅致、印之樸素與畫之感染力于一體,為中國畫開創(chuàng)出了新的審美高度。