劉興利

（山西大同大學(xué)歷史與旅游文化學(xué)院，山西 大同037009）

舞臺(tái)題記（以下簡(jiǎn)稱“題記”），又叫舞臺(tái)題壁、舞臺(tái)墨記，或戲臺(tái)題記、戲臺(tái)墨記。通俗的說，就是戲曲藝人在某地演出期間題寫于舞臺(tái)，主要是后臺(tái)、廂房或周邊建筑物上涉及演出的文字及圖畫。[1]（P1）題記書寫往往具有很大的隨意性，是戲班或藝人用來宣傳自己常用的手段之一。在廣靈境內(nèi)現(xiàn)搜集到的題記共計(jì)113條。作為戲曲演出的“實(shí)錄”，題記反映了廣靈地方戲曲的歷史、戲曲班社的興衰，從中可尋覓有價(jià)值的歷史信息。

一、班社藝人的“名片”

廣靈境內(nèi)民俗祭禮自古繁華，每年自二、三月春祈至八、九月秋報(bào)，必“在神廟前，扮樂賽”。[2]顯然，廣靈秧歌戲保存完整，與該地區(qū)的戲曲文化傳統(tǒng)有關(guān)。作為戲曲的外在載體，最初的廣靈秧歌班社多屬季節(jié)性班社，主要以元宵班為主。至清咸豐、光緒年間，隨著廣靈秧歌自身的不斷成熟與發(fā)展，逐漸出現(xiàn)了以“抱抱班”和“字號(hào)班”兩種類型為主的專業(yè)性班社。這些班社，尤其是早期班社，多為戲曲史所不載，而大量散見于廣靈農(nóng)村戲臺(tái)的題記恰恰可以起到補(bǔ)證作用。

1.羅家疃元霄班

今見該戲班于清道光六年（1826）在殷家莊老爺廟戲臺(tái)演出的題記一條：

道光陸年山西大同府廣靈縣羅家疃元霄班

會(huì)戲：殺山 打經(jīng)堂 □□□ □□□

出戲：抬親 借官子 喪妻 過年 化釵 壓盔

此戲班成立于清道光元年（1821）廣靈縣羅家疃村，為廣靈秧歌史上留名最早的元宵班。從題記記錄的演出內(nèi)容看，廣靈秧歌當(dāng)時(shí)已有會(huì)戲、出戲之分。會(huì)戲，一般由名藝人集中在一起，為慶賀盛大節(jié)日或喜事而舉行的專場(chǎng)演出，上演的劇目腳色行當(dāng)較多，以適應(yīng)復(fù)雜的劇情需要，如《殺山》《打經(jīng)堂》等。而出戲，多為小型的獨(dú)場(chǎng)獨(dú)幕演出，演唱的多是廣靈秧歌早期的劇目，腳色行當(dāng)簡(jiǎn)單，多以“二小戲”“三小戲”為主，如《喪妻》《過年》等。該題記明確顯示，至清道光初年，廣靈秧歌已經(jīng)是一個(gè)比較成熟的地方戲曲劇種。

2.三合班

抱抱班。今見該戲班于清咸豐元年（1851）在大灣村戲臺(tái)演出的題記一條：

咸豐元年正月二十六日南百疃三合班

干交 別窯 報(bào)喜 三福生 賣豆腐 抄家 過年 上墳 打刀 鬧□□ □

神 雇長(zhǎng)工 四賣 牧羊□

從題記內(nèi)容看，除《趕腳》《過年》《上墳》《雇長(zhǎng)工》《買豆腐》等小戲外，當(dāng)時(shí)三合班已能上演《別窯》《三復(fù)生》《牧羊圈》等行當(dāng)齊全的大戲，廣靈秧歌這時(shí)的腳色行當(dāng)已發(fā)展為紅、黑、生、旦、丑五大門。清同治二年（1863）三月，蔚縣南留莊娘娘廟會(huì)邀唱秧歌戲，[3]（P558）說明三合班當(dāng)時(shí)已經(jīng)具備較高的演出水平，并得到周邊地區(qū)戲曲觀眾的認(rèn)可。隨著秧歌劇目的日益豐富，腳色行當(dāng)?shù)牟粩嘣黾?，程式化表演的逐步固化，原來的元宵班陸續(xù)轉(zhuǎn)為“抱抱班”，專業(yè)性得到明顯提升。

另外，就“三合班”這一名稱來看，似乎隱藏著某種有待破譯的密碼。戲曲藝術(shù)一個(gè)與生俱來的特點(diǎn)是“戲隨人存”“戲隨人走”，通過藝人間的自由流動(dòng)，頻繁的搭班唱戲，戲班往往不專宗某腔而變身為“三合班”。以上這條題記意味著，在清道光年間至咸豐初年的30 多年的時(shí)間段內(nèi)，廣靈南百疃村原有的秧歌班社極有可能受到外來戲曲班社的影響，或者有外地流動(dòng)秧歌藝人的加盟，這樣就使原本獨(dú)立的廣靈秧歌，不得不面對(duì)外來劇種聲腔的挑戰(zhàn)，或同臺(tái)競(jìng)技，或互較高下，一方獨(dú)大的局面瞬間被打破，呈現(xiàn)出“風(fēng)絞雪”“三合班”的演出形式。從實(shí)際效果看，這樣的班社往往演出水平較高，同臺(tái)競(jìng)爭(zhēng)賦予了它們有容乃大，積極進(jìn)取的不竭動(dòng)力，畢竟生存發(fā)展是戲班的第一要?jiǎng)?wù)。

3.東臺(tái)村秧歌班

成立年代不詳。今見抄自大灣村戲臺(tái)題記一條：

同治元年（1862）廣靈縣東臺(tái)村秧歌班在此一樂也

4.白牡丹班

字號(hào)班，《中國(guó)戲曲劇種大辭典》有記載。成立于廣靈黑土窳村，班主仝在卯。該戲班在清咸豐、同治年間（1851—1874）就已活躍在廣靈、靈丘、渾源一帶。以仝在卯和其兄仝在子（大花臉）、仝在酉（胡子生）為戲班骨干，三人中以班主仝在卯最為出名。

據(jù)記載，仝在卯，工青衣，藝名“白牡丹”，黑土窳人。擅演秧歌劇《三賢》《搬窖》等，有“若要瞧，‘白牡丹’（仝在卯）的好《搬窯》”之說。[4]（P102）他因在《三賢》中飾龐鳳英，能以動(dòng)人的聲腔把觀眾唱得淚雨紛紛，又在《搬窯》中把王寶釧演得活靈活現(xiàn)，曾有文人贈(zèng)之詩(shī)句：“黑土窳生‘白牡丹’，《搬窯》又見活寶釧，臺(tái)上《三賢》臺(tái)下雨，誰(shuí)信淑女是兒男?！彼难菁汲鲇诩覀鳎涓敢酁檠砀杳?。[5]（P214）

5.慶福班（約1900—1940）

字號(hào)班，《中國(guó)戲曲志﹒山西卷》有記載。該戲班成立于廣靈木廠，系藝人們自行組建的“抱抱班”，班主李善有。主要演員有胡子生趙連真、張其禹，小生趙之、蘇貴，丑腳蔡福有，青衣田鳳寶、匡國(guó)喜，小旦馬成瑞、白道云、周印和等。后又有宋明喜、丘官巨、劉海珍、王亮進(jìn)、田志、李發(fā)義等相繼加入，益見陣容充實(shí)。除本縣外，靈丘、渾源及河北省蔚縣、張家口也廣有足跡。上演劇目豐富，主要有《三賢》《烈女傳》《采?！贰洞蚪?jīng)堂》《一場(chǎng)夢(mèng)》《花亭》《春園》《龍蛇陣》《三復(fù)生》《過江》《混院》《趕腳》《四勸》《殺樓》《引魂扇》《盤坡》《小松林》《抱盒》《打棒》《送枕頭》等。民國(guó)二十六年（1937）廣靈淪陷后解散。[4]（P459）今見相關(guān)題記共3條：

同治三年三月初七日連珍在此（抄自西留疃戲臺(tái)）

中華民國(guó)十年四月十五日在廣靈 李善有掌班 周印和小旦 蔡福有（抄自蒼耳洼戲臺(tái)）

民國(guó)十四年正月初十日慶福班在此一樂也

李善有唱黑 趙連真唱紅 蘇貴唱生 張清雨唱紅 蔡福有唱丑 田鳳寶青衣 匡國(guó)喜青衣馬成瑞小旦 白道云小旦 周印和小旦（抄自鹿骨戲臺(tái)）

據(jù)記載，李善有（1875-1933），慶福班班主，工花臉，藝名“鎖官”，陽(yáng)眷村人。他精心研磨，創(chuàng)造了秧歌花臉腔慢板，為豐富、發(fā)展秧歌花臉行唱腔做出了積極的貢獻(xiàn)。[4]（P102）

趙連真（1879-1934），廣靈木廠村人，出身秧歌世家，父趙禹，工胡子生。連真從小隨父跟班在附近村鎮(zhèn)演出，父見其模仿能力極強(qiáng)，遂引導(dǎo)他學(xué)胡子生。為使他學(xué)到全面技藝，又送他投周繼賢（“四套子”）苦學(xué)身段、架子功，益使藝術(shù)長(zhǎng)進(jìn)。他天生一副好嗓子，聲音洪亮悅耳，久唱不衰，觀眾以“鐵嗓子”稱之。連真表演舒展大方，樸實(shí)無(wú)華，以《烈女傳》中李志云，《花亭》中張保，《送女》中周文等胡子生、老生唱功戲?yàn)樽钅檬?。在廣靈、蔚縣、渾源一帶頗有影響，群眾曾傳口歌：“要好看，趙連真的《烈女傳》?！彼哨w之、田鳳寶等同赴張家口，在大興園以別具特色的秧歌小戲，一舉奪了大戲的“臺(tái)”，成為秧歌史上的美談。連真以后在木廠、井窳村授徒傳藝，培養(yǎng)秧歌后繼人才，較有成就者有曹仲才、韓富財(cái)與其子趙品等。[4]（P662）

6.議合班（約1926-1937）

字號(hào)班。該戲班成立于廣靈底家莊。主要負(fù)責(zé)人劉官喜，主要演員柴文運(yùn)、李發(fā)義（藝名“二小旦”）。今見民國(guó)十五年（1926）書寫于南坪村戲臺(tái)題記一條：

中華民國(guó)十五年正月廿一日 廣靈縣底家莊議合班

起 后 □□ 晚 花庭

正 前 采桑 汗衫 后 烈女傳 晚金堂

末 前 三賢 后 翠平山 打棒 晚劈棺

末 前小松林 定□ 后 五□□ 晚 三復(fù)生

一斗泉李二旦

此條題記中所記錄的秧歌藝人已失考。但從所記錄的演出劇目看，當(dāng)時(shí)該班已能演出諸如《烈女傳》《打經(jīng)堂》《三賢》《翠屏山》《三復(fù)生》等多行當(dāng)大戲，證明彼時(shí)廣靈秧歌深受梆子大戲的影響，無(wú)論劇目、行當(dāng)，還是腳色應(yīng)工，都有了長(zhǎng)足的發(fā)展。

另外，中國(guó)農(nóng)村的演劇時(shí)間大多集中于廟會(huì)、節(jié)日及農(nóng)閑時(shí)段，且以神廟為中心，以戲臺(tái)為支點(diǎn)。戲臺(tái)多設(shè)于神廟，秧歌班社赴臺(tái)口演出時(shí)，頭天開場(chǎng)，多應(yīng)村里要求唱敬神戲，體現(xiàn)出一定的規(guī)定性及穩(wěn)定性。就演出規(guī)制看，一般一個(gè)臺(tái)口唱三天戲（起、正、末），每天又分前、后、晚。演出場(chǎng)所與演出團(tuán)體的相對(duì)穩(wěn)定，事實(shí)上也為演出的規(guī)范化提供了必要的條件。對(duì)臺(tái)口來說，戲班雖不斷更換，但演出形式和規(guī)制卻是統(tǒng)一的一致的；對(duì)戲班來說，雖然演出地頻頻更換，但戲還是大致按統(tǒng)一模式來演。這樣，演出形式的規(guī)范化就日漸固定和完備了。

作為班社藝人的“名片”，題記所記錄的廣靈戲曲班社多為村落秧歌組織，是秧歌表演傳統(tǒng)的基本傳承單位，為職業(yè)秧歌班社培養(yǎng)了藝人、準(zhǔn)備了條件；職業(yè)秧歌班社則提升了秧歌的表演水平。它們相輔相成，相互影響和促進(jìn)，共同傳承和發(fā)展秧歌表演傳統(tǒng)。這些村落在秧歌組織、表演和傳承方面形成相對(duì)自足的狀態(tài)，幾乎不需要外村人的援助。秧歌表演傳統(tǒng)的傳承鏈穩(wěn)固，表現(xiàn)出較強(qiáng)的生命力，培養(yǎng)出大量?jī)?yōu)秀的秧歌藝人，在秧歌發(fā)展史上占據(jù)著重要地位。

二、流動(dòng)演出的銘記

梆子戲前輩藝人中曾流傳著這樣一首口歌：“前面掛起一盞燈，后面跟來三盞燈；一陣風(fēng)吹滅三盞燈，方才露出滿天星；滿天星正眨眼睛，不防顧閃出月亮生；月亮生正在微光照，云遮月一來罩天空；緊接著就是天明亮，大睜兩眼進(jìn)了京?！备柚刑岬降囊槐K燈、三盞燈、一陣風(fēng)、滿天星、月亮生、云遮月、天明亮等，都是早年蜚聲一時(shí)的藝伶。[4][P608]這也從廣靈題記中得到了印證，以下略舉數(shù)條：

八百黑 六紅 良三旦（抄自西留疃戲臺(tái)）

三盞燈 南天門 殺樓 殺狗（抄自西留疃戲臺(tái)）

慶頂珠 余三勝（抄自南加斗戲臺(tái)）

以上題記所記錄的“八百黑”“三盞燈”、余三勝都是當(dāng)時(shí)頗負(fù)盛名的戲曲藝人。以下略作考述。

西留疃戲臺(tái)題記記錄下了八百黑、六紅、良三旦3 名戲曲藝人。據(jù)《中國(guó)戲曲志·山西卷》記載，“八百黑”（生卒年不詳），名秋瑞，北路梆子名藝人。主要活動(dòng)于清咸豐至光緒年間，以日薪八百文得“八百黑”藝名，為當(dāng)時(shí)最負(fù)盛名的花臉演員。后人以秋瑞為楷模，競(jìng)起“賽八百”“亞八百”之類藝名。所擅長(zhǎng)劇目有《訪白袍》之尉遲恭，《雞架山》之程咬金，《沙陀國(guó)》之李克用，《捉放曹》之曹操等，扮相奇特，唱腔寬宏，功架大方，后學(xué)迄無(wú)出其右者。民謠有云：“黑是八百黑，藝高天地一。立架（身段）又背刀，扮成活曹操?！鼻锶鹨姸嘧R(shí)廣，有隨機(jī)應(yīng)變之才。一次唱《下河?xùn)|》飾歐陽(yáng)芳，登高射箭傳書，不慎從椅上摔下，觀眾大嘩，他隨口編唱新詞：“本相人老血?dú)馑ィ狭藢⑴_(tái)（我）摔下來。二次再把將臺(tái)上，鼓板師傅打起來。”觀眾為之折服，傳為佳話。[4]（P647—648）

同一戲臺(tái)上，還記錄下了名藝人“三盞燈”的名字及演出劇目《南天門》《殺樓》《殺狗》。關(guān)于“三盞燈”其人其事，在劉文峰先生所著《山陜商人與梆子戲考論》一書中有記載，可參閱。[6]（P133—134）所演劇目《南天門》為老生、青衣唱做兼重戲，其中《走雪山》一折常單獨(dú)演出?！稓⒐贰窞樾〉?yīng)工戲，以做工見長(zhǎng)。《殺院》為須生、小旦唱做工兼重戲。

尤為難得的是，南加斗戲臺(tái)題記留有被譽(yù)為“老三杰”之一的余三勝的名字及所演劇目《慶頂珠》。據(jù)記載：余三勝（1802—1866），老生演員。名開龍，字啟云。湖北羅田人，原系漢調(diào)老生，后改唱京劇，清道光初期為北京“四大徽班”之一春臺(tái)班班主。道光中期后，與程長(zhǎng)庚、張二奎齊名，有“老三杰”“三鼎甲”之稱。唱功以漢調(diào)為基礎(chǔ)，吸收徽調(diào)、昆曲、秦腔，使唱腔旋律豐富，抑揚(yáng)婉轉(zhuǎn)，花腔層出，以西皮最突出，并創(chuàng)造了新腔二黃反調(diào)。在“西皮”與“二黃”合流過程中，對(duì)老生唱腔有不少貢獻(xiàn)。念白清晰動(dòng)聽，為當(dāng)時(shí)許多京劇演員所模仿。譚鑫培的唱腔也受其較多影響。表演細(xì)膩。擅長(zhǎng)劇目，以唱、做并重者為多，代表劇目有《李陵碑》《定軍山》《秦瓊賣馬》《戰(zhàn)樊城》《魚腸劍》《捉放曹》《四郎探母》《雙盡忠》《瓊林宴》《牧羊卷》《擊鼓罵曹》《硃痕記》《烏盆計(jì)》《摘櫻會(huì)》等。其子余紫云工青衣，嫡孫余叔巖工老生。[7]（P469）

所演劇目《慶頂珠》為大花臉唱做工戲，其中《殺江》一折常單獨(dú)演出。

此外，據(jù)題記顯示，廣靈周邊諸如蔚縣、渾源、靈丘、廣昌（今河北省淶源縣）等地的戲班及藝人都留有在廣靈演出的痕跡。以下略舉數(shù)條：

乾隆卅年八月蔚州府蔚四在此一樂也（抄自南坪戲臺(tái)）

山西大同府靈邱縣光緒三年立 永成班

起 四結(jié)村 本 黃金□

正 長(zhǎng)半坡 本 交□峪

末 鎮(zhèn)□州 本□下公

晚日月圖臨潼關(guān)馬賽湖賣□子出家鐵公主 抱馬 送登（抄自南坪戲臺(tái)）

廣昌城西關(guān)仝義班光緒九年

五月廿一 美人圖

廿二 大江東

廿三□□河（抄自南坪戲臺(tái)）

大同府渾源州本城西關(guān)春生班在此一樂也

李春長(zhǎng)光緒九年九月（抄自平城北堡戲臺(tái)）

光緒十年廣昌高善（抄自屯堡戲臺(tái)）

光緒十三年七月初□□□保定府正西□□亭鄉(xiāng)村（抄自西蕉山戲臺(tái)）

光緒二拾三年三月初三日立 蔚州□北辛莊全盛班（抄自北禿戲臺(tái)）

蔚州城西三盛班 正寇吉泉七十有一歲閆志恒在此一樂也□□□春林在此一樂也光緒三十四年（抄自蒼耳洼戲臺(tái)）

大清光緒卅五年伍月廿三日代王城合心班

清水河、云羅山、紅泥關(guān)、血手印、閉干劍（抄自南蕉山戲臺(tái)）

民國(guó)廿六年五月十八日 河北淶源三順班在此一樂也 唱戲人陳員固（抄自直峪戲臺(tái)）

蔚縣城南仁義班提軍人丘有社外號(hào)□□扛在此一樂也（抄自平城北堡戲臺(tái)）

淶源善旦黑史玉貴 弘月英（抄自井子洼戲臺(tái)）

蔚縣城東 秧歌班人 丘家皂人呂發(fā)在此一樂也（抄自平城北堡戲臺(tái)）

蔚縣城東任家莊郝花在此拜上老少（抄自平城北堡戲臺(tái)）

據(jù)記載，蔚縣秧歌在清末民初的著名藝人有須生王貴、閻恒志、劉海珍（藝名“海珍紅”），花臉李貴（藝名“鈴子黑”），小生李巨、徐義，三花臉席明（藝名“沙吊丑”）、王世寬、郭木等。[5]（P111）其中的劉海珍亦為廣靈秧歌所記載，“清代末年，廣靈秧歌藝人劉海珍、劉璋等人搭班唱過梆子戲，淶源、靈邱一帶的梆子戲藝人李永祿、李永楨等人搭班唱過秧歌。這種往來，促使秧歌吸收梆子戲的成分?！盵5]（P214）而劉海珍即是廣靈秧歌班社慶福班中的一員。此外，抄自蒼耳洼戲臺(tái)的題記“蔚州城西三盛班 正寇吉泉七十有一歲閆志恒在此一樂也□□□春林在此一樂也 光緒三十四年”中的“閆志恒”疑與“閻恒志”為同一人。

蔚縣秧歌名藝人王貴也曾到過廣靈演出。據(jù)考證，王貴，男，藝名“粉坨旦”“抹子黑”，班主，清同治元年（1862）生于蔚縣永寧寨村。9歲入本村坐科，拜李昆揚(yáng)為師，學(xué)藝3 年隨班演出。他年輕，勤快，聰慧好學(xué)。不但記戲較多（人稱“戲簍子”），而且生旦凈丑各行不擋。蔚縣各地，乃至廣靈、陽(yáng)原一帶的年輕從藝人員多投拜他為師。他對(duì)蔚縣秧歌的劇目、唱腔、音樂、表演藝術(shù)等方面的傳承和發(fā)展起到了重要的承上啟下作用。同時(shí)組織能力很強(qiáng)，16 歲被班中管事人舉薦當(dāng)了寫頭（相當(dāng)于現(xiàn)在聯(lián)系演出的外交），18 歲受師傅李昆揚(yáng)委托掌管班社，當(dāng)了班主。[8]（P154）

在題記中，京都班與狼山藝人的名稱屢有出現(xiàn)，是一個(gè)應(yīng)該特別注意的現(xiàn)象。其中有明確紀(jì)年的共5條，即：

同治六年二月廿日京都三慶班在此一樂也（抄自南加斗戲臺(tái)）

光緒十年二月京都劉老蘭在上一樂也（抄自西蕉山戲臺(tái)）

光緒十六年正月廿六日京都劉山鳳（抄自蒼耳洼戲臺(tái)）

京都人狼山生在光緒廿八年五月廿二日（抄自羅家疃三官戲臺(tái)）

大清光緒叁拾叁年十月八日立 京相楊班在此一樂也（抄自南坪戲臺(tái)）沒有明確紀(jì)年的共2條，即：

狼山 福順班 蔣天寶班（抄自羅家疃三官戲臺(tái)）

狼山生王纴□□□（抄自上林關(guān)戲臺(tái)）

據(jù)蔚縣1983—1984 年的地方戲調(diào)查結(jié)果顯示，蔚州在清光緒年間，至少有5 個(gè)劇種在活動(dòng)，即蔚州秧歌、蔚州大戲、蔚州弦子腔、蔚州道情戲以及京西至保定一帶的京都班社。京都班社多活動(dòng)于西合營(yíng)至代王城之間和蔚州的整個(gè)南部地區(qū)，在南山一帶演出的京都班多被稱為“小南路”（今河北梆子，亦稱“莜麥腔”），西合營(yíng)以東地區(qū)多演“狼山梆子”，即懷來狼山流入當(dāng)?shù)氐拇髴颉9]（P28—29）京都班與狼山藝人的名字出現(xiàn)在廣靈舞臺(tái)題記中，充分說明歷史上蔚縣與廣靈兩地之間戲曲活動(dòng)呈現(xiàn)出密切的交流態(tài)勢(shì)，而且也為廣靈秧歌廣泛汲取梆子大戲的成分來豐富發(fā)展自己提供了確鑿的證據(jù)。如廣靈秧歌“二性”中的個(gè)別句子就與河北梆子比較相近。[5]（P214）

結(jié)語(yǔ)

廣靈舞臺(tái)題記，是歷史遺留下來的不可多得的戲曲文物資料，可謂吉光片羽。題記真實(shí)地記錄了清初至民國(guó)廣靈秧歌班社、藝人演出實(shí)況。部分題記留有蔚縣、渾源、靈丘、淶源等地戲曲班社及藝人在廣靈演出的痕跡，還原了廣靈及周邊地區(qū)戲曲活動(dòng)頻繁的情景。保存好、利用好這些題記，對(duì)研究廣靈地方戲曲史具有重要的實(shí)證作用。