□楊章文，吳金花

（1.華東師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海200241；2.江西工業(yè)工程職業(yè)技術(shù)學(xué)院 思政部，江西 萍鄉(xiāng)337055）

在近代思想史的研究中，“中國化”既是重要的考察對象，又是常用的概念工具。在既往研究中，僅從“中國化”的歷史與邏輯起點來看，學(xué)界對其研究就包含了“宗教中國化說”[1](p15)“十月革命說”[2]“中共成立說”[3]等。進(jìn)一步研究發(fā)現(xiàn)，其實早在“東西文化論戰(zhàn)”之初，“中國化”話語就已初現(xiàn)端倪，并以復(fù)古的姿態(tài)在古今中西文化的較量中登上歷史的舞臺。以此語境為線索，可以按圖索驥地探知——“中國化”命題形成于新文化運(yùn)動前后，發(fā)展于20 世紀(jì)30 年代前期，成熟和完善于20世紀(jì)30 年代末，是近代中國學(xué)術(shù)史上重要的理念與方法。這一曲折歷程，可以概說為——從文化概念到學(xué)術(shù)概念再到科學(xué)概念。其整體轉(zhuǎn)向，一方面表現(xiàn)出對中國社會主義革命特殊性理論身份的合法關(guān)照，另一方面表達(dá)了對馬克思主義這一異質(zhì)文化“他者”合理而有效嵌入并“化”中國的有力詮釋。從概念史的視角，充分挖掘“中國化”語義背后之廣博的學(xué)理資源并透析其生長空間，將有益于今時馬克思主義中國化之繁榮發(fā)展。

一、濫觴于“文化”：“中國化”以復(fù)古姿態(tài)登上歷史舞臺

盡管目前學(xué)界關(guān)于“中國化”概念歷史起點的界定，尚未有統(tǒng)一定論。但可以肯定的是，“中國化”這一彰顯中國共產(chǎn)黨獨(dú)立自主精神之概念的濫觴，首先就應(yīng)建立在外來文化與中國實際情況相結(jié)合的基礎(chǔ)之上，并且與復(fù)古式的文化密不可分。在中國近代思想文化史上，隨著“天朝上國” 迷夢的破碎，中國先進(jìn)知識分子開始向西方學(xué)習(xí)，但深入中國人骨髓的傳統(tǒng)文化仍然蘊(yùn)含其中，這就導(dǎo)致古今中西文化的較量與抵牾，亦被稱為“東西文化論戰(zhàn)”或“中西文化論戰(zhàn)”。這一論戰(zhàn)的焦點在于東西方文化的差異如何、新舊文化的關(guān)系如何以及中國文化的出路在何方，其論戰(zhàn)規(guī)模、深度、時長皆為中國近代文化史上前所未有。“這場文化論戰(zhàn)是近代中國社會政治經(jīng)濟(jì)全面變革的產(chǎn)物，反過來又為中國革命從舊民主主義過渡到新民主主義提供了精神動力和智力支持?！盵4]其最終結(jié)果指向的是，“中國化”概念的初步線條得以呈現(xiàn)，為馬克思主義的中國化埋下伏筆。

而在“東西文化論戰(zhàn)”以及文化復(fù)古思潮的背景下，與當(dāng)時“全盤西化論”背道而馳的中國學(xué)者們將“中國化”的原初語義闡發(fā)為“中國古典文化” 與“中國同化外來文化”，但二者皆毫不例外地陷入了文化復(fù)古的價值取向之中?！爸袊诺湮幕?即指中國傳統(tǒng)文化，復(fù)古派主張應(yīng)繼續(xù)發(fā)揮其作用，指導(dǎo)中國的社會實踐；“中國同化外來文化”則指的是中國對于外部傳入的文化，在封建思想的作用下，部分中國學(xué)者仍然固守原有的文化，并堅持用中國文化同化外來文化。

（一）以“中國古典文化”釋義“中國化”

新文化運(yùn)動前后，中國思想界派別林立，且各派別間的文化選擇各不相同。其中，以嚴(yán)復(fù)、康有為等為代表的復(fù)古主義派主張墨守封建傳統(tǒng)，不接受任何現(xiàn)代化的思想和方案；而以胡適為代表的自由主義派則主張“少許改良”中國社會，不支持“根本改變”；以梁啟超、張君勱、梁漱溟等為代表的東方文化派認(rèn)為應(yīng)把儒家文化推向世界，同時中國可以接受西方文化但卻不能簡單照搬照抄和完全效仿。1920年，受“論戰(zhàn)”的影響，“東方化”“民族化”“中國化”等概念破土而出。梁漱溟在論及“東方化”時，提出“中國人是否要將中國化連根地拋棄”[5](p7)，這是一個“很緊迫的問題”。在他看來，對于東方文化、西方文化、印度文化應(yīng)持如下態(tài)度：一是不能采取印度人被西方強(qiáng)占而徹底西方化的態(tài)度；二是接受西方文化，但不能全盤照搬，而要改造地接受；三是批判地秉受中國傳統(tǒng)文化，積極尋求解決辦法，不再“做夢”和“發(fā)呆”。同時指出，“東方文化的兩大支，是中國化和印度化”[5](p11)，而“中國化”的根本精神是“意欲自為、調(diào)和、持中”[5](p60)。很顯然，這里的“中國化”是“東方化”的一個組成部分，代指中國傳統(tǒng)文化。需要指出的是，雖然他贊成中國文化未來可以“翻身”的說法，但也認(rèn)為“中國化”是一種缺乏“賽恩斯”和“德謨克拉西”精神的“古化”。

1923 年，惲代英在寫給余家菊、李璜的信中，對上述觀點示以贊同，認(rèn)為“中國今日亦應(yīng)將所謂中國化，暫為擱下，而采用西方化、向前要求的態(tài)度”[6](p398)。他繼而深刻地指出：“我以為由此數(shù)語，可知景陶兄與梁氏正有相同之意見，決不望此時以無入而不自得的東方文化……然而在與此西方化接觸的時候，仍提倡他們保存那種中國化，更是不妥?！盵6](p399)惲代英在梁漱溟思想的基礎(chǔ)上，旗幟鮮明地表達(dá)了對于“中國化”的批判態(tài)度。其實，早在1918 年，李大釗在《東西文明根本之異點》中就已提出其批駁東方文化的觀點，他指出：“今日立于東洋文明之地位觀之，吾人之靜的文明，精神的生活，已處于屈敗之勢?！盵7](p207)這里，“東洋文明”即東方文化，因東方文化靜態(tài)的生活方式正日益走向衰落，使得李大釗對其持批判之立場。整體而言，新文化運(yùn)動前后，學(xué)界對“中國化”普遍持批判、否定的姿態(tài)，是基于新文化運(yùn)動中全盤否定傳統(tǒng)文化的憤慨情緒上的極端心態(tài)，以致感性戰(zhàn)勝了理性，而錯失了對傳統(tǒng)文化的科學(xué)分析。應(yīng)該說，這一時期盡管“中國化”的概念在學(xué)界開始出現(xiàn)，但主要還是以中國古典文化的身份出場，并待之以批判、斥責(zé)的態(tài)度，所以可謂之“中國化”的雛形。

（二）以“中國同化外來文化”釋義“中國化”

從歷史上看，文化的功能之強(qiáng)大不僅可能改變一個民族的內(nèi)在品性，甚至可能瓦解其民族精神。20 世紀(jì)20 年代，有學(xué)者就國人是否應(yīng)該學(xué)習(xí)外來文化展開過一次論戰(zhàn)，首先有人寫信指出，以前的五胡人和回紇人由于不讀他們各自民族的書，“要讀中國書”，最后都“中國化”了[8](p1380)。魯迅則批判道：“我或者‘把根本忘了’也難說，但我還只愿意和外國以賓主關(guān)系相通……假使我們還要依據(jù)‘根本’的老例，那么，大日本進(jìn)來，都被漢人同化，不中用了……這是怎樣的美談！”[8](p1377)表面上魯迅是在反駁其觀點，實則隱含著對其面對國家危亡不作為、不革命的國粹論傾向的不滿和駁斥。這里的“中國化”可以解讀為中國對外來文化的同化。毋庸諱言，“同化”即是指相異的事物逐漸變得相似或相同?！巴钡膬?nèi)容是文化，其過程可能是自然而然地產(chǎn)生，也可能是政府的強(qiáng)力推動。顯然，該學(xué)者所說的“中國化”是指后者，而魯迅則更傾向于前一種“同化”。

但無論如何闡釋，這一時期的“中國化”都帶有強(qiáng)烈的國粹論色彩?！皣狻弊鳛槿毡静皝淼难竺~，起初并沒有附加太多的政治色彩[9](p4)。只是由于歷史環(huán)境的緣故，清末民初時期西方文化甚囂塵上，復(fù)古思潮此起彼伏，而國粹派自身所具有的濃厚封建思想殘留，導(dǎo)致其故步自封、因循守舊，自然而然地墮落為政治上復(fù)古保守的代名詞。事實上，20世紀(jì)初，以章太炎、劉師培、鄧實等為代表的國粹派是革命派中的一個分支，他們不僅主張從中國歷史和文化中汲取精華，以增添反滿革命宣傳的魅力，而且還強(qiáng)調(diào)在效仿西方改革中國政治的同時，需以復(fù)興中國傳統(tǒng)文化為根本旨趣[9](p8)。也唯其如此，他們所倡言的國粹思潮以保護(hù)中國固有文化為“自任”，并且其“抑西揚(yáng)中” 的價值取向盡顯無遺。在這種情況下，“中國化” 話語受到革命者的質(zhì)疑和批判也就在所難免了。

二、祛魅為“學(xué)術(shù)”：百舸爭流中“中國化”漸趨明朗清晰

隨著“東西文化論戰(zhàn)”持續(xù)升溫，無可避免地引致一些學(xué)者對“中國化”言論的駁斥。譬如“全盤西化論”的倡導(dǎo)者陳序經(jīng)于1933 年撰文指出：“要使新教育中國化，其結(jié)果若不是新教育的退后化，至少也有新教育的古董化的危險?！盵10](p205)他認(rèn)為，所謂“新教育的中國化”實質(zhì)上是復(fù)返舊教育的復(fù)古主張，應(yīng)當(dāng)擯棄“中國化”的復(fù)古言論。同年，周木齋也提出，要想實現(xiàn)現(xiàn)代化首先要“防止中國化”[11]。而在對“中國化”進(jìn)行批判的同時，也有學(xué)者批駁和質(zhì)疑西方思潮，并深入思考“中國化”的問題。張素民指出：“我之所謂新‘中國化’，既不是事事要復(fù)古，也不是事事要學(xué)西洋。我們應(yīng)斟酌本國的環(huán)境，而定我們所應(yīng)有的一切東西?！盵12]他率先為帶有復(fù)古主義色彩的“中國化”發(fā)聲，并對其賦以全新的學(xué)術(shù)意涵。這樣，“中國化” 概念的精髓就呼之欲出，即將西方學(xué)說與中國實際相結(jié)合?；厮輾v史，“中國化”這一語詞在20 世紀(jì)30 年代漸趨轉(zhuǎn)變?yōu)檎虻膶W(xué)術(shù)概念，既導(dǎo)源于中國思想界對新文化運(yùn)動以來盲目追求西方思潮的深刻反思，又與抗日戰(zhàn)爭時期學(xué)界關(guān)于“學(xué)術(shù)中國化”問題的討論密不可分，同時也是國民民族意識的覺醒及其對民族文化認(rèn)同的結(jié)果。

首先，“中國化”概念學(xué)術(shù)化的轉(zhuǎn)向，來自中國思想界對新文化運(yùn)動以來盲從“西化”思潮的深刻省思以及對東西文化關(guān)系的深化認(rèn)識。一方面，新文化運(yùn)動使得思想界對于儒學(xué)數(shù)千年的迷信被打破，促進(jìn)了“中國化”概念向?qū)W術(shù)領(lǐng)域轉(zhuǎn)化。在此期間，西方的哲學(xué)、社會學(xué)、歷史學(xué)、文學(xué)等社會科學(xué)在中國先進(jìn)知識分子的介紹下大量地移植到中國學(xué)術(shù)界。但令人遺憾的是，這一時期不管是對傳統(tǒng)文化還是外來文化均缺少鞭辟入里的分析，因其對文化問題采取的是“形式主義地看問題的方法”[13](p832)。新文化運(yùn)動之后，一些觸角靈敏的學(xué)者開始認(rèn)識到必須對這一時段內(nèi)思想界“毫無選擇地搬運(yùn)和模仿”西方文化的行為予以糾偏，如呂振羽就將這一盲目效仿的現(xiàn)象稱為“文化販運(yùn)主義”[14](p167-168)。事實上，這一問題不僅存在于引進(jìn)西方學(xué)術(shù)思潮方面，同時也并存于馬克思主義學(xué)術(shù)思想的最初引進(jìn)和傳播階段。誠然，“復(fù)制—粘貼”西方文化是引進(jìn)外部文化時難以逾越的階段，而在沿襲過程中如何正確處理外部文化與本土文化的關(guān)系，以及如何避免外來文化的“水土不服”，使之較好地適應(yīng)中國實際，對這些問題予以科學(xué)解答的困難和復(fù)雜程度遠(yuǎn)甚于單純地引入。

到了20世紀(jì)30年代，在對新文化運(yùn)動的激烈批評和行為反思后，文化先鋒們則以日漸平和的心態(tài)看待“中國文化的傳統(tǒng)”。中國思想發(fā)展逐漸形成新的趨向，即把中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實社會實際需要相結(jié)合，構(gòu)成自身的思想體系。這一時期內(nèi)，“中國化”語義徑直越過資產(chǎn)階級民主學(xué)派和馬克思主義學(xué)派，延伸到諸多重要的人文社科領(lǐng)域，如社會學(xué)、心理學(xué)、哲學(xué)等，學(xué)術(shù)氛圍日漸濃郁。這一現(xiàn)象突出展現(xiàn)在社會學(xué)領(lǐng)域。“社會學(xué)中國化”的倡導(dǎo)者吳文藻、孫本文、費(fèi)孝通等人，將“社會學(xué)中國化”作為當(dāng)時社會學(xué)發(fā)展的重大理論命題和根本指導(dǎo)原則。1930 年，吳文藻提出要把“理論和事實揉合在一起……社會學(xué)才能植根于中國土壤之上……社會學(xué)才算徹底的中國化”[15]。他將社會學(xué)中國化的主張系統(tǒng)闡述為：“其一，尋找一種有效的理論框架；其二，用這種理論指導(dǎo)中國國情研究；其三，積極培養(yǎng)以此種理論研究中國國情的獨(dú)立性人才”[16](p598)。其將社會學(xué)與人類學(xué)的理論方法相結(jié)合的創(chuàng)舉影響了一大批學(xué)者，被著名人類學(xué)家馬林諾夫斯基稱為“現(xiàn)代中國社會學(xué)派”。翌年，孫本文在其演講中強(qiáng)調(diào)指出：“建設(shè)一種中國化的社會學(xué)”可謂今后中國社會學(xué)的四項基本工作之一。費(fèi)孝通則主要致力于對社會調(diào)查研究方法的本土化探索，其以江村調(diào)查和祿村調(diào)查最為知著。在哲學(xué)領(lǐng)域，賀麟所主張的“西洋哲學(xué)中國化”[17](p622)的觀點，可以說是“馬克思主義哲學(xué)中國化”以外影響最大的學(xué)術(shù)話語，并在其研究實踐中展露無遺。與此同時，熊十力、馮友蘭、金岳霖等一批哲學(xué)巨匠也都將其精力聚焦于尋求把“中國古代傳統(tǒng)哲學(xué)與西方哲學(xué)相結(jié)合”的方法，以期借此開創(chuàng)本民族哲學(xué)文化體系。而在心理學(xué)領(lǐng)域，潘菽所倡導(dǎo)的“心理學(xué)中國化”主張以及聞一多發(fā)起的“新詩中國化”運(yùn)動也都是中國思潮學(xué)術(shù)化的具體表征。

另一方面，“中國化”概念學(xué)術(shù)化的轉(zhuǎn)向也源于中國人對東西文化關(guān)系的深化認(rèn)識。近代中國人對東西方文化的認(rèn)識經(jīng)歷了“中體西用”“全盤西化”“新啟蒙運(yùn)動”“學(xué)術(shù)通俗化運(yùn)動”等階段，整體上而言，人們對東西方文化關(guān)系的認(rèn)識是一個不斷深化、不斷拓展的過程。直至1937 年前后，“新啟蒙運(yùn)動”的倡導(dǎo)者逐漸意識到——中國所要創(chuàng)造的文化，不只是摒棄中國傳統(tǒng)文化，而一味吸收外來文化；也不是“死守”中國文化，而排斥“他者”文化；綜合來說，應(yīng)是各類現(xiàn)有文化的有機(jī)結(jié)合[18]?？梢哉f，“新啟蒙運(yùn)動”在東西文化關(guān)系認(rèn)識史上的地位舉重若輕，這一運(yùn)動實現(xiàn)了對二者關(guān)系認(rèn)識的質(zhì)的飛躍，并促使在此后開展的學(xué)術(shù)通俗化運(yùn)動中，思想先進(jìn)的哲學(xué)工作者們開始著眼于如何使馬克思主義哲學(xué)大眾化、通俗化等現(xiàn)實問題。在此情境下，艾思奇、沈志遠(yuǎn)于1936年先后出版了《大眾哲學(xué)》和《現(xiàn)代哲學(xué)的基本問題》，其中將哲學(xué)的大眾化和通俗化運(yùn)用到了實際生活之中，即把晦澀沉滯的哲學(xué)話語同普通群眾的生活實踐結(jié)合起來。之后，胡繩編撰了《新哲學(xué)的人生觀》，最終以書信形式改編成《漫談?wù)軐W(xué)》，廣受讀者追捧。從整體性視域看，學(xué)術(shù)通俗化是“中國化”概念在那一時期繼續(xù)發(fā)展的具體實踐，也是中國人對中西方關(guān)系認(rèn)識不斷加深的自然結(jié)果，更是馬克思主義在中國社會生根發(fā)芽的現(xiàn)實表征。

其次，“中國化”這一概念廣泛應(yīng)用于整個學(xué)術(shù)領(lǐng)域、成為中國學(xué)術(shù)界的通行用語與20 世紀(jì)30年代日益深重的民族危機(jī)密切相關(guān)。中華民族危在旦夕的境況在“九一八”之后愈加凸顯，部分有識之士便將目光投置于中國本土學(xué)術(shù)研究之上，期望借此增強(qiáng)民族自信心和自豪感，進(jìn)而抵御日本侵略、實現(xiàn)民族解放。顯然，處在當(dāng)時嚴(yán)峻的抗戰(zhàn)境遇下，社會科學(xué)研究不再是闊別實際的書齋學(xué)問，學(xué)者們也不再閉門塞戶地著書立說，而是將其轉(zhuǎn)化為鼓舞民族志氣、激發(fā)民族精神的戰(zhàn)斗力量，學(xué)術(shù)研究如“救命稻草”般成了全民抵御外侮的重要依托。這一“學(xué)術(shù)建國”思想是繼“抗戰(zhàn)建國”思想之后生發(fā)出的又一積極論斷，學(xué)者們一致認(rèn)為在抗日戰(zhàn)爭和實現(xiàn)民族解放的斗爭中“學(xué)術(shù)” 將發(fā)揮重要作用。因此，加強(qiáng)學(xué)術(shù)研究水平、提高學(xué)術(shù)研究能力尤其是在中國傳統(tǒng)文化和學(xué)術(shù)領(lǐng)域，顯得尤為迫切。

以哲學(xué)為例，為激發(fā)民族斗志、實現(xiàn)救亡圖存，哲學(xué)家們不約而同地把學(xué)術(shù)目光轉(zhuǎn)移到厘清中國古代哲學(xué)中來。1936 年之后，馮友蘭相繼撰寫了《新理學(xué)》《新世訓(xùn)》《新事論》《新原人》《新知言》《新原道》為主體的“貞元六書”，旨在通過對中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想的反思，“激發(fā)人們的愛國思想，抵制日本的侵略”[19](p1032)。同時，賀麟由于對民族文化的危機(jī)有著切身體會，進(jìn)而提出“如果中華民族不能以儒家思想或民族精神為主體去儒化或華化西洋文化，則中國將失掉文化上的自主權(quán)，而陷于文化上的殖民地”[20](p3)的觀點，開誠布公地指出儒家思想需要有新的發(fā)展。而由艾思奇提出的“來一個哲學(xué)研究的中國化、現(xiàn)實化運(yùn)動”[21](p563)的倡議，則更加彰顯了抗戰(zhàn)后中國哲學(xué)發(fā)展亟須進(jìn)行深刻省思并將其付諸實踐。他試圖以“中國化”“現(xiàn)實化”的話語勉勵學(xué)者們把學(xué)術(shù)研究做到實處，依此澄清和破解中國面臨的具體問題，即能夠有效地服務(wù)于抗日戰(zhàn)爭。1938 年5 月，柳湜提出“歡迎古今中外一切的世界文化，但同時要融化它，要中國化它……要發(fā)揚(yáng)民族的固有文化，保衛(wèi)我們的民族文化”[22]。

可以看出，彼時中國的馬克思主義者在面臨民族危亡境況時在中國新文化的發(fā)展問題上，明確提出了“中國化”的主張，注重建設(shè)一種建立在中國民眾生活基礎(chǔ)上的能夠激發(fā)廣大民眾民族意識的“接地氣”的中國現(xiàn)代新文化。一方面，對于傳統(tǒng)文化，他們認(rèn)為應(yīng)批判地繼承，將中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化踵事增華；另一方面，對于西方文化，他們主張把西方文化的優(yōu)秀成果根植于中國的土壤，并讓它生根發(fā)芽。而馬克思主義作為“產(chǎn)自”西方的優(yōu)秀文化成果，既能夠指導(dǎo)中國革命實踐，又可以提醒人們深刻思考中國文化“向何處去”的問題。

三、升華至“科學(xué)”：理論結(jié)合實際中“中國化” 得以合理闡發(fā)

毋庸諱言，“中國化”概念最終從學(xué)術(shù)升華為科學(xué)，把思想理論與國情實際相結(jié)合，使“中國化” 概念達(dá)成合理闡發(fā)之人是毛澤東。在歷經(jīng)了20世紀(jì)20年代的農(nóng)村調(diào)查研究，大革命失敗后形成“工農(nóng)武裝割據(jù)”思想，抗戰(zhàn)時期反對教條主義、機(jī)會主義、分裂主義等之后，毛澤東于黨的六屆六中全會上明確提出“馬克思主義中國化”這一概念。從其歷程可窺知，毛澤東從思考到提出“馬克思主義中國化”這一命題的道路之曲折與艱辛。他并非從文化和學(xué)術(shù)層面對前一時期中西文化論戰(zhàn)中的“東方化”“本土化”“具體化”“中國化”在內(nèi)涵概念上做出簡單揚(yáng)棄，而是在一次次的革命斗爭中吸取教訓(xùn)、總結(jié)經(jīng)驗才得到“馬克思主義中國化”這一科學(xué)概念。而判定其“科學(xué)性”的依據(jù)有二：其一，毋庸置疑，毛澤東提出“馬克思主義中國化”是以科學(xué)的理論方法，即馬克思主義為指導(dǎo)；其二，它厚植于中國共產(chǎn)黨人長期革命實踐之中，在馬克思主義理論與中國革命客觀實際的異質(zhì)空間中發(fā)展而來。因為中國共產(chǎn)黨人深知：實踐缺少理論的指導(dǎo)，就如同無燈塔的帆船，沒有方向；理論缺乏實踐的檢驗，就如同無血肉的軀殼，沒有內(nèi)容。如此既有科學(xué)理論的指導(dǎo)，又有革命實踐的驗證，就使得“中國化”無可辯駁地成長為了科學(xué)概念。

盡管目前學(xué)界對于20世紀(jì)二三十年代理論界探討的“中國化”文化屬性和學(xué)術(shù)屬性，與此時“馬克思主義中國化”這一附加政治屬性的科學(xué)命題之間關(guān)系到底如何，尚未有統(tǒng)一定論。但可以肯定的是，1938 年毛澤東所提的“中國化”與之前的“中國化”具有部分繼承和發(fā)展的關(guān)系，并且比前者的內(nèi)涵和外延更具體、更明確、更科學(xué)。應(yīng)當(dāng)看到，“馬克思主義中國化”這一概念的形成在某種程度上建基于馬克思主義譜系學(xué)視角的內(nèi)在爭鳴與民族危亡的外在壓力之綜合的結(jié)果。從另一個視角來看，任何概念或是理論并非從提出伊始便是科學(xué)概念、科學(xué)思想，而需經(jīng)過長時間的文化論爭以及實踐檢驗才能升華為科學(xué)，才能真正意義上具備科學(xué)內(nèi)涵。因此，深刻體認(rèn)科學(xué)層面上的“中國化”，厘清這一概念正式提出前后的歷史語境，可以為當(dāng)前學(xué)界統(tǒng)一革命時期的思想文化戰(zhàn)線提供學(xué)理支撐與實踐指導(dǎo)。

首先，共產(chǎn)國際七大為中共六屆六中全會中“馬克思主義”與“中國化”相結(jié)合提供了強(qiáng)大的力量支撐。當(dāng)人們在研判“馬克思主義中國化”提出的學(xué)理資源時，對于共產(chǎn)國際七大要求的把馬列主義運(yùn)用到“具體環(huán)境”和“特殊條件”中去的思想自然無法回避。在季米特洛夫領(lǐng)導(dǎo)下召開的共產(chǎn)國際七大，具體進(jìn)行了如下工作安排：第一，改變共產(chǎn)國際集中統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)方式，這一改變緣于共產(chǎn)國際支部的不斷壯大，莫斯科對這些支部中出現(xiàn)的問題不能一一指導(dǎo)，故而由各國共產(chǎn)黨根據(jù)自身國情實際解決現(xiàn)存問題；第二，轉(zhuǎn)移工作重點，即把工作重心聚集于制定工人運(yùn)動的基本策略上來，各國支部各司其職；第三，共產(chǎn)國際應(yīng)避免機(jī)械地將一國經(jīng)驗套用到另一國，而要靈活具體地應(yīng)用到每個國家的特別環(huán)境中去，反對說空話、套話和假話；第四，善于運(yùn)用馬克思列寧主義解決現(xiàn)實問題，并將其應(yīng)用于各國具體環(huán)境和具體條件之中。足可見，在“馬克思主義中國化”概念提出的過程中，共產(chǎn)國際七大作用巨大，其促使中國共產(chǎn)黨在變通中逐漸掌握馬克思主義的基本規(guī)律，為馬克思主義“中國化”的合理闡釋提供了重要思想武器[23]。

其實，從時間維度來看，共產(chǎn)國際的召開時間是1935 年7、8 月間，而上述思想與決策傳達(dá)到中國共產(chǎn)黨的時間是紅軍抵達(dá)陜北后，即1935 年9 月，相對滯后。但是，從中國共產(chǎn)黨的革命歷程來看，早期中國共產(chǎn)黨人就已經(jīng)意識到不能照搬照抄蘇聯(lián)模式，而應(yīng)把馬克思主義與中國實際情況相結(jié)合，如最具代表性的“工農(nóng)武裝割據(jù)”思想。在1935 年12 月召開的瓦窯堡會議上，中國共產(chǎn)黨人根據(jù)共產(chǎn)國際七大的會議精神結(jié)合中國革命實際，提出了“建立抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線”的論斷，從而實現(xiàn)了向抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的策略轉(zhuǎn)變。瓦窯堡會議后，共產(chǎn)國際七大決議中“民族化”“具體化”的提法很快在黨的文獻(xiàn)中得到展現(xiàn)。如1936 年3 月黨內(nèi)總負(fù)責(zé)人張聞天指出，要將共產(chǎn)國際七大會議的精神進(jìn)一步“民族化”，以期更加適合于中國“具體環(huán)境”[24](p80)。其意義在于，不僅為中國共產(chǎn)黨靈活運(yùn)用馬克思主義創(chuàng)設(shè)了更大空間，而且為“馬克思主義中國化”概念的誕生提供了學(xué)理支撐。

其次，歷經(jīng)曲折坎坷之后，“馬克思主義中國化”的科學(xué)命題得以被正式提出。1937年底，由于共產(chǎn)國際擔(dān)心中國共產(chǎn)黨在重大策略變化后，執(zhí)行能力不足，故而派回共產(chǎn)國際執(zhí)行委員會委員、主席團(tuán)成員和候補(bǔ)書記王明等，并把中華民族解放的希望托付于國民黨身上，指望它能積極抗戰(zhàn)。回國后的王明，罔顧共產(chǎn)國際的意見是否與中國實際相符，只知“用心”地“臨摹”并加以發(fā)揮。事實證明，王明再次犯下了“左”傾教條主義的錯誤。但令人頗感欣慰的是，當(dāng)時黨的整個工作實權(quán)掌握在施行正確路線的毛澤東等人手中。經(jīng)過一段時間觀察，尤其是1938 年4、5 月間任弼時赴共產(chǎn)國際匯報當(dāng)時中國革命實際狀況后，共產(chǎn)國際對中國共產(chǎn)黨的看法有了新的改觀，并指出：“在領(lǐng)導(dǎo)機(jī)關(guān)中要在毛澤東為首的領(lǐng)導(dǎo)下解決，領(lǐng)導(dǎo)機(jī)關(guān)中要有親密團(tuán)結(jié)的空氣?！盵25](p141)而在飽嘗艱辛之后的中國共產(chǎn)黨，顯然清醒地知道要怎樣對待馬克思主義以及共產(chǎn)國際的指示。

正是基于這一歷史語境，1938 年10 月黨的六屆六中全會上，毛澤東正式提出了“馬克思主義中國化”概念，并得到黨內(nèi)其他領(lǐng)導(dǎo)人的積極呼應(yīng)和贊同。毛澤東根據(jù)自身經(jīng)驗和國情實際，深刻指出：學(xué)習(xí)馬恩列斯的理論，不是看其表面字母，而在于學(xué)習(xí)其內(nèi)蘊(yùn)的立場和方法，要將“馬克思主義應(yīng)用到中國具體環(huán)境的具體斗爭中去”，而非將之抽象化，因此，馬克思主義的中國化，就是依照中國的特點將它應(yīng)用于實踐，這也是全黨亟須了解和解決的問題所在[26](P657-659)。除毛澤東之外，其他領(lǐng)導(dǎo)人和負(fù)責(zé)人的報告、講話中也論及了“馬克思主義中國化”思想。譬如，張聞天指出：“我們要使組織工作中國化，否則我們就不是中國的共產(chǎn)黨員……要根據(jù)各地的情況實現(xiàn)我們的原則，這就是馬克思主義?！盵24](P453-454)就連王明也對此表達(dá)了贊同：“馬列主義理論中國化問題——即是將馬列主義應(yīng)用于中國，是完全對的。”[27](P997)

再次，六屆六中全會后，中國共產(chǎn)黨人用馬克思主義理論進(jìn)一步深化和拓展了“中國化”概念之內(nèi)涵。中共六屆六中全會后，黨的一些領(lǐng)導(dǎo)人、負(fù)責(zé)人和理論工作者在學(xué)習(xí)貫徹六中全會精神，以及在闡發(fā)和傳播“馬克思主義中國化”思想的過程中，使其概念內(nèi)涵更加深邃和科學(xué)。1939年初，彭真在中共中央北方分局代表大會上指出：過往的十七年中，我黨最讓人可喜之處便是學(xué)會了用馬克思主義解決中國實際問題，摒棄了與中國革命不相符合的教條公式，并使馬克思主義在革命實踐中得到長足發(fā)展[28](p105)。在1939 年10 月發(fā)表的《〈共產(chǎn)黨人〉發(fā)刊詞》中，毛澤東提出了“將馬克思列寧主義的理論與中國革命的實踐相結(jié)合”[29](p611)的原則，系統(tǒng)闡發(fā)了馬克思主義中國化思想，并在《新民主主義論》中對其進(jìn)行重申。而細(xì)究“中國化”的概念史可以發(fā)現(xiàn)，“中國化”與“相結(jié)合”兩者在概念上具有一致性。其區(qū)別或許僅在于，“中國化”在語言上更顯通俗，“相結(jié)合”則在學(xué)理上更為精準(zhǔn)。1940年2月，艾思奇在《中華文化》（創(chuàng)刊號）上發(fā)文直接戳穿了葉青企圖用其所謂的“中國化”“把握特殊性”等話語混淆視聽，期望借此來否定馬克思主義的詭計陰謀，并著重闡明了馬克思主義中國化與堅持馬克思主義立場、方法、原則的關(guān)系問題。他指出，“正因為我們要求馬克思主義的中國化，所以就尤其要堅持馬克思主義的基本原則和基本方法……站穩(wěn)馬克思主義的立場”[30]，進(jìn)而詳細(xì)論述了馬克思主義何以能“中國化”的原因——基于革命實踐，中國已然存在著“一些發(fā)展馬克思主義的理論”，因此中國自己的馬克思主義便悄然生成。1940 年7 月，楊松撰文分析了“馬列主義中國化”的意義、歷史進(jìn)程、優(yōu)缺點、當(dāng)前任務(wù)及方法論等問題。文章指出：五四運(yùn)動之后的20 年間，中國的馬克思主義者們“把馬列主義中國化了和中國化著……中國共產(chǎn)黨真正是科學(xué)的創(chuàng)造式的馬克思列寧主義的政黨”[31]。這些歷史材料進(jìn)一步說明，“中國化”概念不僅廣泛應(yīng)用于共產(chǎn)黨內(nèi)，又在學(xué)術(shù)領(lǐng)域中不斷創(chuàng)新發(fā)展。不得不承認(rèn)，正是在馬克思主義的指導(dǎo)下，“中國化”概念才能在1938年再次成功制動，才能得以合理闡發(fā)，并成了歷史性的科學(xué)概念。

四、結(jié)語：“中國化”概念語義在流變中走向科學(xué)

回顧“中國化”概念的發(fā)展歷程，可以發(fā)現(xiàn)：其實早在新文化運(yùn)動之前，李大釗就已提出“理想盡量應(yīng)用于環(huán)繞著他的實境”[32](p15)之思想；陳獨(dú)秀也提到應(yīng)當(dāng)“以馬克思實際研究的精神研究社會上的各種情形，把馬克思學(xué)說當(dāng)作革命的原動力”[33]之觀點；而惲代英也于同時期指出需要找到“一個適合國情而又合于共產(chǎn)主義”[6](p258)之方法。但是，他們都沒有明確提出“馬克思主義中國化”。直到黨的六屆六中全會上，由毛澤東正式提出并闡釋了“馬克思主義中國化”概念及其內(nèi)涵。應(yīng)當(dāng)看到的是，20 世紀(jì)30 年代“中國化”語義轉(zhuǎn)向了“學(xué)術(shù)化”，而這一轉(zhuǎn)向事實上可依據(jù)其內(nèi)在的本質(zhì)區(qū)別，將其劃分為兩條不同邏輯理路：一是在新文化運(yùn)動與東西文化論戰(zhàn)過程中，提出了重視中國自身國情及推動學(xué)術(shù)通俗化的主張；二是在革命實踐和反對“左”傾教條主義的語境中中國共產(chǎn)黨人提出要把馬克思主義與中國具體實踐相結(jié)合的觀點。前者依憑文化論戰(zhàn)而來，后者依托革命斗爭實踐而生。并且共產(chǎn)國際七大對中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)方式和方針路線的改變，以及強(qiáng)調(diào)要把馬克思列寧主義應(yīng)用到中國的具體環(huán)境和特殊條件中來，直接促使“馬克思主義中國化”在提出后不久即從政治命題轉(zhuǎn)向理論爭鳴，并將之作為科學(xué)理論運(yùn)用到實際生活的方方面面。

從“中國化”在不同階段與其他理論結(jié)合的歷史看，盡管在新文化運(yùn)動前后“中國化”概念在流變中產(chǎn)生了諸多變化，但卻以“馬克思主義中國化”的影響最甚，其原因在于——在馬克思列寧主義的指導(dǎo)下，中國共產(chǎn)黨人從理論到實踐為“中國化”提供了最合理、最科學(xué)的注解?？梢哉f，“中國化”既不是早期中國政治實踐家頭腦中純粹的文化概念，也不僅僅是學(xué)術(shù)精英標(biāo)榜的單純學(xué)術(shù)性概念，而是在他們以及諸多基于對本土文化及社會實踐語境的自覺反應(yīng)、參與和應(yīng)對從而對馬克思主義進(jìn)行獨(dú)立理解、自我表達(dá)的科學(xué)概念。