鄭 全

[云南大學(xué)，昆明 650500]

前 言

“自然”一詞在道家思想中地位極高，它幾乎可以成為道家代稱，在特定語(yǔ)境中，“自然”就是指道家?！白匀弧敝跃哂羞@樣的功能和地位，是因?yàn)樗碇兰宜枷氲母咎卣?。而且這一特征不僅是某局部或某方面的特征，它是道家思想的整體特征，貫穿道物、體用、工夫境界、治世各方面，因此它才成為道家的代稱。也正因?yàn)槿绱耍白匀弧痹诓煌膶用姹阌胁煌暮x，不可作為一個(gè)涵義明確固定的概念對(duì)待。中國(guó)古人所用的那些重要詞語(yǔ)，如道、仁、易、天、心、性等，皆如此。

但現(xiàn)代關(guān)于老子“自然”的研究，卻出現(xiàn)這樣一種傾向，認(rèn)為老子的“自然”只是用于萬(wàn)物、百姓，并不是道的本性。如池田之久從主客關(guān)系和因果關(guān)系入手，認(rèn)為老子的“自然”是“作為形容相對(duì)于主體的客體‘萬(wàn)物’‘百姓’的詞語(yǔ)而產(chǎn)生的”。(1)參見(jiàn)[日]池田之久著，雷安平譯：《中國(guó)思想史上“自然”之產(chǎn)生》，《民族論壇》1994年第4期。他所謂“主體”指道、圣人。按池田之久的論證，道、圣人的“無(wú)為”是因，萬(wàn)物、百姓的“自然”是果。若依現(xiàn)代所謂“因果”論之，則因決定果，被決定的“果”可稱“使然”，而不可稱“自然”。主客之分、因果先后，根本不是中國(guó)古人，也不是老子的思考方式。老子用“自然”一詞，表明他根本就沒(méi)有追求所謂“第一因”的決定者的想法，道之“玄德”就表現(xiàn)在不主宰萬(wàn)物，道物之間，無(wú)因果決定，無(wú)主宰。日本人不明中國(guó)古人思想之大體，滯于某些字句之表，得其一察。然此觀點(diǎn)頗有影響，今亦多有學(xué)者繼續(xù)堅(jiān)持、論證。為什么會(huì)有這樣的取向與觀點(diǎn)？蓋因熟知以“第一因”“第一推動(dòng)者”“因果決定鏈”等解釋天地萬(wàn)物之方式，而不明中國(guó)古人論道和天地萬(wàn)物之方式。

這便是方法之問(wèn)題。方法不可前定，須依研究對(duì)象嘗試求之，再驗(yàn)之于研究對(duì)象以證之。依研究對(duì)象，對(duì)象是中國(guó)哲學(xué)，中國(guó)哲學(xué)之根本、核心是道論。古人之道論如何展開(kāi)？《周易》乃中國(guó)傳統(tǒng)文化、哲學(xué)之源頭，易即是道，道即是易，故曰“易道”。易道是如何展開(kāi)的？是以“意-象-言”的方式或結(jié)構(gòu)展開(kāi)的?！断缔o》曰：“然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言……?！?2)李學(xué)勤：《周易正義》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第291頁(yè)。所謂“圣人之意”，就是圣人對(duì)道的體悟。圣人是如何把它展現(xiàn)出來(lái)的？“立象以盡意”“系辭焉以盡其言”。王弼《周易略例·明象》曰：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言?！?3)樓宇烈：《王弼集校釋》，北京：中華書(shū)局，1980年，第609頁(yè)。這就是圣人展現(xiàn)所悟之道的方式，亦是易道展開(kāi)的方式。所以，“意-象-言”是中國(guó)傳統(tǒng)的思維方式，是古人展開(kāi)其思想的方式，當(dāng)然也就是我們?cè)忈尮湃怂枷氲姆绞?，這就是所謂“意象詮釋”。

老子也是通過(guò)這種方式展開(kāi)其道論的?！独献印冯m沒(méi)有如《周易》那樣以卦來(lái)明示的“象”，但它有極多表示“象”的詞語(yǔ)，如“淵兮”“湛兮”“氾兮”“澹兮”“寂兮寥兮”“槖籥”“張弓”“惚恍”“玄牝”“無(wú)狀之狀”“無(wú)物之象”等，這些都是老子“盡意”之“象”。所以，老子道論的結(jié)構(gòu)就是“道-象-物”。老子的“自然”體現(xiàn)于其道論的各層面，故須于此結(jié)構(gòu)中考察“自然”之義。

一、道體自然

在“道-象-物”這一結(jié)構(gòu)中，道是體、是本，物是用、是末。道體自然，也即道之性自然。說(shuō)道之性自然，其實(shí)并未講出道之性是什么，只是說(shuō)道之性的一切內(nèi)容都是自然。如同說(shuō)牛性自然一樣，并未講出牛性具體內(nèi)容究竟怎樣。道體自然或道性自然是最根本的，其他層面之自然乃由此而來(lái)。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！?4)高亨：《老子正詁》，北京：清華大學(xué)出版社，2011年，第44頁(yè)。終極而言，道、天、地、人皆以自然為法。道乃天地萬(wàn)物之終極根源，道以自然為法，天地萬(wàn)物當(dāng)然亦以自然為法。以自然為法，即是以道為法；以道為法，即是以自然為法。故道、天、地、人皆曰自然。

現(xiàn)代以“人法地……道法自然”一句為核心關(guān)于老子“自然”的研究，出現(xiàn)一種否定“道體自然”或“道性自然”的偏執(zhí)觀點(diǎn)。自不明中國(guó)傳統(tǒng)思維之池田之久，多有學(xué)者論證“自然”乃萬(wàn)物百姓之性，非道之性。堅(jiān)持此觀點(diǎn)的直接依據(jù)是“功成事遂，百姓皆謂我自然”和“以輔萬(wàn)物之自然”，因?yàn)檫@兩處“自然”是言萬(wàn)物百姓。于是，“道法自然”“道之尊德之貴莫之命而常自然”“希言自然”，這三處的“自然”雖未直接關(guān)聯(lián)著萬(wàn)物、百姓，但由于上述觀點(diǎn)的需要，都強(qiáng)行解作萬(wàn)物、百姓之“自然”。此觀點(diǎn)的間接依據(jù)是古人最重要的注解，王弼注“道法自然”曰：“法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無(wú)所違也?！?5)樓宇烈：《王弼集校釋》，第65頁(yè)。于此注可知王弼解“自然”為萬(wàn)物之方圓萬(wàn)象，法自然即是法萬(wàn)物之方圓自然。然王弼注“自然”并非皆謂萬(wàn)物之自然，亦謂道之自然。王弼注《老子》二十三章“希言自然”曰：“聽(tīng)之不聞名曰希。……然則無(wú)味不足聽(tīng)之言，乃是自然之至言也?！?6)樓宇烈：《王弼集校釋》，第57頁(yè)?！奥?tīng)之不聞名曰?！保死献友缘乐Z(yǔ)，王弼引他處經(jīng)文以解此；“無(wú)味不足聽(tīng)之言”，亦王弼依經(jīng)文“道之出言，淡乎其無(wú)味”而有。那么，王弼此處解“希言自然”即是道之自然。王弼注二十二章：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新……”亦曰：“自然之道。”(7)樓宇烈：《王弼集校釋》，第56頁(yè)?？芍蹂鰪奈捶穸ǖ佬宰匀唬靥镏玫葏s據(jù)王弼之注而否定老子之道性自然。河上公注二十五章“道法自然”曰：“道性自然，無(wú)所法也。”(8)王卡：《老子道德經(jīng)河上公章句》，北京：中華書(shū)局，1993年，第103頁(yè)。池田之久等皆否之。然河上公注六十四“以輔萬(wàn)物之自然”曰：“欲以輔助萬(wàn)物自然之性也?！?9)王卡：《老子道德經(jīng)河上公章句》，第251頁(yè)?！白匀弧痹诤由瞎@里也并非只言道，亦言萬(wàn)物?？梢?jiàn)，古人并未因道性自然而否定萬(wàn)物自然，亦未因萬(wàn)物自然而否定道性自然，道、物皆自然。然自池田之久及現(xiàn)今中國(guó)一些學(xué)者，卻考察出老子“自然”的“實(shí)義”只是言萬(wàn)物百姓，而道性不可言“自然”，何其怪哉！

“人法地，地法天，天法道，道法自然?！边@個(gè)“法”如何解？解為“效法”，針對(duì)一外在對(duì)象之義太強(qiáng)，以致道之外、之上還另有個(gè)“自然”。這樣拘泥于字表，就有人曾講，在道家“道”并不是最高范疇，“自然”才是最高的，因?yàn)榈酪Хㄗ匀?。這很荒唐?；蛘卟环穸ǖ赖淖罡叩匚唬敲错槨靶Хā毕蛲庵钢x，“自然”也不可指道自身，必是指萬(wàn)物，并因此而否定“道性自然”?！靶Хā蓖庠趯?duì)象，這明顯不合老子及道家之思想整體。老子及莊子以為人與萬(wàn)物皆本性自足，老子所謂“含德之厚比于赤子”“小國(guó)寡民”“百姓皆謂我自然”等皆含此義，莊子更明確反對(duì)以外為法、以他為法，“東施效顰”“邯鄲學(xué)步”等亦皆言此。拘于字表、句法，則人、地、天、道皆取法于他者，皆無(wú)自足之性可言。再者，否定了道性自然，那么天地法道，天地還“自然”嗎？天地不自然，萬(wàn)物還自然嗎？最后解“道法自然”為“道效法萬(wàn)物之自然”，這不是死路嗎？萬(wàn)物之自然已從根源上被否定掉了，道、天、地皆不自然，哪還有萬(wàn)物之自然！

所以，老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”這句話，切不可泥滯于字句。老子思想之大體不可棄之不顧，道乃最高范疇，萬(wàn)物皆自然。不棄此大體，可以先看“道法自然”，關(guān)聯(lián)“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”，那么，此句之義可解作“道以自然為法”?！耙宰匀粸榉ā?，可避免指向另一對(duì)象之義，大道的法則就是自然而然。再回頭看前文，“人以地為法，地以天為法，天以道為法”，對(duì)象性指向仍極明顯，然最終皆指向道、皆以道為法。以道為法，就是以自然為法，以自然為法，就是皆自然而然。至此，指向另一對(duì)象或“向外效法”之義便消解了，存養(yǎng)得于道之自然本性而已，存養(yǎng)不失便是法道、法自然，非向外也。

老子列出這樣一個(gè)序列，蓋出于地位關(guān)系。天地之地位當(dāng)然高于人，天之地位又高于地，而道之地位最高。但最高之道卻不同于上古“皇天上帝”的觀念，道雖最高但不主宰天地萬(wàn)物，所謂“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”，它只是自然而然。如此再向后返，天雖高于地亦非地之主宰，地雖高于人亦不主宰人。道、天、地、人皆無(wú)主宰，自然而已。那么，老子整句話，重點(diǎn)就在于點(diǎn)明道的最高地位及道性自然，從而以“自然”貫通道、天、地、人為一整體。皆自然，則皆不相違。人不失本性自然，當(dāng)然不違于天地，天地不失本性自然，當(dāng)然不違于道，道不失本性自然，亦不違于天、地、人。所以，道體自然或道性自然乃是根本，由之而有萬(wàn)物自然。

《老子》五十一章曰：

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長(zhǎng)之，育之，亭之，毒之，養(yǎng)之，覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。(10)高亨：《老子正詁》，第79頁(yè)。

我們暫且不管“德”，只看“道”。道之所以尊貴，因其“常自然”。接下來(lái)“故”如何如何，便是對(duì)道體自然的解說(shuō)。則生、畜、亭、毒、養(yǎng)、覆，終極而言皆由道，皆道體自然。然道對(duì)萬(wàn)物卻又“不有”“不恃”“不宰”，不占有、不恃功、不主宰，無(wú)思無(wú)為，此亦道體自然之重要義涵。故雖生畜亭毒養(yǎng)覆，然幽深玄遠(yuǎn)人莫之見(jiàn)，故稱“玄德”?！靶隆保藢?duì)“常自然”的解說(shuō)，故也可以說(shuō)是道體自然之德。

道體自然，反映在治世或境界方面，就是圣人自然。因?yàn)槭ト伺c道為一，境界必與本體一致?！独献印范略唬?/p>

希言自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德。(11)高亨：《老子正詁》，第40頁(yè)。

“希言”乃自然，乃同于道。飄風(fēng)驟雨喻與“希言”相反的政令繁多。圣人以道治世，不以各種政令強(qiáng)制百姓，而是行不言之教。圣人與道同，圣人“希言”之自然，正是道體自然的體現(xiàn)?！独献印肥哒略唬?/p>

猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。(12)高亨：《老子正詁》，第30頁(yè)。

“貴言”與“希言”“不言”義同，“猶兮其貴言”就是圣人“希言”之自然。圣人“貴言”，則功成事遂，而百姓亦皆得其自然。這與道體自然、萬(wàn)物亦自然一致，圣人自然、百姓亦自然。

“道體自然”是絕對(duì)不可否定的，這是根源。否定了“道體自然”，實(shí)質(zhì)就否定了老子所謂“自然”這一觀念，亦否定了老子所謂“道”。

二、流行自然

道自其形上超越性言，為天地之始，先于天地萬(wàn)物而獨(dú)存。然道必然要流行展開(kāi)，而為萬(wàn)物之母。道之流行展開(kāi)，于“道-象-物”結(jié)構(gòu)中，就是“象”的層面?！独献印匪恼略唬?/p>

道沖，而用之，又不盈，淵兮似萬(wàn)物之宗?！抠馑苹虼?。吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先。(13)高亨：《老子正詁》，第9頁(yè)。

道之用無(wú)窮無(wú)盡，它是“萬(wàn)物之宗”，“宗”與老子所謂“母”義同?！跋蟮壑取毖孕紊铣街w，為始；“萬(wàn)物之宗”言流行展開(kāi)，為母。此母“淵兮”“湛兮”，其象深眇難識(shí)、清澄無(wú)雜?！皽Y兮”“湛兮”乃言道之象、流行之象?！独献印妨略唬?/p>

谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。(14)高亨：《老子正詁》，第13頁(yè)。

“天地根”與“萬(wàn)物之宗”“萬(wàn)物之母”皆同義，言道之流行展開(kāi)。此“用之不勤”與前文“用之又不盈”義同，“若存”與前文“或存”義同。“玄牝”亦是言道流行之象?！独献印范徽略唬?/p>

道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。(15)高亨：《老子正詁》，第37頁(yè)。

“閱眾甫”即是生萬(wàn)物之義，言道之流行。王弼注曰：“恍惚，無(wú)形不系之狀。以無(wú)形始物，不系成物，萬(wàn)物以始以成，而不知其所以然。……窈冥，深遠(yuǎn)之狀?！?16)樓宇烈：《王弼集校釋》，第52頁(yè)。王弼所謂“無(wú)形不系之狀”“深遠(yuǎn)之狀”即是“象”也，“以始以成”即是言生成萬(wàn)物也。故王弼之義亦言道之流行由象而物，“恍惚”“窈冥”乃象也。蘇轍注曰：“道非有非無(wú)，故以怳惚言之。然及其運(yùn)而成象，著而成物，未有不出于怳惚者也。方有無(wú)之未定，怳惚而不可見(jiàn)，及夫有無(wú)之交，則見(jiàn)其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。”(17)〔明〕焦竑：《老子翼》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2011年，第54頁(yè)。蘇轍所謂“運(yùn)而成象”，“運(yùn)”即是流行，流行而有象；“有無(wú)未定”“有無(wú)之交”乃言道與萬(wàn)物之間，亦流行也；“怳惚”“窈冥”，即是言“有無(wú)未定”“有無(wú)之交”道體流行之象也。所以，老子此章亦是以“惚恍”“窈冥”之象言道之流行。

道體自然，則道之流行或道之象亦是自然。這層意思包含在老子對(duì)道的一些比喻性描述中。《老子》八章曰：

上善若水，水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。(18)高亨：《老子正詁》，第16頁(yè)。

這是以實(shí)物之象——水來(lái)喻道。水之利萬(wàn)物，喻道生成萬(wàn)物；水之不爭(zhēng)、處眾人之所惡，喻道不主宰萬(wàn)物之“玄德”。水性利物、水性就下不爭(zhēng)上，水性之自然也。此便是以水之象、水之自然喻大道流行之自然?！独献印啡恼略唬?/p>

大道氾兮，其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主……(19)高亨：《老子正詁》，第55頁(yè)。

此章經(jīng)文各傳世本差別較大，我們略其異處。這幾句話與五十一章講道、德“常自然”之“玄德”基本相同。這里主要是講道之生物成物，也即道之流行展開(kāi)，此過(guò)程老子用“氾”——水流泛溢之象來(lái)描述。言道之流行如同水流泛溢自然而然，無(wú)處不在、無(wú)何目的與取舍。這個(gè)“氾”，這個(gè)水流之象，就是道之象，就是老子盡“意”之象，喻大道流行之自然。

《老子》五章曰：

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。(20)高亨：《老子正詁》，第10頁(yè)。

這段話的主題是自然，天地、圣人之“不仁”，即是言自然之義。天地非欲生物，而物自生天地之間，此即自然。反之，若天地有生物之欲，則非自然也。大道流行，天地之間生生不息，此亦自然。橐籥之象喻此大道。橐籥之“虛”，喻道體虛無(wú)；橐籥之“動(dòng)”，喻道之流行；“動(dòng)而愈出”，喻道流行生物。鼓風(fēng)噓氣無(wú)窮盡，乃橐籥之自然也，此言道之流行與此同，自然而已。

關(guān)于大道流行之自然，有的研究已經(jīng)指出。如有學(xué)者講：“天地萬(wàn)物此一生生不已的往復(fù)遙遠(yuǎn)、興作歸根本身便是道之自然?！乐归_(kāi)，即是自然。”(21)劉靜：《何謂自然？——“道法自然”義再探析》，《中國(guó)哲學(xué)史》2017年第2期。這里“道之展開(kāi)，即是自然”，也即本文所謂“流行自然”，其所謂“生生不已”，即“道之展開(kāi)”也。

老子以象盡意、明道，亦體現(xiàn)在以象言境界?！独献印肥逭略唬?/p>

古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫兮其若冬涉川，猶兮其若畏四阾，儼兮其若客，渙兮其若冰釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？安以動(dòng)之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而不成。(22)高亨：《老子正詁》，第25頁(yè)。

“善為道者”“保此道者”皆曰圣人，亦是境界。圣人與道為一之境界，老子用一系列象詞表述，“豫兮”“猶兮”“儼兮”“渙兮”“敦兮”“曠兮”“混兮”皆象詞。一系列之“若……”，皆進(jìn)一步言象、明象也；然言之、明之實(shí)難，故曰“若”，“若”者，不可滯定也。王弼注曰：“凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也?！?23)樓宇烈：《王弼集校釋》，第33頁(yè)。王弼所謂“其容象”，即指道之象、境界之象。此系列諸象，未必言道之流行，然此章及于“流行”，“動(dòng)之徐生”乃言道之流行生物。此章未直言“自然”，然亦及于“自然”。王弼注曰：“安以動(dòng)，物則得生。此自然之道也?！?24)樓宇烈：《王弼集校釋》，第34頁(yè)?！皠?dòng)”“生”即道之流行，此流行自然而然。

“流行自然”對(duì)應(yīng)于“象”之層面，然“象”乃貫通道與物、體與用。王弼曰：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。”故象之自然，上通道體自然，下貫萬(wàn)物自然。蘇轍曰“惚怳”“窈冥”是“有無(wú)未定”“有無(wú)之交”，即是言流行之象貫通道與物、體與用。

三、萬(wàn)物自然

道體流行而生成天地萬(wàn)物。道體可稱道之收斂，是道之隱；萬(wàn)物則是道之展開(kāi)，是道之顯、道之用。故道體自然、萬(wàn)物自然皆是道之自然。然用由體出，故萬(wàn)物自然乃出于道體自然。池田之久等不明中國(guó)古人所謂“體用一源”“體中含用”“用出于體”何義，而只肯定物性自然，否定道性自然。老子所謂“道法自然”，雖是言體，但已含萬(wàn)物自然(用之自然)于其中了。這層關(guān)系或意思，在《老子》五十一章最為清楚，曰：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”(25)高亨：《老子正詁》，第79頁(yè)。德者，得也，物之得于道者，這是古人之通義。德，也即物之性。道為體，德為用，德出于道。故道常自然，德亦常自然，德常自然即萬(wàn)物之自然。道、德皆尊貴，其自然皆不可違。故道雖地位最高，但它對(duì)萬(wàn)物不有、不恃、不宰，尊重萬(wàn)物之自然。所以，在道家，言道生畜養(yǎng)覆萬(wàn)物，亦言萬(wàn)物自生自成，二說(shuō)并無(wú)矛盾。生畜養(yǎng)覆，道之自然；生長(zhǎng)成滅，物之自然。

在道家看來(lái)，天地萬(wàn)物自然和諧有序，人亦萬(wàn)物之一，本應(yīng)與萬(wàn)物一體，如萬(wàn)物一般自然和諧有序。《老子》六十四章曰：“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為?！?26)高亨：《老子正詁》，第95頁(yè)。這里的“萬(wàn)物”包含百姓，或主要是指百姓，因?yàn)榍拔氖侵v“圣人”和“眾人”?！独献印啡哒略唬骸暗莱o(wú)為也，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?！?27)高亨：《老子正詁》，第58頁(yè)。這里“萬(wàn)物”也包含百姓于其中。如莊子講的至德之世“同與禽獸居，族與萬(wàn)物并”，(28)郭慶藩：《莊子·馬蹄》，《莊子集釋》，北京：中華書(shū)局，1961年，第336頁(yè)。就是講人與萬(wàn)物原本一體，與萬(wàn)物一般自然而然。但現(xiàn)實(shí)人世卻因統(tǒng)治者無(wú)道而失其自然，所謂“多言數(shù)窮”。

明萬(wàn)物自然乃出于道體自然，道物自然皆尊貴、不可違，其意義不在于物理，而在于人理。或者如大家所常說(shuō)的，推天道以明人道。于人世而言，老子要求圣人、侯王守道，保證、尊重萬(wàn)物百姓之自然。守道，如道一般常自然，則不強(qiáng)制、主宰百姓，任百姓之自然。《老子》十七章曰：

太上，下知有之；其次，親之譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之?！瀑馄滟F言。功成事遂，百姓皆謂我自然。(29)高亨：《老子正詁》，第30頁(yè)。

“太上”，即最好的君王，最好的君王百姓只知“有之”而已，不知他都做了什么，這也就是守道無(wú)為的君王，相對(duì)于“親之譽(yù)之、畏之侮之”，則意味著百姓知道他都做了些什么，好事或壞事?！百F言”蓋與“不言之教”義同，這樣的君王對(duì)百姓無(wú)種種政令要求，治世太平百姓安樂(lè)(功成事遂)，而百姓認(rèn)為這是他們自己如此。老子還說(shuō)：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！?30)高亨：《老子正詁》，第87頁(yè)。這亦是講在上者守道，順百姓之自然，百姓富足安樂(lè)。

明事物自然之理，對(duì)人世另一重要意義，就是圣人或侯王對(duì)百姓的容受。老子講：

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。故圣人處無(wú)為之事，行不言之教。(31)高亨：《老子正詁》，第5頁(yè)。

善惡、美丑、有無(wú)、長(zhǎng)短皆事物之自然，其相生、相形等亦自然之關(guān)系。明此自然之理，故圣人無(wú)何取舍而皆平等對(duì)待(此蓋“無(wú)為”之一義)，當(dāng)然亦不對(duì)百姓用種種政令強(qiáng)制。萬(wàn)物各異，然無(wú)道外之物；百姓各異，美丑、善惡、智愚、賢不肖，然圣人皆容之，不以己意取舍、要求。老子曰：

圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人之在天下，歙歙焉，為天下，渾其心。百姓皆注共耳目，圣人皆孩之。(32)高亨：《老子正詁》，第75頁(yè)。

是以圣人常善救人，而無(wú)棄人；常善救物，而無(wú)棄物。是謂襲明。(33)高亨：《老子正詁》，第46頁(yè)。

這兩段話講的最清楚，圣人對(duì)萬(wàn)物百姓無(wú)取舍，無(wú)論善惡信偽，皆容而受之。此容受百姓之義，老子蓋承于《尚書(shū)》。《尚書(shū)·周書(shū)·洪范》曰：“凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之?！?34)孫星衍：《尚書(shū)今古文注疏》，北京：中華書(shū)局，1986年，第303頁(yè)。百姓之所求有種種，王者為百姓著想，即便不合于你的限度，也不能降罪，必須容受。老子所謂“以百姓心為心”，同于《尚書(shū)》所謂“念之”；老子所謂“皆孩之”“無(wú)棄人”“無(wú)棄物”，同于《尚書(shū)》所謂“受之”。

萬(wàn)物自然各異，百姓亦萬(wàn)千不同，皆容而受之，也即順萬(wàn)物、百姓之自然?！敖匀菔堋迸c“順自然”，語(yǔ)詞不同，然其義無(wú)別。無(wú)取舍皆“容受”與“自然”之關(guān)系，老子這段話有明白體現(xiàn)：

致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物云云，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。(35)高亨：《老子正詁》，第28頁(yè)。

萬(wàn)物并作蕓蕓、歸根復(fù)命，此即自然，即是“常”，故“知常曰明”。知常則容萬(wàn)物自然，能容則蕩然公平，能容能公乃是王道，能行王道則同于天，同于天則同于道，同于道則長(zhǎng)久，永無(wú)危殆。容受萬(wàn)物百姓、順其自然，即是與道同。

四、余 論

關(guān)于“自然”的基本涵義問(wèn)題，這是個(gè)很棘手的問(wèn)題，因?yàn)樗皇且粋€(gè)固定概念，所以不可能明確其涵義。當(dāng)然每個(gè)詞都有它原本的意思，“自”就是“自己”“自身”，“然”就是“如此”“這樣”。那么“自然”的基本涵義就如大家所常講的，是“自然而然”或“自己就……”。這么講實(shí)質(zhì)也未給“自然”下定義，沒(méi)有具體內(nèi)容。但即便如此，仍有問(wèn)題需要說(shuō)明。在現(xiàn)代語(yǔ)境中，在現(xiàn)代科學(xué)知識(shí)的背景下，在因果鏈的觀念下，沒(méi)有什么東西可以是“自己就……”。比如池田之久進(jìn)一步解釋“自身就……”說(shuō)：“再詳細(xì)解釋的話，便是不借助外力，僅靠自身的力量而成為或處于某種狀態(tài)?！?36)[日]池田之久著，雷安平譯：《中國(guó)思想史上“自然”之產(chǎn)生》，《民族論壇》1994年第4期。這種所謂“不借助外力、僅靠自身”，或所謂“不受他者影響”，在現(xiàn)代語(yǔ)境中是根本不可理解的，在古人那里也不含此義。古人對(duì)“自然”一詞的使用，并不排斥事物之間的關(guān)系、作用。老子自己就特別強(qiáng)調(diào)事物之間相反相成的關(guān)系，講“獨(dú)化”的郭象，也承認(rèn)事物之間的“相因”。所以，這個(gè)“自己就……”的意思，如果只從字面上看，理解為不受外界、他者的干涉、影響，這絕不是老子及中國(guó)古人使用“自然”的意思。

那么，老子“自然”之義究竟該怎樣講？我們可以從各層面來(lái)講。

第一，“自然”于道體層面，其義就是“無(wú)”。老子對(duì)道的種種描述，就是道體之性，也就是道體自然的涵義。但列舉許多內(nèi)容出來(lái)，并不能給出道體自然的清晰涵義。且老子對(duì)道的描述多是所謂“負(fù)的”，只說(shuō)了它“不怎樣”“無(wú)什么”，并沒(méi)有直接告訴我們道究竟“是怎樣”。即使老子的一些正面描述，如“獨(dú)立不改”“周行不殆”“道常無(wú)為”等，也均無(wú)法算是對(duì)道的定義，只能說(shuō)道體自然包含這些意思而已。如果用一句簡(jiǎn)明的話說(shuō)，道體自然就是“無(wú)”。老子曰：“執(zhí)古之道，以御今之有?！?37)高亨：《老子正詁》，第25頁(yè)。“今之有”，萬(wàn)有、萬(wàn)物，道之用；則“古之道”是體，相對(duì)“有”可稱“無(wú)”。這是后世明確以“無(wú)”為道、以“無(wú)”為體的重要依據(jù)。所以說(shuō)，道體自然就是“無(wú)”。道無(wú)形無(wú)聲無(wú)嗅無(wú)色，總括地說(shuō)就是“無(wú)”。但這也沒(méi)有說(shuō)出道體自然究竟怎樣。

蓋道體自然就是這樣，即便肯定地說(shuō)出些內(nèi)容，但并非僅此而已。無(wú)所不包地說(shuō)，就只能說(shuō)“無(wú)”。王弼注“道法自然”有這樣的話：“自然者，無(wú)稱之言，窮極之辭也。”(38)樓宇烈：《王弼集校釋》，第65頁(yè)。王弼的意思是，“自然”是無(wú)法講的。為什么無(wú)法講？王弼《老子指略》中說(shuō)：

名之不能當(dāng)，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡；不兼則大殊其真，不盡則不可以名?！灾呤涑?，名之者離其真。(39)樓宇烈：《王弼集校釋》，第196頁(yè)。

王弼是說(shuō)，作為本體，不可有名、有稱、有言，有則離其真、失其常，所以本體只能是“無(wú)”?？梢?jiàn)，在王弼這里，“自然”與“無(wú)”一樣，都不可名、不可言，有名、有言則不盡其義。所以，道體自然就是“無(wú)”。雖然我們也可以具體說(shuō)些什么，但言之則不盡。

第二，“自然”于流行的層面，其義“無(wú)而有象、象而無(wú)形”，恍惚、窈冥也。老子所用的那些象辭，其義就是模糊不定的，流動(dòng)變化的，可有可無(wú)，非有非無(wú)，如蘇轍所言“有無(wú)之交”“有無(wú)未定”。即便是水流、橐籥等實(shí)有之象，也不可執(zhí)定道之流行就是這樣，流行自然就是這樣，須得意忘言。

第三，“自然”于萬(wàn)物層面，其義是美丑善惡、壽夭禍福、長(zhǎng)短高下，形聲嗅色，方圓萬(wàn)象也。這一層面之自然，是可以明言的。因?yàn)榫唧w事物，皆為定然，非如大道流行恍惚不定之或然。但所謂“定然”，不是相對(duì)于“變化”，無(wú)不變無(wú)不化，“定然”只是講實(shí)顯、有形、可見(jiàn)之義。如一樹(shù)，原本只一根一葉，甚或一根一葉尚無(wú)，只一樹(shù)種而已，而后枝葉花果繁茂，而后又枝葉花果全無(wú)，變化無(wú)窮，然此皆有形之定然。

那么，至此再反回來(lái)，老子所謂“自然”，能怎樣簡(jiǎn)單、直接地理解？還是原本之義，“自己就……”或“自然而然”，二說(shuō)法無(wú)差別。只是不要針對(duì)所謂“外界”“外力”“他者”“影響”或者“原本”“變化”來(lái)理解“自己就……”或“自然而然”。種種復(fù)雜關(guān)系、作用，甚至不可知之關(guān)系、作用，皆交集于一物，然此物之所以為此物，乃在于它有其獨(dú)特表現(xiàn)，于種種關(guān)系、作用之中，它仍是自己，所以，這一切都是“自然”。毛毛蟲(chóng)化作蝴蝶，連“此物”或“自身”都難講了，但我們?nèi)钥梢哉f(shuō)這是“自己就……”，這是“自然”。具體之物皆有形體界限，所以才可以說(shuō)是牛、是馬，界限之內(nèi)是我，界限之外是他。然除道體，無(wú)物獨(dú)存，種種關(guān)系、作用之中方有我、有形體界限。故有形體界限之我，亦可說(shuō)無(wú)形體界限，亦可說(shuō)是一無(wú)窮、無(wú)限者。此之自然，亦必含眾彼之自然，用莊子的話說(shuō)：“天地一指也，萬(wàn)物一馬也。”