滿 珂，劉春艷

(1.西北民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，甘肅 蘭州 730030；2.西北民族大學(xué) 中國語言文學(xué)學(xué)部，甘肅 蘭州 730030)

我國各民族之間的文化交往交流交融由來已久，早在戰(zhàn)國時(shí)期，就有所謂“戎狄”融合于華夏諸邦的文獻(xiàn)記載，“北方的白狄，……其禮制組織均已相當(dāng)華化”(1)許倬云：《我者與他者：中國歷史上的內(nèi)外分際》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2015年版，第23頁。。1923年，陳垣的《元西域人華化考》(2)陳垣：《元西域人華化考》，北京：中華書局，2016年版。一書運(yùn)用金石錄、詩文集、正史、方志、雜記、隨筆、畫旨、畫譜、書法、進(jìn)士錄等貳佰貳拾種文獻(xiàn)，以具體人物為中心，從儒學(xué)和佛道兩教、文學(xué)(如詩文詞曲)、美術(shù)、禮俗等方面論證了元時(shí)色目人的華化問題，著力反映“畏吾兒、突厥、波斯、大食、敘利亞”等“本有文字，本有宗教”的群體“入居華地”“改從華俗”的現(xiàn)象，講述了我國元代多民族交往交流交融狀況，引起多方學(xué)者的強(qiáng)烈反響。費(fèi)孝通在《中華民族多元一體格局》(3)費(fèi)孝通等：《中華民族多元一體格局》，北京：中央民族學(xué)院出版社，1989年版。中更是用大量篇幅論述了我國歷史上各民族的大混雜、大融合現(xiàn)象：唐朝的統(tǒng)治階級中就有不少是各族的混血，漢化鮮卑貴族的支持在其奪取政權(quán)的過程中起到了關(guān)鍵作用。繼唐之后的后唐、后晉、后漢三朝都是沙陀人建立的。自唐至宋的五百年間，中原地區(qū)就是一個(gè)以漢族為核心的民族熔爐，許多非漢民族被當(dāng)?shù)貪h人融合，如史載有名的族體鮮卑、氐、羯等名稱在文獻(xiàn)中逐漸消失不失為例證。宋代以后，進(jìn)入中原地區(qū)的北方民族如契丹、女真、蒙古人、滿人不斷給漢族輸送新鮮血液；而蒙古人西征戰(zhàn)爭中帶來的“探馬赤軍”，經(jīng)過長期的族際通婚和文化交融為中華民族增添了新成員——回族。漢族在與其他民族的交往交流過程中同樣充實(shí)了其他民族。經(jīng)由劫擄或移民進(jìn)入少數(shù)民族地區(qū)的漢族為適應(yīng)當(dāng)?shù)氐淖匀缓蜕鐣?huì)環(huán)境，改變自己的生活方式和風(fēng)俗習(xí)慣，若干代后就融合于當(dāng)?shù)孛褡辶?，比如公?99年在吐魯番盆地及其鄰近地區(qū)建立的麴氏高昌國原本是個(gè)以漢人為主體的國家，據(jù)《魏書》《北史》的記載顯示其胡化已深，后臣服于回鶻，其后裔融合于維吾爾族。關(guān)于各民族間相互關(guān)系問題的探討始終是民族史、民族學(xué)分別基于歷史、現(xiàn)實(shí)的維度進(jìn)行考證的重點(diǎn)問題之一，最能說明其關(guān)系的顯然是對其相互間的交往交流交融情況的考證。因此，本文試圖通過對甘肅省臨潭縣這一多民族聚居區(qū)各民族交往交流的歷史和現(xiàn)狀的考察，闡釋該地區(qū)各民族間相互交融的過程、原因和結(jié)果。

一、臨潭縣各民族的文化交融現(xiàn)象

臨潭縣地處青藏高原與黃土高原交匯過渡地帶，海拔2400～2500米。春季干旱、冬季嚴(yán)寒、夏季多雨，時(shí)有冰雹、山洪、泥石流等自然災(zāi)害，地質(zhì)條件惡劣，農(nóng)業(yè)發(fā)展頗受限制。從行政、文化區(qū)位來看，臨潭縣與卓尼縣為鄰，同屬甘南藏族自治州，位于牧業(yè)文化和農(nóng)耕文化的結(jié)合部。漢代“為臨洮縣，歸屬?zèng)鲋荽淌凡侩]西郡。西晉時(shí)期在今臨潭地區(qū)設(shè)立洮陽縣。南北朝北周武帝保定元年(561年)首置洮州。兩晉、南北朝吐谷渾入居。隋開皇十一年(591年)，將汎潭縣改為臨潭縣。唐天寶元年(742年)仍稱為臨洮，后陷入吐蕃，戰(zhàn)亂頻仍。宋為喃廝啰政權(quán)占據(jù)，稱洮州為臨洮城。紹興四年(1134年)為金所據(jù)，此時(shí)仍稱洮州，屬臨洮路。明洪武十二年(1379年)升洮州衛(wèi)軍民指揮使司。清乾隆十三年(1748年)改洮州廳。民國二年(1913年)改稱臨潭縣至今。民國二十六年(1937年)卓尼設(shè)治局成立，脫離臨潭歷代之屬。1949年臨潭解放，隸屬岷縣專區(qū)。1950年，又歸臨夏專區(qū)。1953年，縣駐地由新城遷至舊城。同年11月，臨潭縣劃歸甘南藏族自治州隸屬至今?！?4)臨潭縣志編纂委員會(huì)編：《臨潭縣志(1991—2006)》，蘭州：甘肅人民出版社，2008年版，第1～2頁。臨潭縣境內(nèi)主要有漢族、回族、藏族和土族，宗教信仰復(fù)雜多樣，有伊斯蘭教、基督教、漢傳佛教與藏傳佛教、道教等，還有對當(dāng)?shù)馗髯迦嗣裆鐣?huì)生活影響深遠(yuǎn)的龍神信仰、城隍信仰等民間宗教。其中伊斯蘭教又分為多個(gè)教門，如西道堂、格迪目、新教、北莊、華寺、哲合忍耶等教派、門宦。

一般認(rèn)為，藏族是臨潭當(dāng)?shù)氐耐林褡?，回族、漢族則是明朝時(shí)從內(nèi)地遷居此地鎮(zhèn)守邊疆的將士后裔。不少回族、漢族的口碑資料稱，他們的祖先來自于南京纻絲巷，1928年顧頡剛先生所做調(diào)查也記錄了這種口述回憶。(5)顧頡剛：《西北考察日記》，蘭州：甘肅人民出版社，2002年版，第217～218頁。依此計(jì)算，藏族、漢族和回族很早的時(shí)候就共同居住在這一地區(qū)了，這三個(gè)民族之間的交往交流交融狀況即為本文討論的重點(diǎn)。

關(guān)于臨潭地區(qū)多民族社會(huì)生活、生產(chǎn)中的交往交流交融情況，文獻(xiàn)中留下了這樣的記載：“舊洮堡為洮舊地，較新城為繁富，其俗重農(nóng)善賈，漢回雜處，番夷往來，五方人民貿(mào)易者絡(luò)繹不絕。其土著以回民為多，無人不商，亦無家不農(nóng)?！?6)張彥篤主修，包永昌總纂：《洮州廳志校注》，張俊立校注，北京：中國文史出版社，2013年版，第126頁?！朵輳d志》載：“內(nèi)地番人頗染漢風(fēng)，其俗務(wù)、稼穡、習(xí)工、作事、畜牧，高樓、暖炕皆與漢無異。”(7)張彥篤主修，包永昌總纂：《洮州廳志校注》，張俊立校注，北京：中國文史出版社，2013年版，第422頁。20世紀(jì)上半葉，顧頡剛到這一地區(qū)開展調(diào)查，記錄了卓尼禪定寺宋堪布的情況：“堪布，漢人，宋姓。今年六十九，不甚識漢字而精研藏文，自幼皈依喇嘛教，游學(xué)西藏……”(8)顧頡剛：《西北考察日記》，蘭州：甘肅人民出版社，2002年版，第215頁。王樹民也談到“宋堪布之為人，溫文爾雅，……然其昂欠(藏語謂佛爺居室為“昂欠”)門上有鐘馗之像，室內(nèi)壁上懸有關(guān)羽像及藏文印章排成之大雙喜字各一幅，此雖未必出于信奉，要為其觀念中所存者可知也。又跳神最末一場之十二護(hù)神中，除最尊者為觀音(千手千眼佛)及文殊，最低者為婦人及方神(隨意飾擬，此飾一鹿)外，其中間竟有財(cái)神與文昌二神。蓋喇嘛教在此間已失去其單純性矣”(9)王樹民：《隴游日記》，載中國人民政治協(xié)商會(huì)議甘肅省委員會(huì)文史資料研宄委員會(huì)編：《甘肅文史資料選輯》(第28輯)，蘭州：甘肅人民出版社，1988年版，第164頁。。

在各民族的交往交流中，漢族、回族的飲食文化受藏族的影響較大；漢族、藏族共同參與祭獻(xiàn)“十八龍神”等民間信仰活動(dòng)，在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)上互助合作；(10)范長風(fēng)：《甘南高原上的族群合作——洮州青苗會(huì)的人類學(xué)研究》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2009年版?；刈?、藏族之間因經(jīng)濟(jì)交往而形成社會(huì)交往甚至通婚的現(xiàn)象并不少見。

(一)飲食習(xí)俗

在飲食方面。生活在這一地區(qū)的人們基本以面食為主，回族、漢族都樂于接受所謂“藏族飲食”，如糌粑、牦牛肉、曲拉、酥油、蕨麻米飯等。一位回族報(bào)告人稱他們也吃曲拉、干肉和蕨麻米飯以及酥油、炒面(即糌粑)等，吃法與藏族基本相同。另有兩位回族報(bào)告人專門向筆者強(qiáng)調(diào)說：這里海拔高，氣候寒冷。酥油、糌粑熱量高，封齋的時(shí)候吃最好，吃了之后心里特別踏實(shí)，十分抵餓，而且這絕對是健康食品，沒有任何污染。習(xí)慣以糌粑、酥油為主食的藏族如今也食用油果子、馓子等油炸食品，多從漢族、回族處獲得。雖然飲食屬于物質(zhì)文化，而且有學(xué)者認(rèn)為“飲食與服飾、居住環(huán)境不一樣，飲食是不容易發(fā)生沖突的”，但是王明珂就把食物視作主觀想象的邊界，認(rèn)為蕎面是北川羌族一個(gè)很重要的認(rèn)同符號。(11)徐新建，王明珂等：《飲食文化與族群邊界——關(guān)于飲食人類學(xué)的對話》，載《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2005年第6期。因此，不同民族之間的食物的借用、共享并非那么自然而然，只有在相互認(rèn)可的前提下才會(huì)去嘗試、接受對方習(xí)以為常的食物。

在臨潭舊城，由于回族人口居多，所以這里的漢族大多習(xí)慣吃清真餐。一位漢族女性報(bào)告人稱：她的回族朋友知道她不吃大肉，到她家里就放心地喝茶、吃飯。另一位家住城關(guān)鎮(zhèn)七村的漢族男性報(bào)告人在當(dāng)?shù)亟?jīng)營小店，售賣蔬菜、水果以及沒有包裝的清真土雞，他的太太不吃大肉，甚至聞不得那個(gè)味道，回族鄰居們也放心到他的店里購買食物。因?yàn)橹車従又饕腔刈?，所以他待客、做饃饃時(shí)都請回族師傅。同時(shí)，受漢族影響，回族也吃餃子、月餅、湯圓、粽子等食物，但一般不在特定時(shí)間吃。如此，在這兩個(gè)民族差異最大的飲食方面反映出他們沒有因?yàn)槊褡宓牟町惗耆懦鈱Ψ降奈幕兀炊窃陂L期的交往交流中，在文化規(guī)則允許的前提下合理地形成了一定的交融。

(二)建筑裝飾

當(dāng)?shù)夭刈?、回族、漢族的民居風(fēng)格大體相似，均以土木結(jié)構(gòu)為主，講究外不見木，內(nèi)不見土。牧區(qū)的民居也有干欄式建筑，底層架空，用來飼養(yǎng)牲畜或存放東西，上層住人。在建筑物裝飾方面，在保持各自傳統(tǒng)的同時(shí)，也呈現(xiàn)出借用對方文化特質(zhì)的的特點(diǎn)。如：臨潭縣西鳳山腳下的西道堂清真西大寺，禮拜殿屋脊上三個(gè)藏式寶瓶十分醒目，與新月交相輝映，而該建筑整體上是斗角飛檐并飾以花草圖案的漢式風(fēng)格，這是三個(gè)民族在長期交往交流中文化產(chǎn)生交融的結(jié)果。

在日常生活中，他們彼此之間相互影響、互相接受對方的文化是個(gè)普遍現(xiàn)象，當(dāng)?shù)貪h族、回族家中多有藏式炕桌、床等家具，藏式銅壺、卡墊也很常見。漢族人家也有掛風(fēng)馬旗、豎瑪尼桿等的，有的家戶門上還繪著“十相自在圖”，漢族門神(秦瓊和尉遲敬德)、對聯(lián)、藏族吉祥圖案以及藏文、漢文佛經(jīng)一起同時(shí)存在于漢族人家的大門上。在漢族家庭的房內(nèi)，左手也設(shè)佛堂，供奉釋迦牟尼和村中的活佛，佛堂旁還擺放著祭山神、插箭所用器物，另如十字繡的“六字真言”瑪尼也是常用的裝飾。在藏族家庭鍋灶旁邊也有灶神畫像，有些也貼春聯(lián)和倒福字。

(三)服飾

由于氣候寒冷，又是農(nóng)牧區(qū)，臨潭人喜穿牛、羊等牲畜皮毛制成的衣物。藏族人的皮襖是將動(dòng)物的皮縫制成衣袍，毛面在里，皮面稍加處理后成衣服表面。回族和漢族借鑒了這一制衣方法，將毛面制成衣服的里子，皮面縫制布料做衣物的面子，稱為皮大衣。有些在藏區(qū)做生意的回族、漢族穿著藏袍時(shí)要露出右肩膀；平日里藏族、漢族、回族的男人都喜戴氈帽?；刈迳倘艘坏┻M(jìn)入藏區(qū)經(jīng)營生意，通常會(huì)摘掉日常所戴的白帽，而以氈帽代替。漢族婦女與回族婦女在穿著上有很多相似之處，她們(尤其是年長的漢族婦女)都戴一種白色的確良帽子，稱作高高帽。特別值得一提的是，當(dāng)?shù)貪h族、回族新娘都頭戴以花朵裝飾的珠冠，身著紅色立領(lǐng)禮服，還佩帶著兩個(gè)碩大的刻有“囍”的元寶形有流蘇的銀牌，這在西北其他地區(qū)雖然不多見，但從中可以看到不同民族文化交融的現(xiàn)象。

(四)語言

語言是民族內(nèi)部和民族間交流的媒介，在臨潭流行著藏語和當(dāng)?shù)貪h語方言兩種語言。在交錯(cuò)雜居和你來我往的交往中，藏語和當(dāng)?shù)貪h語方言互相滲透。很多藏族會(huì)說漢語方言。藏語中表示肯定的語氣助詞“昂呀”被回族、漢族廣泛采用。表示吃飯的“撒瑪薩”、表示喝茶的“嘉同”是被漢族和回族高頻率使用的語匯。當(dāng)?shù)貪h族在交談中經(jīng)常使用回族語言中的“爾德、小爾德、圣紀(jì)、封齋、開齋、門宦”“沒(mo)過”等語匯。語言詞匯的混融使得拉進(jìn)了彼此的距離，有效消除了相互之間的陌生感，有助于增進(jìn)彼此之間的情誼。

(五)宗教信仰

臨潭地方的漢族與藏族的宗教信仰多有交叉、互滲、交融的現(xiàn)象。漢族在信仰漢族神靈的同時(shí)，在村廟與家中還供奉藏傳佛教的活佛與喇嘛、度母與護(hù)法神，也舉行插箭儀式，祭獻(xiàn)可保一方平安的山神。在漢族的廟宇中掛滿了風(fēng)馬旗，信眾煨桑、點(diǎn)清油(酥油)燈、磕長頭，與藏族無異。廟宇中湫神、城隍的塑像牌位上同樣搭著許多藏族人供奉的哈達(dá)，藏民也來廟宇中燒香、點(diǎn)燈、磕頭，給香火錢。在漢族每年端午迎神賽會(huì)上，都會(huì)有來自卓尼洮河一帶的藏族前來朝拜龍神，進(jìn)廟燒香、獻(xiàn)哈達(dá)，給香火錢。他們對龍神五國爺(安世魁)尤為崇敬。

包括安世魁信仰在內(nèi)的“十八龍神”信仰在臨潭影響頗大，顧頡剛詳細(xì)介紹過“臨潭十八鄉(xiāng)有十八龍神，其首座曰‘常爺’，即常遇春，其他亦并明初將領(lǐng)……蓋此間漢人皆明初征人之后裔，各擁戴其舊主為龍神，以庇護(hù)其稼穡，與主之職位大小、立功地域無與也。龍神像舁至東門會(huì)齊后，即搶先到隍廟安駕，其至之先，后謂與年之豐嗇成正比例……”(12)顧頡剛：《西北考察日記》，蘭州：甘肅人民出版社，2002年版，第223頁。經(jīng)考證，這一信仰活動(dòng)源于明朝洪武年間在西北的政治、軍事活動(dòng)。朱元璋在立國之初大規(guī)模封神，敕令：“名山大川，圣帝明王，忠臣烈士，凡有功于社稷及惠愛在民者據(jù)實(shí)以聞，著于祀典令有司歲時(shí)致祭?！?13)張廷玉等撰：《明史》(卷五十“禮四”)，北京：中華書局，1974年版，第1306頁。清代編纂的《洮州廳志》也提到：“明洪武三年詔封天下省府州縣城隍之神，前奉本主，后塑神像，每歲清明節(jié)、七月望、十月朔致祭?！?14)張彥篤主修、包永昌總纂、張俊立校注：《洮州廳志校注》，北京：中國文史出版社，2013年版，第203頁?！朵輳d志》(清光緒版)卷六“秩祀·壇廟群祀”。漢族、藏族共同參與龍神祭祀活動(dòng)，除了燃柏枝、黃紙或香，磕頭求平安、吉祥等儀式行為基本一致外，藏族磕長頭的方式與漢族稍有不同。

有研究者認(rèn)為：“湫神胡大海與常爺(遇春)一樣是一位信眾跨民族、跨地區(qū)的超級龍王，在洮河兩岸的臨潭、卓尼、岷縣三地的漢藏地區(qū)擁有廣大馬路，并且被卓尼楊土司奉為家神。青石山、千家寨大廟給胡大海的祭品中從來不用豬，還愿時(shí)做的獻(xiàn)碗里也不能用豬油和豬肉。當(dāng)?shù)氐拿癖娬f老人家是回回，不能用豬肉做祭品?！?15)王淑英：《多元文化空間中的湫神信仰儀式及其口頭傳統(tǒng)》，西北民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院博士學(xué)位論文，2010年。洮州農(nóng)民文化宮(大廟)的主事人也談及18位龍神中的常遇春是回民，所以祭品只能獻(xiàn)羊頭。一位回族報(bào)告人稱：龍神中，胡大海、常遇春都是回族，明朝因征戰(zhàn)來此，留下后裔，所以人們供奉的犧牲為羊肉。在舉行龍神巡游儀式時(shí)，被供奉在流順鄉(xiāng)的龍神(李文忠)在巡游經(jīng)過當(dāng)?shù)鼗刈宕迩f“紅色兒”時(shí)，要前往山頂?shù)幕刈濉凹t色兒拱北”并停留半天，屆時(shí)會(huì)首把龍神塑像從神轎里抱出來, 放置在供桌上。巡游隊(duì)伍在不遠(yuǎn)處的空地上宰羊祭龍神，獻(xiàn)羊完畢，一行人將羊下鍋聚餐，吃飽喝足后，繼續(xù)前行。這種行為可從當(dāng)?shù)貪h族中流傳的一個(gè)故事得到解釋：龍神生前和拱北阿爺是故交，平日里兩人喜歡交流棋藝，所以龍神巡游至此意在探望故交。這一行為的具體淵源，大家眾說紛紜，但是在漢、藏民間宗教信仰活動(dòng)中也要和回族發(fā)生一定的積極聯(lián)系、關(guān)系的觀念和儀式，確實(shí)值得我們深思。

(六)族際通婚

族際之間的通婚尤其是女性的嫁出一般會(huì)承受較大的社區(qū)壓力，通常只有在不同民族之間彼此包容、相互接受的情況下才可能發(fā)生，一定程度上是族際關(guān)系良好的表現(xiàn)和結(jié)果，長時(shí)期較為普遍的族際通婚還能進(jìn)一步深化二者之間的關(guān)系。在臨潭，藏族、回族、漢族之間彼此都存在通婚情況?；刈迮c藏族的通婚多表現(xiàn)在川藏線上經(jīng)商的回族和當(dāng)?shù)夭刈迮又g。回族與漢族的通婚大多是當(dāng)?shù)鼗刈迥凶尤h族女子。由于這一地區(qū)的很多村落都是漢族和回族交錯(cuò)居住，因此回族與漢族之間通婚較為常見。也有回族女子與當(dāng)?shù)貪h族，藏族男子通婚的現(xiàn)象。

由于漢族、藏族在宗教信仰，生活方式方面的滲透程度更高，所以相互間通婚較為普遍，尤以洮河兩岸藏漢雜居地漢藏通婚最為常見。2013年調(diào)查時(shí)，據(jù)臨潭縣宗教局的工作人員介紹，漢族和藏族的通婚率超過1%。筆者的一位漢族報(bào)告人的母親是藏族，所以她的舅舅與表兄弟姐妹都是藏族，她隨父親為漢族。另一位漢族報(bào)告人的兒媳是藏族，故孫子為藏族，若其他兒媳是漢族，則孫子、女就是漢族，所以他同時(shí)擁有漢族、藏族孫子、女。

二、臨潭縣民族文化交融的原因、途徑和方式

上述情況表明，在適應(yīng)自然、社會(huì)生態(tài)環(huán)境的過程中，各民族文化具有其各自的傳統(tǒng)，彼此之間存在著差異，相互之間客觀存在著一定的競爭。但是，為了更好地生存與發(fā)展，在長期的交往交流中，在相互競爭、彼此拒棄對方一些文化影響的同時(shí)，他們也從來沒有拒絕其他民族的一切文化，而是根據(jù)自身需求選擇學(xué)習(xí)、借鑒、借用或整合對方文化的合理因素，形成程度不一的交融。

(一)臨潭各民族文化交融的原因

1.共同的地理生存環(huán)境。人類文化究其根本是對自然環(huán)境不斷適應(yīng)的產(chǎn)物，面對同樣的地理生境，來源不同、擁有差異性文化的不同民族將面臨同樣、類似的生產(chǎn)、生活問題，由此產(chǎn)生了文化上的交融共生。如前所述，臨潭地處邊陲，氣候條件惡劣，經(jīng)常發(fā)生旱災(zāi)、洪災(zāi)、雹災(zāi)、泥石流、山體滑坡等自然災(zāi)害，這對于基本要“靠天吃飯”的農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)來者來說，無疑是巨大的隱憂，主司氣象的“十八龍神”因此成為這一地區(qū)藏族、漢族農(nóng)牧生產(chǎn)者能夠共享的信仰對象。

2.經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的互補(bǔ)。臨潭的漢族、回族、藏族都從事半農(nóng)半牧的生產(chǎn)經(jīng)營活動(dòng)，他們各自持守著自己的文化傳統(tǒng)。漢族多從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，安土重遷，固守土地，至多在附近市鎮(zhèn)打工以貼補(bǔ)家用；回族善于經(jīng)商，很長一段時(shí)間內(nèi)充當(dāng)著藏地與漢地之間物資交流的中間人；藏族傳統(tǒng)上牧養(yǎng)牛羊，不進(jìn)行大規(guī)模商業(yè)活動(dòng)。為了滿足生產(chǎn)生活的需要，三個(gè)民族在經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)生活中產(chǎn)生了互通有無的需求，這就為彼此間的文化交融提供了必要的前提條件。藏族出產(chǎn)的酥油、糌粑、曲拉、酸奶、牛羊、皮毛、羊糞等要出售給漢族、回族；漢族生產(chǎn)的糧食要供給藏族、回族，其掌握的耕作技藝為后二者借鑒；回族則為漢族、藏族提供飲食餐廳和需要交易的物資。在交換中，三個(gè)民族獲得了更多的交往互動(dòng)機(jī)會(huì)，密切的交往為進(jìn)一步的交流交融奠定了基礎(chǔ)。例如，一位回族報(bào)告人的母親和她的漢族朋友就是在生產(chǎn)合作過程中結(jié)下友誼，隨后延續(xù)至今。所以，經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)和生活上的互補(bǔ)、合作在很大程度上能夠促進(jìn)彼此之間的交往，為深入的交流交融創(chuàng)造了條件、提供了可能。

3.交錯(cuò)雜居的居住格局與良好的族際關(guān)系。交錯(cuò)雜居的居住格局為構(gòu)建更為深入的族際關(guān)系提供了必要的前提條件?！敖诲e(cuò)雜居(尤其是回、漢)的分布格局客觀上也增加了不同民族之間互動(dòng)的頻率和相互影響的可能性，從而與臨夏八坊的情況不同。正如一位回族男性報(bào)道人所說，由于都住在一個(gè)村子里，(回、漢)之間不可避免要打交道、相互來往。筆者在前文中也提到一位漢族報(bào)道人因?yàn)橹車泥従佣际腔刈?，故請客、做饃饃都請回民師傅，自己全家的飲食也‘清真’了。而與回族比鄰而居的漢族女性也受到影響，戴起了‘回族帽’?！?16)滿珂，白蓉：《民族文化交融與民族關(guān)系研究——以甘肅省臨潭縣為例》，載《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社科版)》2016年第10期。無論是共同的地理生存環(huán)境，還是經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)因素，都只是為文化交融提供了一定的前提條件，文化最終是否形成交融以及交融的程度，往往還要取決于雙方在交往交流中結(jié)成的關(guān)系的狀況，只有愉快良性的關(guān)系才能消除內(nèi)心的芥蒂，模糊彼此的邊界，形成廣泛的文化交融。顧頡剛在《西北考察日記》中提到他所翻閱的《洮州廳志》為“光緒三十三年所修，版毀于‘白狼’之亂[按：指1912年河南寶豐人白朗率領(lǐng)的反袁世凱武裝起義，曾轉(zhuǎn)戰(zhàn)至甘肅]，民國二十三年楊土司重付鉛印，故在此間尚易見……志中云：‘同治兵燹，城池堡寨盡成灰燼，而洮地人民至今猶有孑遺者，皆番人保護(hù)之功居多?！诖丝梢姖h、番情誼之篤?！?17)顧頡剛：《西北考察日記》，蘭州：甘肅人民出版社，2002年版，第218頁。在調(diào)查中，多位各族報(bào)告人都表示：文化的交融部分是因?yàn)榇蠹译s居共處，在交往中相互影響產(chǎn)生的結(jié)果。

(二)臨潭各民族文化交融的途徑和方式

1.現(xiàn)實(shí)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)生活中的互補(bǔ)與互助。正如王曉云指出的：“傳統(tǒng)的洮州‘搬場’活動(dòng)中，穩(wěn)定和諧的秩序體現(xiàn)得尤為具體：……拉帶中有藏族、漢族、回族，在這一天，他們之間便沒有民族、宗教、信仰的差別，有的便是協(xié)作完成搬運(yùn)工作，從而實(shí)現(xiàn)了跨族群之間的和諧共處。”(18)王曉云：《農(nóng)事與鄉(xiāng)村秩序: 洮州“搬場”的人類學(xué)分析》，載《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》2017年第4期。

2.各民族之間錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)編織。臨潭縣境內(nèi)主要居住著回族、藏族和漢族，人們通過采用溯源、“化人為神”和民間故事、傳說等多種方式，織就了一張錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，將三個(gè)民族無一例外地納入其中。

從民族來源上看，根據(jù)目前的認(rèn)識，漢族、回族都是明朝遷徙到此地的移民。顧頡剛先生在談到他赴回教促進(jìn)會(huì)及第二小學(xué)接受歡迎時(shí)，“丁校子希主席，致詞曰：‘我輩祖先皆南京人，自遷此后，同鄉(xiāng)不復(fù)顧我；今顧先生來，我等直當(dāng)以歡迎同鄉(xiāng)之情緒歡迎之’。予因申回、漢一家之義?！?19)顧頡剛：《西北考察日記》，蘭州：甘肅人民出版社，2002年版，第228頁。在調(diào)查中，回族、漢族群眾多次申明過去這里沒有回族、漢民，說他們是明朝的江南移民，主要來自南京纻絲巷和安徽鳳陽，所以，漢族與回族是同鄉(xiāng)關(guān)系。其次，漢族、藏族共同信仰龍神，但也將回族的胡大海、常遇春等納入崇拜系列，并因此尊重二者的民族習(xí)慣，供奉羊頭、羊肉。正如一位回族報(bào)告人說的：漢族人大廟里供的胡大海，是回族，被漢族人當(dāng)作神來敬。另外需要注意的是：漢藏的龍神(李文忠)在一年一度的出廟巡游中，還要在回族的拱北暫做停留，舉行“廩羊”儀式，因?yàn)辇埳窈凸氨钡睦先思沂桥笥殃P(guān)系。于是，在漢族、藏族大規(guī)模的龍神信仰活動(dòng)中，也融入了回族神祇。在當(dāng)?shù)氐膫髡f中，各尊龍神與各個(gè)民族之間都存在種種親屬關(guān)系。闕岳的研究談到了當(dāng)?shù)夭刈鍌髡f中敘述的一個(gè)浪漫故事，講的是一位美麗的藏族姑娘與回族大將常遇春相遇結(jié)婚，還以姑娘的父親親自到水下宮殿見到女婿，獲得大量金銀珠寶，以致于藏族人把常遇春稱為“常姑爺”。每逢冶力關(guān)農(nóng)歷六月初一的廟會(huì)，藏族人就去祭拜常爺池，并“下寶瓶”——在常爺池中放入裝有五谷的寶瓶，以祈求風(fēng)調(diào)雨順，幸福安康。(20)闕岳：《民族地區(qū)的民間文化認(rèn)同——明清以來洮州地區(qū)漢民俗的傳播與傳承》，載《西北民族研究》2011年第1期。范長風(fēng)指出，“藏族認(rèn)為龍神‘五國爺’的娘家在藏族,李文忠是‘藏族的佛爺’”(21)范長風(fēng)：《中國邊睡社會(huì)的族群合作——以甘南藏族自治州洗州青苗會(huì)為例》，載《2008年上海市社會(huì)科學(xué)界第六屆學(xué)術(shù)年會(huì)論文集》，第471頁。，說明在現(xiàn)實(shí)生活中，這種民族之間的通婚早已存在。另如，一位漢族報(bào)告人稱：過去藏民沒有姓氏。當(dāng)漢民去招哈了(招女婿)，以后養(yǎng)的娃娃就有姓了。還有一位回族報(bào)告人認(rèn)為：北方人的基因更復(fù)雜，都是多個(gè)民族相融合的結(jié)果。正如范長風(fēng)所說：“族群認(rèn)同常常借助想象和地方傳說，在兩個(gè)族群之間建構(gòu)出某種親屬關(guān)系，從而將不同族群拉近和聯(lián)結(jié)起來。人們根據(jù)自己所處的狀況和意愿生產(chǎn)了想象與傳說,將當(dāng)下置于過去從而建構(gòu)了認(rèn)同”(22)范長風(fēng)：《中國邊睡社會(huì)的族群合作——以甘南藏族自治州洗州青苗會(huì)為例》，載《2008年上海市社會(huì)科學(xué)界第六屆學(xué)術(shù)年會(huì)論文集》，第471頁。，所以，臨潭地方通過構(gòu)擬各族群之間的同鄉(xiāng)、親屬、朋友等關(guān)系把三個(gè)民族緊密聯(lián)系在一起，在中國傳統(tǒng)文化重視地緣、親緣等關(guān)系的宏觀背景下，為相互之間的文化交融創(chuàng)造了“合情合理”的途徑和邏輯前提，從而形成了三族必須共處，誰也離不開誰的局面。

3.地域認(rèn)同的建構(gòu)與強(qiáng)化。在臨潭當(dāng)?shù)?，民間流行著據(jù)傳已經(jīng)延續(xù)了六百年的萬人拔河比賽民俗。按照當(dāng)?shù)丶s定俗成的規(guī)則，參加比賽的人員按照居住地域劃分組隊(duì)，即上片居住的民眾向上扯、下片居住的民眾向下拉。又由于當(dāng)?shù)馗髅褡褰诲e(cuò)雜居，彼此之間長久發(fā)生密切的交往和交流，因此，在同一競技陣營中，往往能夠看到隊(duì)友中包含著回族、漢族、藏族等多個(gè)民族的成員。民間競技“依靠參賽者同心協(xié)力，相互合作，方可取勝”(23)鐘敬文主編：《民俗學(xué)概論》，高等教育出版社2010年版，第294頁。，而競賽輸贏的結(jié)果還被人們賦予了來年農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)是豐是欠的象征，故而頗受當(dāng)?shù)厝酥匾?。無論主觀臆想的結(jié)果如何，但是從客觀上看，這一民俗顯然是獲得了當(dāng)?shù)馗髅褡宓恼J(rèn)同，或者說是各民族在生產(chǎn)生活頻繁交往交流的過程中共同創(chuàng)造和傳承的結(jié)果，通過舉行集體參與的拔河比賽，密切了各民族之間的關(guān)系，強(qiáng)化了同一生存空間的地域群體觀念，在各自持守傳統(tǒng)的同時(shí)還有效地消除了彼此之間的隔閡，增進(jìn)了相互之間多重身份認(rèn)同以及多重身份之間的多元復(fù)雜認(rèn)同和文化交融。

按地域享祀的龍神信仰。在臨潭，龍神信仰的民俗發(fā)揮著建構(gòu)和強(qiáng)化地域群體的意識和觀念的重要作用。臨潭地方的漢族、藏族共同信仰18位龍神，并按地域來劃分18位龍神的承祀范圍。按照當(dāng)?shù)孛癖姷恼f法，這18位龍神是“各有各的馬路 ”(24)即轄域范圍。，并以此為法則，按所處空間分別建構(gòu)起各自的農(nóng)業(yè)社會(huì)組織——青苗會(huì)。例如：“享祀于新城(后遷城背后村)的為‘敕封陀龍寶山都大龍王’；享祀于冶力關(guān)的為‘敕封總督三邊常山蓋國都大龍王’；享祀于新城端陽溝村的為‘敕封威震三邊朵中石山鎮(zhèn)州都大龍王’”(25)臨潭縣新城文物管護(hù)委員會(huì)，《洮州史叢》編輯部：《洮州史叢》第二期，內(nèi)部資料，1994年，第11頁。等。以祭祀轄區(qū)各自有別的不同龍神將各個(gè)區(qū)域內(nèi)的各個(gè)民族整合為一體，并通過持續(xù)的信仰儀式活動(dòng)，強(qiáng)化彼此之間的聯(lián)系與認(rèn)同，促進(jìn)、深化了各民族的互動(dòng)交往與文化交融。

三、結(jié)語

從以上對臨潭縣多民族文化交融現(xiàn)象的分析可以發(fā)現(xiàn)，除了共處的自然地理環(huán)境和與此相關(guān)并建立在各民族傳統(tǒng)生計(jì)方式基礎(chǔ)上的經(jīng)濟(jì)合作與互補(bǔ)所形成的文化共享與交融外，較為良性的民族關(guān)系是民族文化交融以致通婚得以產(chǎn)生和延續(xù)的重要先決條件，因?yàn)橹挥性谶@種情況下，各民族之間才能夠心無芥蒂地在頻繁的交流與互動(dòng)中互通有無、相互借鑒，最終形成從社會(huì)、文化到血緣的“你中有我，我中有你”的水乳交融。雖然費(fèi)孝通所揭示的“差序格局”結(jié)構(gòu)規(guī)律主要來自于對漢族社會(huì)的分析，中國的56個(gè)民族都各有自己的文化傳統(tǒng)，但是按照血緣、地緣甚至業(yè)緣區(qū)分人際關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近是較為一致的規(guī)則。因此，當(dāng)?shù)夭刈?、回族、漢族對于彼此之間擬親屬關(guān)系的構(gòu)建和地緣關(guān)系的強(qiáng)調(diào)，往往成為突破經(jīng)官方確認(rèn)或過去不時(shí)被以各種方式強(qiáng)化的民族邊界的有效手段，由此而推動(dòng)并促進(jìn)各民族之間交往交流交融。這種情形在其他地區(qū)的各民族交往交流交融中也是普遍存在的客觀事實(shí)。