熊久勛,高民政

(國防大學政治學院,上海 200082)

時代是思想之母，實踐是理論之源。每個時代都孕育著回應歷史之困的答案。資本主義產(chǎn)生以來，極大地改變了世界的面貌，但最終無法回答生產(chǎn)力發(fā)展之下歷史、社會前進之困，也無法解釋為什么一個物質(zhì)充裕的社會處處充滿著尖銳的矛盾和對立。面對這一問題，馬克思恩格斯給出了自己的答案，通過發(fā)現(xiàn)歷史唯物主義和剩余價值理論，揭示了資本主義的本質(zhì)，同時也指出了解決資本主義制度下社會歷史發(fā)展之困的理論和實踐道路。馬克思主義就是在社會矛盾尖銳、資本危機迭生、無產(chǎn)階級逐漸壯大的歷史語境下產(chǎn)生的，在繼承了以往哲學思想家精髓的基礎上，開創(chuàng)性地提出了暴力與自由之間的辯證關系理論，為指導無產(chǎn)階級認識自身的解放和自由、爭取無產(chǎn)階級革命勝利提供了科學的理論指南。

一、資本主義社會兩大對立階級的形成以及早期無產(chǎn)階級暴力革命

17世紀上半葉以來，在生產(chǎn)力快速發(fā)展的基礎上，歐洲傳統(tǒng)強大國家內(nèi)部階級力量對比發(fā)生了巨大變化，早期資產(chǎn)階級開始陸續(xù)通過革命登上歷史舞臺，掌握國家政權，暴力革命在資產(chǎn)階級打倒落后的封建統(tǒng)治階級的政治革命中發(fā)揮了重要作用。有的國家甚至經(jīng)過了多次暴力革命，如英國的兩次內(nèi)戰(zhàn)、法國大革命等，這一系列暴力革命為資產(chǎn)階級爭得了統(tǒng)治地位和政權，幫助資本主義經(jīng)濟發(fā)展走上快車道。18世紀中葉，經(jīng)過近百年的新經(jīng)濟發(fā)展，生產(chǎn)力的快速進步孕育了英國工業(yè)革命，大機器工業(yè)取代了傳統(tǒng)的工場手工業(yè)生產(chǎn)方式，極大地提高了生產(chǎn)效率，同時降低了資本使用勞動力的成本。這一時代被歷史學家稱為“機器時代”。機器的發(fā)明在推動生產(chǎn)力指數(shù)級發(fā)展的同時也加速了勞動者的淘汰。隨后，第一次工業(yè)革命的成果開始從一國向整個歐洲大陸傳播，“這場革命是資本主義經(jīng)濟發(fā)展的必然產(chǎn)物”[1]15。

資產(chǎn)階級戰(zhàn)勝了封建統(tǒng)治階級，然而從封建貴族的壓迫中解放出來的資產(chǎn)階級，包括由舊制度貴族轉型而來的資本家，旋即成為了“新的資本主義貴族”。在資產(chǎn)階級取得統(tǒng)治地位之前，歐洲各地的封建貴族們通過構筑服務于貴族集團利益的共同觀念，來證明貴族特權在社會中的合法性，雖然這些特權以“法”的形式得到保證，但仍表現(xiàn)為赤裸裸的特權。在資產(chǎn)階級取得統(tǒng)治地位之后，這一當時最具有活力和創(chuàng)造力的歐洲“新貴”開始通過金錢將自己重塑為“特權階級”——這一階級既包括大資本家，也包括由舊的強大貴族轉型而來的新權貴 。這些資本家開始用權力和金錢粉飾自己的特殊性，而在他們的對立面則是愈加貧窮的無產(chǎn)者。并且，在19世紀初，資本主義世界開始不斷重復著平均每十年為一周期的經(jīng)濟危機 。這是因為，資產(chǎn)階級在市場擴張和隨之而來的爭奪中盲目擴大生產(chǎn)，周期性地導致商品過剩，過剩則會導致市場萎縮、眾多勞動者陷入失業(yè)困境。而資本主義處理過剩的方式，即破壞過剩的產(chǎn)品和生產(chǎn)設備，更加徹底地激化了矛盾。人們逐步意識到，資本主義社會“即使不被其社會和經(jīng)濟矛盾所拖垮，也會被環(huán)境的毀滅所拖垮，甚至人類本身也可能隨之毀滅”[2]77。資產(chǎn)者用來戰(zhàn)勝封建主義的強大武器——解放生產(chǎn)力，現(xiàn)在變成了消滅自身的力量。而使用這一力量的階級就是無產(chǎn)階級。在這一歷史時期，“資產(chǎn)階級民主革命和社會主義運動兩大潮流，正在向無產(chǎn)階級解放斗爭的事業(yè)匯合；代表人類進步方向的優(yōu)秀思想文化成果也正在朝著更高的綜合化的趨勢發(fā)展，以服務于這一偉大的事業(yè)”[3]4。

雖然在早期反對封建主義的革命斗爭中，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級在階級利益上有著交集，但是這并不妨礙資產(chǎn)階級在竊取了革命成果之后背叛無產(chǎn)階級，并“膽敢再把工人剛剛爭得的結社權剝奪掉”[4]810，利用政權將這種剝奪“法制化”，通過所謂的“法律”利用警察、軍隊等暴力機關血腥鎮(zhèn)壓無產(chǎn)者。馬克思指出，資產(chǎn)階級達成了本階級的政治啟蒙和聯(lián)合之后，將“國家看做自己的排他的權力的官方表現(xiàn)，看作自己的特殊利益的政治上的確認”[5]158；國家不再是為所有階級謀取自由和幸福的一般形式，不再是曾經(jīng)政治上承諾過的共同體，而只是服務于特定階級——資產(chǎn)階級。資產(chǎn)階級通過延長勞動時間、減少工資、雇傭女工童工等手段最大限度節(jié)省開支獲取利潤，造成了大量相對過剩的人口。隨著生產(chǎn)力的提高，相對過剩人口越來越龐大，大多數(shù)工人掙扎在死亡線上。病毒一樣蔓延的惡劣工作環(huán)境和絕望的掙扎，使得單個的勞動者逐漸產(chǎn)生懵懂的覺醒意識。當足夠多的被制度壓迫而驅趕到同一個角落的人聚集起來并漸漸產(chǎn)生自覺意識之后，早期的聯(lián)合便促使他們以暴動的方式來反抗壓迫。19世紀上半葉，法國里昂在1831、1834年發(fā)生了兩次工人武裝起義，英國自1838年開始了近十年漫長的“憲章運動”，甚至資本主義發(fā)展較為落后的德國也爆發(fā)了1844年西里西亞紡織工的暴力反抗。樸素的求生本能激起的工人運動成為資本主義發(fā)展史上新的轉折點，也昭示著新的理論和時代的來臨，不斷爆發(fā)的工人運動為基于此而發(fā)展的無產(chǎn)階級理論的產(chǎn)生提供了豐沃的實踐土壤。

二、馬克思恩格斯時代其他社會主義思潮中的暴力與自由關系思想

實踐的發(fā)展迫切需要理論的指導深化，來促進實踐向更深刻的變革邁進。自18世紀末工人運動興起以來，出現(xiàn)了一批有影響力的無產(chǎn)階級運動理論。對工人階級運動影響較大的有空想社會主義，威廉·魏特林，以及資產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級理論家鮑威爾、施蒂納、蒲魯東以及“真正的社會主義者”等思潮，但是在理論的批判和實踐的檢驗下全部宣告破產(chǎn)。然而，正是這些非科學的社會主義思想，為馬克思主義科學社會主義思想的誕生提供了雙重借鑒——理論前見和否定前提。這一理論前見包括了對社會主義的基本認識和價值理解，這一否定前提則包含了對其非科學性的批判性吸收和重構。其中，尤其需要關注的是這諸多流派的思潮其實都實質(zhì)性地涉及了社會主義的核心價值理念及其實現(xiàn)路徑，但是局限于理論新生與實踐初興，他們都沒有更為深入地探微暴力與自由之間的科學辯證法。

(一)自由而無用的空想社會主義思潮

資本主義的發(fā)展造成了觸目驚心的人間災難。為了克服資本主義制度的缺陷，尋找新的解決方案，早期空想社會主義者圣西門、傅立葉以及歐文投入大量時間、精力和金錢來實驗他們的社會主義觀點，以期建成一個“美麗新世界”。他們雖然深刻地認識到資本主義社會的罪惡，但是沒有找到科學的道路和方案，企圖用和平改良來解決制度的根本缺陷，所以最終仍然遭致失敗。法國大革命后，法國空想社會主義的影響力驟升，在大革命期間，同時作為新生力量的資產(chǎn)階級和工人農(nóng)民聯(lián)合反對封建勢力，而革命取得勝利之后，資產(chǎn)階級便開始剝奪無產(chǎn)階級和農(nóng)民的自由權利，并以武裝鎮(zhèn)壓起義和反抗。圣西門和傅立葉在經(jīng)歷了法國大革命的洗禮后，對這種反動行徑進行了嚴厲的批判，并尋求社會建設的新方案和出路，在文藝復興、啟蒙運動的熏陶下，他們沿著空想社會主義思路發(fā)展了自己的社會主義理論。法國空想社會主義者提出了一系列非常有建設性的思想，在勞動就業(yè)、分配、教育、社會福利、家庭以及社會管理結構等方面都有論述 。但是，空想社會主義者缺乏歷史唯物主義視野中對經(jīng)濟基礎的考量，而局限于上層建筑的改革，這其實是非常蒼白的理論努力，無法實質(zhì)性地改變世界。更為關鍵的是，他們都無一例外地忽視了資產(chǎn)階級維持其統(tǒng)治的暴力機關的理論與實踐地位，都沒有認識到暴力革命對實現(xiàn)無產(chǎn)階級解放的核心價值，寄希望于非暴力方式解決階級對立、實現(xiàn)無產(chǎn)階級的解放和人類自由，最終被歷史淘汰。

(二)走向“革命”覺醒的威廉·魏特林

魏特林在其《和諧與自由的保證》中揭示了金錢在資本主義社會中的重要地位，指出金錢是不平等的起源，而資本主義制度則是完完全全建立在這種罪惡和起源之上的，資本主義社會的發(fā)展史是血和淚的歷史。由金錢建立起來的私有財產(chǎn)所有制是對人們自由的極大限制，是一種公開的盜竊。因此，要實現(xiàn)超越這種缺陷社會，就要去構建魏特林理論中的和諧與自由社會。魏特林強調(diào)未來新社會是一個和諧社會，這一和諧社會里不需要軍隊、國家、警察等暴力專政工具，也不需要“政府”。進行社會生活和生產(chǎn)是行政管理組織。魏特林設想，在這樣的一個社會中，財產(chǎn)公共所有，沒有犯罪、刑罰和法律，因為商品和金錢被取消了，私有財產(chǎn)被取消了，所以人人平等，每個社會成員的能力得以自由發(fā)揮，每個成員的欲望得到充分滿足。

雖然魏特林已經(jīng)認識到正是制度的問題，將本來用以減輕勞動負擔的機器變成了強化剝削和壓迫的工具，并指出意欲實現(xiàn)社會變革，必須用暴力革命的方法，必須發(fā)動工人起來推翻舊的制度，只有暴力革命才是最可靠的手段，改良無法觸動私有制的基礎。但他對革命的認識仍停留在感性呼吁和廣義社會活動的表層，沒有深入透徹的科學理論進行具體的歷史的批判，缺乏對暴力革命的歷史唯物主義認識和系統(tǒng)的科學理論體系支撐，這是有很大的機會主義成分在其中的。比如，魏特林把革命看作是自發(fā)性的群眾運動，忽視革命政黨的重要作用，不重視革命理論和思想的準備條件。魏特林的這些革命觀點和立場，在后期與馬克思恩格斯等都是有較大分歧的，導致雙方雖然建立友誼卻在無產(chǎn)階級革命運動中分道揚鑣?？傮w而言，魏特林雖然意識到暴力工具在實現(xiàn)無產(chǎn)者自由中的意義，但是苦于沒有找到對這一工具的科學理解和理論定位，因此最終將暴力泛化于社會之中，而求自由于虛幻的彼岸?？梢姡禾亓謱嶋H上是在構建一個烏托邦社會，在這個社會中，社會成員實現(xiàn)了財富的共享共有，勞動上實現(xiàn)了統(tǒng)一高效的協(xié)作生產(chǎn)，在這一生產(chǎn)中每個人都是自由平等的，并通過勞動反過來促進自身更大自由的實現(xiàn)。但是理論上的探索因缺乏實踐上的支撐，導致這一社會主義理想最終破產(chǎn)。

(三)無根的自由：無政府主義偽裝下的極端個人主義

無政府主義者以感性的批判代替理性的分析，把國家這一統(tǒng)治工具當作社會不公正、不合理的基礎加以猛烈批判，對無產(chǎn)階級國家和政權也不加分析地反對；把權威捆綁到國家的一系列弊端之上，扭曲為自由的破壞者。但另一方面又崇尚密謀性的恐怖活動，將之視為革命的最基礎手段。從本質(zhì)上來說，所謂的無政府主義者是一群極端的個人自由主義者，他們的思想理論是典型的“非歷史性、抽象性和無根性”[6]64。麥克斯·施蒂納、蒲魯東和巴枯寧是無政府主義理論的重要理論家。施蒂納在其代表作《唯一者及其所有物》中將黑格爾的客觀唯心主義改造成純粹的主觀唯心主義和唯意志論，將辯證法改造成詭辯術，將批判的內(nèi)容掏空。施蒂納認為“人”是利己主義者，只有“我”才是唯一真實的存在。因此，為了實現(xiàn)“我”的自由，“我”需要支配物質(zhì)世界，擁有掌握物質(zhì)利益的絕對自由。施蒂納的極端在于，“我”只有權利，而不對社會負任何義務，義務是對“我”的束縛。所以在這一理論基礎上，施蒂納對國家發(fā)起了猛烈的批判，認為國家是萬惡之源，國家和“我”是兩個死敵，必須推翻國家；施蒂納鼓吹勞動者的貧困根源是由國家產(chǎn)生的，而不是社會制度的問題，將形而上的國家當作世俗世界中統(tǒng)治的主體加以反對，認為政府的存在就是對個人自由的限制和制約，宛如一名進擊的唐·吉訶德。蒲魯東與施蒂納極為相似，因而也一脈相承地肯定了占有權對個人自由實現(xiàn)的極端重要意義。蒲魯東認為，正因為“占有權”對自由實現(xiàn)的核心意義，所以無論是共產(chǎn)主義還是資本主義，都不利于占有權的實現(xiàn)。一方面，大資產(chǎn)階級通過確立為制度的私有制獲得無產(chǎn)階級勞動報酬之外的“隱含的價值”，這種竊取實質(zhì)上是通過一種制度性的“欺騙”達到目的。這種欺騙造成了勞動者的赤貧、不勞動者的奢侈和社會地位的懸殊 。因此蒲魯東認為解決資本主義制度下的“不自由”就要向分配和勞動組織形式要答案。而另一方面，共產(chǎn)主義對蒲魯東來說更加不可行，蒲魯東認為共產(chǎn)主義助長了不公、造成了集權、壓制了個性并強迫人變得冷漠無情，因此是比私有制更低級的社會階段 。因此，蒲魯東為自由開辟的新路就是揚棄了私有制和共產(chǎn)制的一切弊端的新的社會形式——“無政府主義”。但是歸根到底這一新的社會形態(tài)如何實現(xiàn)，蒲魯東自己也只是勾畫了一個“空中樓閣”。綜上所述，施蒂納和蒲魯東雖然片面地批判了社會現(xiàn)象中的頑癥痼疾，但是沒有認識到問題的根源，一方面將自由極端化、虛無化，另一方面無視資產(chǎn)階級統(tǒng)治下統(tǒng)治階級暴力對被統(tǒng)治階級自由的壓倒性勝利，沒有準確定位自由的階級屬性，因此也就無法實現(xiàn)被壓迫階級的解放和自由，最終走向失敗。

與無政府主義的前兩位代表性理論家不同，巴枯寧則在暴力與自由關系范疇中直接超越他們的激進程度。如果說施蒂納和蒲魯東的無政府主義是通過溫和的改良和極端個人主義實現(xiàn)自由，巴枯寧的無政府主義則崇尚暴力。蒲魯東的無政府主義代表的是小資產(chǎn)階級生產(chǎn)者，他們不滿足于大資產(chǎn)階級聯(lián)合政權對他們利益的侵犯；而巴枯寧代表的無政府主義者則是在資本主義社會中一無所有的流氓無產(chǎn)階級。巴枯寧對魏特林《和諧與自由的保證》中的密謀暴力論點十分推崇；而后在1844年與蒲魯東相互認識后，巴枯寧進一步結合蒲魯東反對一切政府、政權、權威以及絕對自由的平等觀、國家觀完善自己的理論。巴枯寧將人類的全部歷史比喻成一部進化史，只有個人的自由獲得了最充分的保證，最完滿的人性才能實現(xiàn)，因此個人絕對自由神圣不可侵犯。在此基礎上，有形的統(tǒng)治機構國家就成為了禍害，這一政權及其形式機構的存在便是扼殺了個人絕對自由實現(xiàn)的根本癥結。很顯然，巴枯寧錯誤指認了資本主義社會階級對立的根本矛盾之所在，認為矛盾焦點在于國家這一統(tǒng)治機器。進而，巴枯寧認為必須通過“天才人物”來領導流氓無產(chǎn)者和破產(chǎn)農(nóng)民打碎國家機器，廢除繼承權，自下而上實行“集產(chǎn)制”才能實現(xiàn)最終自由 。但是，巴枯寧這種完全違背生產(chǎn)力發(fā)展規(guī)律的各自為政、分散經(jīng)營是開生產(chǎn)關系發(fā)展的倒車，而暴動中“天才人物”領導的理論謬論則是為巴枯寧的個人野心背書。總體而言，極端自由主義濫觴于無政府主義，這種自由其實并非真正的自由，而是“自由”的畸變。因此，所謂無政府主義者的密謀和暴動也就從根本上并不是為了實現(xiàn)自由，而是謀求一種“特權”——個人自由的特權，而遠非實現(xiàn)人的自由，這是無政府主義自由的虛假性所在和其暴力取向的錯誤根源。

(四)遮蔽國家暴力統(tǒng)治功能的拉薩爾主義

拉薩爾是一個具有強大鼓動能力的工人運動理論家和領袖。拉薩爾所提出的“國家?guī)椭鄙鐣髁x解決方案類似于國家社會主義的模式。這種口號和方案在拉薩爾過人的鼓動能力下贏得了很大一批工人的信任，使得拉薩爾取得了全德工人聯(lián)合會的領導權力。在拉薩爾主導德國工人階級運動的時候，馬克思恩格斯由于政治迫害被迫流亡海外，無法對德國工人階級運動作出有效的指導。拉薩爾自身的鼓動能力和馬克思恩格斯理論指導的不便，使得拉薩爾的“國家?guī)椭崩碚摯笮衅涞馈＠_爾的主要理論有鐵的工資規(guī)律基礎上的普選權、國家?guī)椭碚撘约皣依碚摗＠_爾認為，工人階級的貧困并不是資本主義發(fā)展造成的，而是由于市場供需導致的，當勞動力超出生產(chǎn)需要了，勞動者的工資自然就降低了，市場的需要導致了工人工資的增減，而工人工資的數(shù)額則是由“鐵的工資規(guī)律”決定的。因此，擺脫貧困就需要國家的幫助。拉薩爾認為，工人可以通過國家政權形式下的普選權取得政治解放，也就是說，工人階級能夠通過普選權取得政權，從而將德國建設成為“自由的人民國家”。通過資產(chǎn)階級制度下的國家形式，采取資產(chǎn)階級普選權的方式奪取他們的政權，實現(xiàn)自己的解放和自由，被拉薩爾鼓吹的十分美妙。這一既不用流血沖突、也不用暴力革命實現(xiàn)共產(chǎn)主義的“天鵝絨革命”，無疑具有十分強烈的吸引力。然而，拉薩爾機會主義的無產(chǎn)階級理論，最終被歷史的實踐碾成齏粉，“德意志帝國從來沒有放棄軍隊、警察、監(jiān)獄、法庭等暴力工具，工人階級和廣大勞動人民從來也沒有真正獲得過解放和自由”[7]72。所謂的國家?guī)椭碚摬蝗缯f是國家控制理論，在偽裝后的國家觀下美化作為暴力統(tǒng)治工具的國家機器，一不可能實現(xiàn)工人階級的解放和自由，二更不可能使資產(chǎn)階級為統(tǒng)治階級的國家成為“人民的國家”，其實質(zhì)僅僅是一種騙術而已。后來，拉薩爾與俾斯麥的密謀信件被發(fā)現(xiàn)，信件內(nèi)容表明拉薩爾在全德工人聯(lián)合會成立前十幾天，就同俾斯麥密謀勾結，最后拉薩爾的遺囑繼承人面對這一現(xiàn)實也不得不宣布他是個“貴族、叛徒和壞蛋”[8]176。

三、工人運動的現(xiàn)實困境和馬克思恩格斯的理論突圍

鑒于同時代的其他思想和理論在指導工人階級爭取自由解放運動中的失敗和工人階級付出的慘痛代價，馬克思一方面轉入更為深入的政治經(jīng)濟學研究，另一方面在工人運動的經(jīng)驗基礎上深入總結實踐規(guī)律。在馬克思整個理論和革命生涯中，首先通過理論的研究和批判發(fā)現(xiàn)了人的自由的本質(zhì)，而后在指導和分析工人運動起義實踐中發(fā)現(xiàn)了暴力革命的重大理論和實踐價值，從而不斷深化思考暴力與自由的辯證關系，這種深化是牢固建立在理論的研究和領導工人運動的實踐經(jīng)驗中的。在哲學上，馬克思強調(diào)了自由本質(zhì)的實踐性、可獲致性，也就是自由的此岸性，這就是馬克思在《關于費爾巴哈提綱》所深刻指出的，“改變世界”而非“解釋世界”。馬克思在哲學思辨領域中發(fā)現(xiàn)了“實踐”這一重要的范疇，而在現(xiàn)實社會中則基于共運實踐的豐富經(jīng)驗確證了“暴力革命”對改變階級對立歷史條件下的世界的關鍵作用。就這樣，在工人運動的發(fā)展、不斷爆發(fā)的工人革命起義以及對錯誤學說的批判經(jīng)驗基礎上，馬克思恩格斯發(fā)展出了科學的暴力與自由關系思想。

(一)工人運動遭遇到難以逾越的瓶頸

隨著生產(chǎn)力發(fā)展而來的不僅僅是生產(chǎn)效率的提升，更是統(tǒng)治工具的升級。剝削階級在冷兵器時代進行統(tǒng)治的工具存在著效度有限的問題。但是，熱兵器時代以及技術的進步和生產(chǎn)力的提升，不僅僅帶來物質(zhì)生活資料生產(chǎn)水平的提升，也帶來了統(tǒng)治階級進行統(tǒng)治的暴力工具的升級。槍炮代替了刀斧，宣告了新的歷史時期新的斗爭的全新樣態(tài)。工人運動隨著資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展，不僅遭遇了物質(zhì)上的剝削，而且遭遇了前所未有的暴力鎮(zhèn)壓。一是資本的積累首先帶來了新的暴力組織形態(tài)的更新，成體系的武裝力量和軍隊在資本的支持下成為可能，專門進行鎮(zhèn)壓工人運動的軍事組織不斷發(fā)展；軍事組織的發(fā)展產(chǎn)生了新的武器的需要，軍事采購的刺激推動了武器研發(fā)行業(yè)的發(fā)展，新的更復雜的武器不斷被制造出來。隨著這種情況的加劇，工人運動面臨越來越嚴峻的形勢，從最初的游行示威和平方式出發(fā)爭取自身權利的運動已經(jīng)遠遠落后于資本主義統(tǒng)治力量的發(fā)展，并不斷宣告失敗。二是工人運動的聯(lián)合面對的是壟斷資本家更大范圍的聯(lián)合。雖然無產(chǎn)者在馬克思恩格斯指導下成立了工人運動的國際性組織，有力支撐了工人運動在一國和各國之間的發(fā)展互動，催生了工人運動新的高潮。但是，以往局限于一國之內(nèi)聯(lián)合起來的資本家在面臨國際范圍內(nèi)工人運動新的壓力的時候也會暫時擱置矛盾，從而形成對抗工人運動的合謀，聯(lián)合反動力量鎮(zhèn)壓甚至采取出賣國家利益的手段取得外部武裝力量對其封建性質(zhì)的、資產(chǎn)階級性質(zhì)的政權的支持。在這種情況下，馬克思恩格斯一方面加緊理論研究，另一方面在實際行動中領導工人運動，不斷總結工人運動的實踐經(jīng)驗，在這其中一個十分重要的實踐經(jīng)驗就是要實現(xiàn)工人階級的解放和自由，就必須掌握無產(chǎn)階級自己的暴力工具來對抗壓迫工人的暴力工具，才能從根本上捍衛(wèi)無產(chǎn)階級自由。

(二)巴黎公社起義的失敗與經(jīng)驗

由于早期工人運動組織上還是比較松散，所以在爭取自身自由解放的實踐行動中各自形式不一，總體上采取的是和平的手段，但基本沒有什么效果，并且經(jīng)常遭受到暴力鎮(zhèn)壓，最后也收效甚微。恩格斯評論1789年以來的法國政治經(jīng)濟發(fā)展時說，“用鮮血換取了勝利的無產(chǎn)階級，在勝利之后總是提出自己的要求”[9]45，但是由于工人運動中尚未形成聯(lián)系緊密的階級，缺乏科學理論的指導，又沒有相匹配的實力和話語權，無法提出十分明確的政治經(jīng)濟要求，因而經(jīng)常遭到統(tǒng)治階級的背叛。后來，馬克思恩格斯指導共產(chǎn)主義者同盟成立，工人運動獲得了廣泛的國際支持和指導。然而隨著工人運動的擴大化和組織的提升，資產(chǎn)階級也同樣不斷強化暴力工具來鎮(zhèn)壓工人爭取自身權利的運動，小規(guī)模的反抗和流血沖突不時在各種罷工中出現(xiàn)，并逐步升級。馬克思恩格斯意識到必須要有武裝的革命力量對抗武裝的反革命力量，直到巴黎公社的實踐經(jīng)驗基本驗證了馬克思恩格斯的理論設想和基本預判。正如馬克思指出的，“革命的新的特點在于人民在首次起義之后沒有解除自己的武裝”[9]152，巴黎公社中不是暴力力量多了，而是少了。恩格斯評價梯也爾政府對巴黎公社的武力鎮(zhèn)壓時指出，“和資產(chǎn)階級在1871年的狂暴比較起來，1848年事件還只能算是一種兒戲”[9]46。那么，造成這種嚴重暴力對抗的原因是什么呢？恩格斯后來總結認為，一旦工人階級提出自己的解放和自由要求，就會被居于統(tǒng)治階級地位的資產(chǎn)階級認為是致命的威脅。而進一步，如果提出這種要求的工人階級掌握了自己的武裝力量，那就必然是資產(chǎn)階級政權的確定性敵人，作為統(tǒng)治階級的資產(chǎn)階級的“第一個信條就是解除工人的武裝”[9]45。這也進一步解釋了，為什么工人階級以往一切的游行、革命、起義如果沒有奪取政權，沒有徹底摧毀資產(chǎn)階級政權武裝力量，就一定會在贏得有限勝利的情況下走向失敗，其根源在于無產(chǎn)階級沒有掌握政權，也沒有掌握足以捍衛(wèi)這一政權的武裝力量。一旦資產(chǎn)階級掌握政權并穩(wěn)固了這一政權，“他們的第一個目標就是解除工人的武裝”[9]46。因此，撇開對于資本主義政治經(jīng)濟的哲學批判而言，無產(chǎn)階級意志的執(zhí)行和實現(xiàn)及其自由的保障，離開了資產(chǎn)階級最為忌憚的“武裝力量”，在資本主義社會中是基本不可能實現(xiàn)的。這也充分解釋了為什么當“幾乎完全由資產(chǎn)階級組成的政府和武裝的無產(chǎn)階級”[9]47占多數(shù)的國民自衛(wèi)軍之間產(chǎn)生矛盾的時候，工人階級的勝利和資產(chǎn)階級的叛國顯現(xiàn)出異常的必然性。巴黎公社革命中，失去政權的資產(chǎn)階級正是勾結外敵聯(lián)合鎮(zhèn)壓了巴黎公社革命起義和無產(chǎn)階級政權。

(三)改變世界的哲學理論的突圍與實踐的覺醒

在經(jīng)濟形態(tài)階段社會矛盾發(fā)展尖銳對立的歷史時期，哲學理論與思潮容易走向兩個相反方向。一個是主觀的唯心主義方向，尋求逃避社會現(xiàn)實，通過向內(nèi)釋放外在無力感謀求生存信念，寄托一種無法實現(xiàn)的主觀自由；另一個則是基于一種原初的主體沖動本能地掙脫單個人的無力，開始走向聯(lián)合從而匯聚成“革命的社會主義思想”[10]82，這一革命實踐催生的思想與唯心主義哲學越來越明顯的反動性、保守性在資本主義發(fā)展進程中展開了持久的博弈。在形而上范疇中，托馬斯、笛卡爾、康德、黑格爾等等曾經(jīng)已死的唯心主義學說在19世紀重生，引導人們逃避悲慘世界，重燃“內(nèi)部自由”之火，濫觴為諸如孔德的不可知論、語義哲學和邏輯實證主義、柏格森的“非理性主義和人生哲學、現(xiàn)象學和生存主義”，以及美國的實用主義等等，蛀空了作為總體性的哲學思辨，放棄哲學去思考作為整體的社會價值及其實踐指向，從而也就無法“建立自由社會的行動原理”。而另一方面，蓬勃發(fā)展的實踐領域中，在工人運動中流行的各種思潮由于種種非科學性以及本質(zhì)上的機會主義傾向，使得工人階級付出慘重的代價，工人運動遭受不斷的失敗。不斷的流血犧牲和越來越嚴酷的暴力鎮(zhèn)壓，使得工人運動面臨著十分嚴峻的考驗。在資本主義體系中無法找到無產(chǎn)階級自由實現(xiàn)的道路，這是馬克思在“林木盜竊法案件”之后的一個洞見。

既然無法在資本主義體系中找到無產(chǎn)階級的解放和自由之路，馬克思恩格斯便開始突破這一制度的局限性，走向了全面理解資本主義、批判資本主義、建構科學社會主義之路，在更為廣闊的歷史、理論和實踐視野中重建無產(chǎn)階級解放和自由道路。在理論領域，馬克思深入研究了無產(chǎn)階級解放和自由的政治經(jīng)濟基礎，指出資產(chǎn)階級虛假的自由理念以及資本主義經(jīng)濟異化勞動的剝削是無產(chǎn)階級實現(xiàn)自身解放和自由的現(xiàn)實阻力。通過唯物主義歷史觀的確證和剩余價值規(guī)律的發(fā)現(xiàn)，馬克思揭示了人類從必然王國走向自由王國的必然性，同時也指出實現(xiàn)這一飛躍必須要求生產(chǎn)方式的極大提升以及相對應的人的精神世界的極大提高。馬克思指出，資本主義生產(chǎn)方式具有一定的歷史先進性，但在發(fā)揮完其歷史先進性之后轉變?yōu)樽璧K歷史進步的反動力量，資本主義文化也隨之不斷滋生墮落和腐朽思想，資產(chǎn)階級的腐朽和滅亡如同封建統(tǒng)治階級一樣是不可避免的；而始終處于勞動洗禮之下的廣大無產(chǎn)階級掌握著最先進的生產(chǎn)力，必然替代資產(chǎn)階級重新掌握全部社會生產(chǎn)，實現(xiàn)自身的解放和自由。因此，“兩個必然”和“兩個決不會”實現(xiàn)了理論的貫通。在實踐領域中，尤其是巴黎公社革命之后，馬克思恩格斯對政權和革命的認識進一步深化，“武裝的巴黎是實現(xiàn)反革命陰謀的唯一嚴重障礙”，“解除巴黎的武裝，是保證(反革命陰謀)成功的首要條件”[9]85-86，表明武裝力量是革命成功的關鍵。恩格斯指出巴黎公社把“武裝人民”這個權威“用的太少了”[9]277。因此，梯也爾聯(lián)合的反動勢力導致的公社最終失敗也一并使公社所已然實現(xiàn)的解放勞動、解放一切勞動者的努力付之東流。巴黎公社后，馬克思始終強調(diào)打碎國家機器的歷史必然性的實現(xiàn)必須依靠人民的武裝。通過具體的革命實踐經(jīng)驗馬克思發(fā)現(xiàn)，歷史規(guī)律的必然性必須通過正確的實踐途徑才能夠被徹底執(zhí)行，無產(chǎn)階級的自由解放必須通過革命的實踐來實現(xiàn)，而這其中的關鍵性途徑和工具，已經(jīng)被無數(shù)次工人運動、起義乃至巴黎革命證明——就是無產(chǎn)階級的武裝力量和暴力革命，從而實現(xiàn)了馬克思恩格斯在自由實踐進程中方法論維度的一次徹底覺醒。

(四)對西方政治哲學傳統(tǒng)中的暴力與自由思想的批判與超越

馬克思主義暴力與自由關系思想，與西方傳統(tǒng)思想密不可分。在西方思想傳統(tǒng)學術語境中的暴力，局限地強調(diào)作為肉身沖突的暴力及其惡性后果，突出關注了暴力的主體范疇意義。自由也同樣，復刻了西方思想傳統(tǒng)中個人主義的關注斷層，從而使得暴力與自由的立體效應在個體層面被放大化，而作為歷史存在物的暴力與自由在其本質(zhì)意義上并不是個體所能夠實現(xiàn)和承載的，這導致了暴力與自由的關系在西方傳統(tǒng)學術語境中的闡釋始終存在著錯位，二者之間的關系沒有得到歷史的對待。但是，西方思想傳統(tǒng)對暴力與自由的討論，又奠定了馬克思恩格斯架起暴力與自由之間的歷史天秤的理論基礎和思想視野。以盧梭為代表而發(fā)軔的西方政治自由主義的傳統(tǒng)，希望通過“公意”“契約精神”來構建實現(xiàn)自由的“共同體”，這一形而上的道德困境遭遇到“市民社會”這一無法克服的現(xiàn)實阻礙，因此盧梭說“后來的種種進步，表面上看起來是使個人走向完善，但實際上卻使整個人類走向墮落”[11]95。馬克思指出，經(jīng)濟基礎決定上層建筑，不是人們的社會關系決定人的物質(zhì)狀況，而是人的物質(zhì)狀況決定人的社會關系，“只有通過物質(zhì)生產(chǎn)實踐不斷推動生產(chǎn)力的發(fā)展，才能為實現(xiàn)人類自由創(chuàng)造必要的物質(zhì)基礎”[12]17。所以，馬克思重新將盧梭頭足倒立的自由顛倒過來，從客觀物質(zhì)基礎出發(fā)尋求人的自由的實現(xiàn)路徑，提出以不斷解放和發(fā)展生產(chǎn)力為主要手段實現(xiàn)人的自由的共產(chǎn)主義這一“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”[13]166來實現(xiàn)人類從必然王國飛躍到自由王國。因此，“改變?nèi)说奈镔|(zhì)生活狀況，追求經(jīng)濟生活的公平是馬克思主義的實踐起點，因而必然把物質(zhì)實踐作為人類發(fā)展的現(xiàn)實載體和基本判據(jù)”[14]110-115，正是在對盧梭的批判性超越中，馬克思發(fā)現(xiàn)了實現(xiàn)人的自由的現(xiàn)實橋梁——發(fā)展生產(chǎn)力、消滅私有制。

但是，發(fā)展生產(chǎn)力和消滅私有制只是理論上的自我完成，在實踐中實現(xiàn)這一目的，卻需要現(xiàn)實的運動。革命正是在這一實踐意義上走進馬克思恩格斯的視野中的。1843年5—10月期間，馬克思在萊茵省的克羅茨納赫寫下了著名的《克羅茨納赫筆記》，這部筆記的主體就是“以法國大革命為中心閱讀線索的歷史研究摘錄”[15]30。在這個筆記中，馬克思發(fā)現(xiàn)私有財產(chǎn)對國家形式和市民觀念的決定性影響，并初步意識到生產(chǎn)力的發(fā)展以及“外在暴力的影響”[16]41使得土地的私人所有現(xiàn)象產(chǎn)生。社會歷史發(fā)展的事實并不是黑格爾“真實的自然與社會歷史倒成了異化主體在現(xiàn)世物役贖救的歷程(必然王國)，終而在思辨的‘絕對精神’覺醒中揚棄異化重新回到絕對觀念的‘上帝之城’(自由王國)”[15]33-34這一虛假的精神自由烏托邦。因此，僅僅在國家形式和市民觀念進行的政治解放革命并不能實現(xiàn)人的解放。馬克思指出，“純政治的革命，毫不觸犯大廈支柱的革命，才是烏托邦式的夢想”[13]12，而要實現(xiàn)人的真正解放，必須進行全面的徹底的革命，而不僅僅是議會等形式的政治解放。后來，在領導具體的無產(chǎn)階級運動的時候，馬克思恩格斯以及國際工人運動遭遇到前所未有的暴力鎮(zhèn)壓，使他們進一步深刻認識到私有財產(chǎn)確立過程中的暴力與私有財產(chǎn)鞏固過程中的暴力是一貫的，因而“如果被壓迫的無產(chǎn)階級因此最終被推向革命，那時，我們共產(chǎn)主義者將用行動來捍衛(wèi)無產(chǎn)者的事業(yè)”[17]685。最終，在理論和實踐的結合中，馬克思在《哲學的貧困》中“根據(jù)資產(chǎn)階級革命的歷史和社會革命的規(guī)律論證了無產(chǎn)階級暴力革命的必然性”[18]35，馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中明確指出，“共產(chǎn)黨人不屑隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到”[19]66，指明了無產(chǎn)階級運動革命道路的必然性，馬克思主義暴力與自由關系思想公開走上歷史舞臺，指導共產(chǎn)主義運動，并在未來的歷史時期指引無產(chǎn)階級革命取得了輝煌的勝利。