唐 波，楊天雨 ，萬 宇

（1.紅河學(xué)院，云南蒙自 661100；2.廣州體育學(xué)院，廣州 510000）

阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞是云南彝族阿烏頗（以下簡稱“阿烏頗”）特有的文化符號，其起源可以追溯到遠(yuǎn)古并依托阿烏頗的喪葬文化繁榮發(fā)展。[1]阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞融健身、娛樂、祈福、藝術(shù)欣賞等價值功能于一體，表達(dá)的是阿烏頗陽剛、矯健、威武、勇猛的民族性格，是一項民族傳統(tǒng)體育與藝術(shù)項目，是阿烏頗文化的主要組成部分。隨著社會的快速發(fā)展與文化的不斷變遷，阿烏頗傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展也面臨著巨大的挑戰(zhàn)。自2005年阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞成功申報為紅河州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)到現(xiàn)在的十余年間，阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞的傳承與發(fā)展取得了一定的成效，但其存在的不足與挑戰(zhàn)則更為明顯。客觀真實探尋現(xiàn)階段阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞的傳承發(fā)展，有助于洞悉現(xiàn)有傳承過程中的不足并為下一階段阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞的傳承與發(fā)展提供一定的幫助，同時還可能為探知一類傳承行為借鑒一定的經(jīng)驗。本文借助田野調(diào)查的參與觀察與深度訪談，分析阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞現(xiàn)有傳承模式存在的困境與適應(yīng)，對于解決傳承困境中各傳承要素的組合形式、運行機(jī)制存在的問題并增強(qiáng)阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞傳承工具和技術(shù)、組織、思想觀念的適應(yīng)和社會環(huán)境的適應(yīng)具有重要的現(xiàn)實意義。

一 阿烏頗及其傳統(tǒng)兵器舞

在云南省瀘西縣東部山區(qū)，聚居著彝族支系——阿烏頗，系南詔大理時東?烏蠻三十七部落之一的烏蠻部落中的阿廬部。在長期的生產(chǎn)生活實踐逐漸形成了自己民族特色文化，跳兵器舞是阿烏頗尤為喜愛的運動項目之一。

阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞又稱“刀叉舞”“大刀舞”“兵器舞”等，是一種技擊性兵操式舞蹈，其表演所需的道具有“春秋刀”“流星”“三尖叉”“小股桿”“鏈枷”“擋頭棍”“鉤鐮”“雙刀”“耥耙”等九種。其表演場域大體可分為兩種：一種是聚會論戰(zhàn)時，在鑼、鼓、鈸的伴奏中，藝人手持兵器，可單獨表演，亦可兩人手拿兵器相互比試。另一種，是集體表演，主要用于給去世的老人送葬時作為儀仗隊，表演人員大多在20人左右，耍鉤鐮槍4人，流星1人，其余均為2人。表演時，流星在前，其他兵器在后，排成一字縱隊。表演時表演者纏青布包頭，穿青、白面襟上衣，下著寬口扭襠褲，系布褲袋，腳穿貓頭鞋，長筒布襪等，通常配有鼓、小鈸、大鈸、鑼的伴奏。

二 阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞的傳承模式

傳承模式一般是指有關(guān)各傳承要素的組合方式和運行機(jī)制的整體范式，它是對一類傳承行為或方式進(jìn)行抽象化、理論化與概括化的結(jié)果。[2]

本文通過田野調(diào)查歸納出阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞的傳承模式包括：血緣性、師徒、喪葬習(xí)俗、非遺“傳承人”、現(xiàn)代媒介、當(dāng)?shù)卣吧鐣M織團(tuán)體、當(dāng)?shù)孛褡逦幕厣珜W(xué)校教育等7種。根據(jù)傳承模式的內(nèi)涵界定，探知傳承模式是要立足于其傳承要素的。根據(jù)前人研究的成果，并結(jié)合阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞的傳承，其傳承模式的傳承要素包括：傳（施教者）、承（受教者）、傳承內(nèi)容、傳承場域、傳承目的、傳承方式等6個方面（見表1）。

三 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背景下阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞傳承模式的審思

（一）阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞傳承模式的困境

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背景下阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞傳承模式的困境主要表現(xiàn)在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會等要素的綜合變遷。在這些綜合因素的影響下，阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞傳承模式的困境主要表現(xiàn)在以下兩個方面：一是在這些因素的影響下其傳承要素的組合形式中存在的問題；二是在這些因素影響下其運行機(jī)制中存在的問題。

表1 阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞傳承模式

傳承要素的組合方式不同建構(gòu)了不同的傳承模式。從阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞的施教者和受教者方面看，首先，施教者和受教者自身的文化內(nèi)化能力不足、水平不高。我們知道，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種形而上的觀念和意識形態(tài)，而觀念、意識形態(tài)是流動的、變化的和活態(tài)的。如果我們不能夠有意識地去傳承它、發(fā)展它、紀(jì)錄它、研究它、認(rèn)識它，讓它成為我們與眾不同的生活，則將注定了它的易變與脆弱。其次，施教者和受教者自身經(jīng)濟(jì)水平受限。雖然文化的發(fā)展與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展不是同一概念，但經(jīng)濟(jì)水平對文化的發(fā)展和影響是毋庸置疑的。阿烏頗長期封閉的半農(nóng)半采集生活在面對工業(yè)文明的強(qiáng)力沖擊，即使擁有再悠久、再本色、再豐富的文化傳統(tǒng)和文化遺產(chǎn)，也難免勢單力薄。

在傳承內(nèi)容上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承內(nèi)容蘊含的是本民族的精神追求和價值觀念。阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞是他們民融情于兵器舞，用其內(nèi)容來表達(dá)歡慶、喜悅以及對于美好生活的向往等感情，同時也塑造了強(qiáng)悍、勇敢的阿烏頗形象。那么在面對文化不斷變遷的今天，兵器舞的傳承內(nèi)容應(yīng)該如何應(yīng)對，在整個學(xué)界至今仍存在異議，原汁原味與適時的創(chuàng)新，仍未能有統(tǒng)一的說法。這也是兵器舞傳承內(nèi)容所面臨的實質(zhì)性問題，原汁原味的傳承內(nèi)容已經(jīng)吸引不了新一代年輕人的眼球，這導(dǎo)致其傳承后繼人才不足。那么適時的創(chuàng)新，又存在了缺乏專業(yè)人才指導(dǎo)的問題，如果任由其自身在面對外來文化沖擊時做出的改變，還是否能體現(xiàn)阿烏頗先民的智慧，這也成為了阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞現(xiàn)代傳承中的核心難題。

在傳承目的上，傳承目的是傳承主導(dǎo)方意志的體現(xiàn)，在阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞已有的七種傳承模式中，其傳承目的主要是以政府和民間傳承藝人（此處的傳承人包括政府認(rèn)定的傳承人和民間兵器舞藝人）的意志為主導(dǎo)的。政府的意志是思考如何保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展，盡力去做好保護(hù)工作。民間傳承藝人的意志是根據(jù)自身生活的需要去傳承與發(fā)展它，那么由于時過境遷，民間傳承人對于兵器舞由原先的內(nèi)需向“外需”轉(zhuǎn)變，而這一“外需”是在政府意志的主導(dǎo)下而產(chǎn)生的，這也導(dǎo)致兵器舞由原先的“主動”傳承變?yōu)榱恕氨粍印眰鞒?。其原因在于?dāng)今社會文化的變遷，在新舊文化交替的過程中，人們在被動拋棄傳統(tǒng)價值觀的同時而又未能主動、及時樹立新的價值觀念。

在傳承方式上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要的傳承方式主要為口傳身授，也正是由于這一原因表明了其本身的脆弱性，一方面它增加政府保護(hù)的難度；另一方面，隨著老一輩傳承人的老齡化以及后續(xù)人才傳承意識的淡薄擴(kuò)大其自身的脆弱性。雖然隨著社會科技的發(fā)展，其傳承方式不斷豐富，但是阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞的傳承在利用現(xiàn)代科技的過程中還有諸多待改進(jìn)的地方，如何正確引導(dǎo)傳承藝人運用現(xiàn)代科技的手段進(jìn)行傳承還是現(xiàn)階段應(yīng)努力的工作。

在傳承場域上，傳承場域為阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞傳承行為提供了空間，從目前傳承場域來看，阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞的傳承過度倚重其原有的地源，忽略了不與場域聯(lián)系在一起的資本是難以存在和發(fā)揮應(yīng)有的功能。在社會經(jīng)濟(jì)、文化和人的不斷變化的今天，阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞傳承場域存在的問題，其實是本民族傳統(tǒng)文化要素的缺場所導(dǎo)致的。

在運行機(jī)制上，阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞傳承模式受外界環(huán)境與自身因素共同影響，同時傳承效果又實時反饋于外界環(huán)境與其自身，從而形成一個閉環(huán)的運行系統(tǒng)。分析這個閉環(huán)系統(tǒng)可以看出，在運行機(jī)制中存在的問題有如下幾點：第一，在外界環(huán)境中的因素影響下而產(chǎn)生的困境在于：傳統(tǒng)與現(xiàn)代傳承模式存在于各自的文化生態(tài)圈內(nèi)，是處于相對穩(wěn)定的狀態(tài)，但在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境下，傳統(tǒng)傳承模式就出現(xiàn)了問題。受外界環(huán)境的影響，師徒、血緣及喪葬習(xí)俗傳統(tǒng)模式難以在現(xiàn)代社會環(huán)境中運行，主要表現(xiàn)在師徒之間關(guān)系的建立意識淡薄，師生關(guān)系意識增強(qiáng)，這導(dǎo)致在傳承過程中，施教者在對于受教者的心理有了一定的落差。血緣之間由于封建保守思想落入歷史的塵埃之中，單純血緣關(guān)系之間的傳承向模擬血緣關(guān)系以及所熟悉的人與人之間過渡，但在過渡之中其自身的調(diào)適未能跟上社會發(fā)展的步伐，從而表現(xiàn)出困境；第二，在運行機(jī)制中阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞傳承模式在接收反饋時，自我調(diào)適的過程中出現(xiàn)了相應(yīng)的問題。主要表現(xiàn)為政府部門對于阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞傳承的資金投入不足，以及現(xiàn)有的保護(hù)力度有待加強(qiáng)，社會組織與政府部門協(xié)同作用不密切。學(xué)校教育中的傳承，缺乏相應(yīng)的內(nèi)在機(jī)制和應(yīng)有的專業(yè)人員，未能使其真正走入課堂，以及未能充分利用周邊資源等困境。

（二）阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞傳承模式的適應(yīng)

文化適應(yīng)作為文化特性和文化功能的一種反映，主要指文化對于環(huán)境的適應(yīng)和不同構(gòu)成部分的相互適應(yīng)。阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞傳承模式的適應(yīng)，是阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞在傳承模式運行實踐過程中，阿烏頗文化與其他文化的交融與相互適應(yīng)的過程。而文化適應(yīng)作為人類社會特有的現(xiàn)象，主要表現(xiàn)為工具和技術(shù)適應(yīng)、組織適應(yīng)、思想觀念適應(yīng)這三個方面：[3]

就工具和技術(shù)適應(yīng)而言，經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化進(jìn)程中工業(yè)文明的到來，帶來了科學(xué)技術(shù)的突飛猛進(jìn)，人們使用的工具以及技術(shù)都發(fā)生了巨大的改變，阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞的傳承技術(shù)、手段與方法等也得到了前所未有的改善。傳統(tǒng)的相對單純的口傳身授逐步過渡到多樣化的現(xiàn)代電子記錄與傳播技術(shù)，使得其傳承的內(nèi)容既豐富具體而又形象、逼真，互聯(lián)網(wǎng)的助力也使得傳播速度、范圍與效果從原來的封閉村落以更快的速度、更大的范圍和更多的途徑逐漸向更大范圍擴(kuò)展，其影響和傳播效果明顯擴(kuò)大，體現(xiàn)了阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞在工具與技術(shù)方面的適應(yīng)。

就組織適應(yīng)而言，阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞產(chǎn)生于阿烏頗生產(chǎn)生活實踐之中，并以口傳身授的方式傳承至今。在農(nóng)耕社會以師徒、血緣、喪葬三種主要的傳承模式進(jìn)行傳承，師徒是以師父為主導(dǎo)，通過師徒關(guān)系的建立相應(yīng)的組織。血緣是以家庭內(nèi)部關(guān)系為紐帶建立的組織關(guān)系。喪葬是以族中某個具有領(lǐng)導(dǎo)能力的人為主導(dǎo)建立的組織關(guān)系。而這些通過某種關(guān)系建立的組織在這些特定的時期保障了阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞穩(wěn)定有序的傳承。進(jìn)入工業(yè)社會以來，非遺傳承人的傳承、現(xiàn)代媒介的傳承、當(dāng)?shù)卣吧鐣M織的傳承以及學(xué)校教育的傳承等傳承模式逐漸出現(xiàn)并發(fā)揮著更為主要的作用，形成了以政府為主導(dǎo)建立的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人傳承組織、學(xué)校傳承組織和以社會團(tuán)體為主導(dǎo)建立的社會公益組織、民間個人（村長）為主導(dǎo)建立的村落文化傳承組織，保障了現(xiàn)階段其傳承與發(fā)展的相對穩(wěn)定與效果。

就思想觀念適應(yīng)而言，思想觀念的適應(yīng)是文化適應(yīng)的核心層面。面對異質(zhì)文化自身文化會產(chǎn)生接受與排斥的反應(yīng)，在這一矛盾中，不同文化之間的碰撞與融合，是文化發(fā)展的動力。同時在這一過程中，人們主觀能動的反應(yīng)，是人們思想觀念改變的過程。阿烏頗文化在與其他文化尤其是現(xiàn)代主流文化的碰撞中，阿烏頗痛苦、失落甚至產(chǎn)生了對自我文化的否定，認(rèn)為本民族的傳統(tǒng)文化已經(jīng)是跟不上時代的“古董”。在這一內(nèi)部矛盾的激化下，文化之間的碰撞更加激烈，同時也加速了文化融合的進(jìn)程。阿烏頗傳統(tǒng)文化正是在經(jīng)歷過這樣的陣痛之后才逐步從自己的靈魂深處尋找到了自我的精神釋放，如是，便逐步形成阿烏頗文化在面對異質(zhì)文化的沖擊時所表現(xiàn)出來的不斷適應(yīng)。

四 結(jié)語

阿烏頗傳統(tǒng)兵器舞作為他們生產(chǎn)生活的一種記錄，在很大程度上已經(jīng)成為其一種民族標(biāo)識，其傳承模式在傳承實踐過程中所面臨的困境與適應(yīng)是文化發(fā)展過程中自身文化在面臨多元文化的格局與異質(zhì)文化發(fā)生碰撞與融合的過程。在碰撞過程中的不適與所面臨的困境是其必然，在緩解不適和克服困境的不斷磨合中則表現(xiàn)出一定的文化適應(yīng)。困境與適應(yīng)是人類文化發(fā)展中的辨證統(tǒng)一體，在紛繁復(fù)雜的文化多元時代，在面對我們自己的多民族同根多元文化的現(xiàn)代傳承過程中應(yīng)深入探尋各自在新時代傳承的立足點，增強(qiáng)各自民族的認(rèn)同感與自信心，通過文化自信到文化自覺切實保證文化遺產(chǎn)在新時代的可持續(xù)發(fā)展。