□李劍楠 中南財經(jīng)政法大學(xué)

一、“凈化”的起源

悲劇“凈化說”是亞里士多德用來回應(yīng)與柏拉圖分歧的一個重要觀點(diǎn)，柏拉圖認(rèn)為應(yīng)該將詩人從理想國趕出去，因?yàn)樵娙艘约八麄兊淖髌?無論生理層面還是心理層面,都會對公民形成壞的影響，從而對整個國家的發(fā)展造成不良影響。然而，亞里士多德卻反其道而行之：“欣賞詩歌可以讓人產(chǎn)生快感,幫助人們塑造更健康的心靈，有助于建設(shè)一個運(yùn)作良好的國度?！?/p>

那么悲劇從何而起？亞里士多德說：“悲劇起初只是一種即興表演，喜劇也是如此。悲劇始于酒神頌歌的領(lǐng)唱者。[1]”自圖騰崇拜時期，人們用圖騰劃分不同的氏族部落，圖騰的原型多為動植物，并以此確立了不同的動物神和植物神，因?yàn)槿藗兠咳账璧氖澄锒际怯蓜又参锒鴣?，是人們的生存保障。自然萬物的更迭繁衍都呈季節(jié)性變化。春回大地時，象征新生的神祇是古希臘酒神狄俄尼索斯，每到回春之季和秋收之時，人們會舉辦宴會，大家一起開心宴飲祭祀酒神，酒神頌歌就是“一種集體性的唱跳活動狂歡，大家根據(jù)個人的喜好做裝扮，戴上不同的面具，隱藏自身的個性特征。跟著合唱的音樂節(jié)奏跳舞，每個人的情緒都非常激動、亢奮，是讓人們情感趨同合一的重要基礎(chǔ)”。通過歌唱和舞蹈的方式來表達(dá)內(nèi)心感情，這是由原始圖騰崇拜時期延續(xù)過來的。在祭祀酒神的狂歡儀式中，狂熱的歡歌熱舞將一個個獨(dú)立的人融合成一個集體，個人的情感在集體舞蹈中被激發(fā)，進(jìn)一步演變成集體的激情，最后達(dá)到迷狂的程度[2]。這所要表達(dá)的是一種“集體參與性”，是“通過具有同化人們情感意義的儀式來強(qiáng)調(diào)、加強(qiáng)和重塑的統(tǒng)一” 。

畢達(dá)哥拉斯學(xué)派受奧爾弗斯教影響，具有神秘的宗教色彩。畢達(dá)哥拉斯學(xué)派認(rèn)為音樂是凈化靈魂的重要方式，當(dāng)人在深度欣賞音樂時會進(jìn)入迷狂狀態(tài)，靈魂在某個瞬間沖破肉體的束縛得到解放。當(dāng)然也要區(qū)分好壞，好音樂可以對靈魂起到凈化作用，壞音樂反而會腐蝕靈魂?！皟艋闭f第一次運(yùn)用在音樂領(lǐng)域中；“幻覺說”認(rèn)為悲劇是欺騙的一種形式，用“騙”這一幽默說法解釋了“行騙”的人更實(shí)誠，而“上當(dāng)受騙”的人更機(jī)智，悲劇語言能“制服恐懼，排解憂愁，引起歡樂和增添憐憫”[3]。悲劇就是對現(xiàn)實(shí)中存在的事物的模仿，通過語言引導(dǎo)觀賞者心生幻覺，在幻覺中產(chǎn)生情緒激化，以此實(shí)現(xiàn)靈魂凈化。高爾吉亞第一次將“凈化”理論運(yùn)用于戲劇研究領(lǐng)域；柏拉圖受奧爾弗斯教影響，對創(chuàng)立神秘宗教的人深信不疑。他認(rèn)為，沒有經(jīng)過宗教圣典啟發(fā)的人，進(jìn)入神秘世界后會迷陷泥潭，想要和神祇住在一起條件是將靈魂洗凈。神秘主義的推崇者和實(shí)踐者被柏拉圖當(dāng)作真正的哲學(xué)家，他將宗教和哲學(xué)相等同，宗教、哲學(xué)都可以凈化人的心靈，有助于人的情感升華，“凈化說”被柏拉圖引入宗教領(lǐng)域；而亞里士多德的“凈化說”經(jīng)過了對悲劇問題的深入思考并將柏拉圖、高爾吉亞等人的理論相融合才產(chǎn)生，他主要將“凈化”理論運(yùn)用于美學(xué)和心理學(xué)領(lǐng)域。本文我們主要談?wù)搧喞锸慷嗟碌摹皟艋f”分析悲劇時帶給我們的美學(xué)啟發(fā)。

二、亞里士多德“凈化”在悲劇中的體現(xiàn)

亞里士多德的《詩學(xué)》對悲劇文藝提出要求，目的是讓觀眾產(chǎn)生憐憫和恐懼情感。這兩種情感曾多次被提到，在《詩學(xué)》中并沒有做出具體定義，但在《修辭學(xué)》中有：“恐懼是內(nèi)心的痛苦和不安的表現(xiàn)形式，催生恐懼的原因是對即將來臨而且?guī)в袣缧缘臑?zāi)難的想象。憐憫是由內(nèi)心悲痛后產(chǎn)生的情緒，因?yàn)樵馐転?zāi)禍的人本不應(yīng)當(dāng)遭遇不測，承擔(dān)痛苦?！边@完全繼承了亞氏悲劇精神，憐憫和恐懼更容易從同類的事件中引發(fā),給人們心理上帶來一種不幸和災(zāi)難已經(jīng)在向我們逼近的感覺。這種逼近感的產(chǎn)生，能表現(xiàn)出災(zāi)禍近在咫尺，受災(zāi)對象越無辜,越能引發(fā)更大的情感體驗(yàn)?！对妼W(xué)》中還有：“憐憫的對象是遭受了不該遭受之不幸的人,而恐懼的產(chǎn)生是因?yàn)樵馐懿恍艺呤呛臀覀円粯拥娜?。[4]”當(dāng)觀眾看到他人遭受災(zāi)難時,會聯(lián)想自己也受到這種不幸的感受，之后催生出憐憫和恐懼情感。這其實(shí)是因?yàn)樽约号c受難者產(chǎn)生了共情。共情是心理學(xué)術(shù)語，亞里士多德在講“過失說”時說:塑造成功的悲劇主角往往是具有和普通人一樣的個人品質(zhì)和性情的人,僅是犯了很小的過失就遭受到較大乃至毀滅的災(zāi)禍。這類情節(jié)和人物經(jīng)歷最容易使觀眾產(chǎn)生共情,悲劇效果渲染得也就更加明顯。

按照柏拉圖對公民的理想化要求，所有脆弱的情緒是絕對不能存在的。然而，在亞里士多德看來，將情緒壓抑在心里對身心健康是不利的。觀賞悲劇給予觀眾宣泄心中不良情緒的機(jī)會，情緒得到宣泄后，身心感到愉悅，才可以更好地將精力投入工作中?！对妼W(xué)》里有說悲劇“通過引發(fā)憐憫和恐懼使這些感情得到疏泄”,可以理解為亞里士多德并不反對宣泄說,退一步講，至少可以認(rèn)為宣泄是被包含在“凈化說”之中的。

宣泄給人們有益身心健康的效果，和“順勢”療法類似：人們喜愛看痛苦的場景并感受其帶來的悲傷，希望能將心中的悲傷發(fā)泄出來。通過宣泄憐憫和恐懼兩種“不太積極”的情感，及時避免不良感受在心中的沉積,從而形成穩(wěn)定、平靜的心態(tài)。

除宣泄說外，同樣有較大影響的是陶冶說，筆者認(rèn)為這種解釋相比宣泄說所需要的情感體驗(yàn)更高級一些，陶冶說可以讓觀眾養(yǎng)成良好的情緒習(xí)慣,使其在現(xiàn)實(shí)生活中可以較好地控制個人情感。

對應(yīng)柏拉圖提出的藝術(shù)對人們的身心健康有害的說法，宣泄說和陶冶說兩種理論都是從社會功能和作用角度來論證“凈化”能對人的身心產(chǎn)生積極影響，證明悲劇藝術(shù)對人的身心健康有益。但是,僅從觀看悲劇本身來說，“凈化”也有其他說法，觀賞者在欣賞悲劇的過程中獲得審美情感，隨后將這種情感運(yùn)用到生活中的方方面面。例如，亞里士多德對音樂的審美功用進(jìn)行闡述時說：“狂熱的信奉宗教的人,聽到與宗教相關(guān)的曲調(diào)時,便不自覺地陷入一種迷狂狀態(tài)，等他再冷靜下來時，他的心靈仿佛經(jīng)歷了一個凈化過程?！睆膶徝澜嵌葋碇v，“凈化”的真正意義就是把這種“受過洗滌”的狀態(tài)持續(xù)運(yùn)用到生活中,讓生活就如欣賞悲劇時，讓人獲得的享受，使人的心靈保持恬靜、平常狀態(tài)。審美說沒有宣泄說和陶冶說中那種讓人感覺嚴(yán)肅的道德和說教成分,審美說的目的是培養(yǎng)面對生活恬靜、平和的心態(tài)以及用心對待生活的方式。

三、亞里士多德悲劇“凈化”的現(xiàn)代美育意義

隨著時代進(jìn)步，悲劇不斷演變。悲劇審美意義和悲劇在現(xiàn)實(shí)生活中的作用也在不斷改變。立足當(dāng)今社會，重新審視悲劇，我們的態(tài)度和眼光也要做出相應(yīng)改變。

雷蒙·威廉斯，英國批評家，其著作《現(xiàn)代悲劇》中講到，現(xiàn)時代悲劇早已經(jīng)被發(fā)展變化的信仰和規(guī)則改變了生存狀態(tài),發(fā)生在近幾個世紀(jì)的文化革命和社會變遷幾乎把悲劇最初的狀態(tài)連根拔起后又重新栽種。易卜生和米勒曾提醒人們，人類的共同處境已經(jīng)具有悲劇的某種特征，應(yīng)該心懷憐憫和恐懼,由個人斗爭引起的悲劇會使人走向毀滅，布萊希特始終對悲劇持否定態(tài)度，并且鼓勵創(chuàng)作新的戲劇，盡管提出這些觀點(diǎn)的思路不同，但都是在他們所處社會背景中發(fā)現(xiàn)了悲劇的變化和發(fā)展出了新特質(zhì)。因此，站在創(chuàng)作者的立場上來說，應(yīng)該立足當(dāng)今的社會狀況創(chuàng)作更符合現(xiàn)時代的悲劇，但如果僅從觀賞悲劇的立場來說,悲劇仍然能讓觀眾產(chǎn)生悲憫的情緒和審美快感。

和亞里士多德相去甚遠(yuǎn)的如今，悲劇在日常生活中的作用改變很多,但萬變中有不變的元素。千百年歷史變遷后，悲劇在哪些方面堅持,又做出哪些改變？它在生活中的地位是現(xiàn)在重要還是兩千多年前重要？今天欣賞悲劇又能對我們產(chǎn)生怎樣的影響？人類群體經(jīng)歷了滄海桑田般的歷史變遷，對激烈的變革和競爭早已習(xí)以為常,經(jīng)歷的苦難、悲歡賦予我們強(qiáng)大的自我保護(hù)能力。從當(dāng)今人類的生活現(xiàn)狀來看，以尋求內(nèi)心平靜、情感適度為宗旨的宣泄和陶冶已不是最緊迫的，但仍有存在的意義和價值，如可以幫助人們在快節(jié)奏的生活工作后宣泄負(fù)面情緒、陶冶性情。只是我們對文藝帶來的社會功用有了更高要求，不只是局限于帶來快感和有益身心健康，新的要求應(yīng)該是文藝幫助人類形成更健全的人格，塑造更強(qiáng)大的靈魂。因此，悲劇“凈化”審美在當(dāng)今意義更加重大。

然而，并非人人觀賞悲劇都能得到“凈化”，我們可以把這個當(dāng)作觀賞悲劇的一個目標(biāo)。只有將自己融入人類集體，敞開心扉，用心去體會世界上的悲歡愛恨，才能真正體會悲劇展示的是非善惡，才能將觀賞悲劇產(chǎn)生的憐憫和恐懼帶到日常生活中，并帶著這樣的審美心態(tài)去審視現(xiàn)實(shí)生活中的悲歡離合。

結(jié) 語

駐足當(dāng)下，兩千多年后的今天，悲劇對人們的意義發(fā)生了變化，悲劇藝術(shù)存在且得到發(fā)揚(yáng)的意義，早已不局限于凈化心靈了。我們應(yīng)該將悲劇置于現(xiàn)今這個豐富多元、充斥著各種美好，同時也有諸多不可回避的挑戰(zhàn)的社會中，現(xiàn)代人類應(yīng)該借助對悲劇藝術(shù)的欣賞領(lǐng)會達(dá)到心靈的凈化，塑造更加健全的靈魂。