劉 瑩

(西安文理學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，西安 710065)

宗祠是中國保存最多的一種傳統(tǒng)文化建筑，承載著中華民族五千年歷史文化發(fā)展印記，給后人留下了豐富的歷史文化信息。宗祠文化是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深層內(nèi)核，體現(xiàn)了中華民族的思源祭祖、道德倫理、禮儀規(guī)范、民俗藝術(shù)等豐富內(nèi)涵,深入挖掘這種寶貴的文化資源，加以傳承、保護(hù)并對其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化利用，對于當(dāng)代構(gòu)筑中華民族之精神家園、實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧康泰具有非常重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一、宗祠文化研究概況及時(shí)代背景

(一)研究概況

宗祠文化作為一種極具中國特色的傳統(tǒng)文化類型，據(jù)2013年上海古籍出版社出版的《中國祠堂通論》統(tǒng)計(jì)，僅自2002年《中華人民共和國文物保護(hù)法》頒布實(shí)施至2009年，被列為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位的宗祠建筑就達(dá)269項(xiàng)，其中皇家宗廟27項(xiàng)，宗祠27項(xiàng)，孔廟、文廟42項(xiàng)，專祠49項(xiàng)(包括賢臣名士23項(xiàng)、文人學(xué)子9項(xiàng)、忠勇將士11項(xiàng)、實(shí)業(yè)人物2項(xiàng)、名醫(yī)3項(xiàng)、烈女孝子1項(xiàng))，神祠124項(xiàng)(包括山水土地等自然神靈、部落首領(lǐng)、傳說神靈人物等)[1]。還有大量散布于各省市、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村落的民間宗祠更是不計(jì)其數(shù)，且這些宗祠經(jīng)過千百年代代傳承，直到今天仍然在各個(gè)家族中發(fā)揮著重要作用。

有關(guān)宗祠文化的研究成果不斷涌現(xiàn)，據(jù)《祠堂文化研究文獻(xiàn)綜述》一文，對2008年至2017年26篇期刊論文進(jìn)行了分析和比較研究，呈現(xiàn)出宗祠文化研究未能與新時(shí)期有效結(jié)合的特點(diǎn)[2]。目前，對宗祠文化的研究區(qū)域主要在東南及東部沿海地區(qū)，而中西部地區(qū)和北方較少；從研究內(nèi)容來看，主要集中在對宗祠的建筑風(fēng)格、傳承鄉(xiāng)土文化、民俗活動(dòng)等方面。由以上研究可以看出，我們對宗祠文化的研究主要集中在局部地區(qū),且多為單個(gè)案例,缺乏系統(tǒng)性研究，對其文化的內(nèi)涵價(jià)值挖掘不夠，尤其對于宗祠文化作為一種在中國傳承數(shù)千年的文化資源，如何在當(dāng)代進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和利用，體現(xiàn)其當(dāng)代價(jià)值，還需要進(jìn)一步探索和研究。

(二)時(shí)代背景

一個(gè)民族的強(qiáng)大，要有一個(gè)最大公約數(shù)的共同信仰；一個(gè)社會(huì)的和諧，要有可以依賴的精神家園。中華民族之所以可以在數(shù)千年的歷史更迭中生生不息，正是因?yàn)槲覀兠褡逵谢?、精神有根。?dāng)前，我國對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重視和繼承發(fā)展已進(jìn)入一個(gè)全新時(shí)代，黨和政府非常重視我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和弘揚(yáng)，社會(huì)各界也在積極營造文化氛圍，凸顯我國在當(dāng)代全球化發(fā)展中傳承根脈文化的意義和價(jià)值。習(xí)近平總書記指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基?！盵3]146充分肯定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價(jià)值，并就其創(chuàng)新強(qiáng)調(diào)“文化是最需要?jiǎng)?chuàng)新的領(lǐng)域。在人類發(fā)展的每一個(gè)重大歷史關(guān)頭，文化都能成為時(shí)代變遷、社會(huì)變革的先導(dǎo)?！瓐?jiān)持守正創(chuàng)新，……讓一切文化創(chuàng)造源泉充分涌流?！盵3]140宗祠文化作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它自成體系且具有完整的文化內(nèi)核，長期被我國人民高度認(rèn)同并自覺遵守的文化信仰，在當(dāng)代建設(shè)中國特色社會(huì)主義新時(shí)期，我們有必要對其重新審視和梳理，發(fā)掘其豐富文化所蘊(yùn)含的超強(qiáng)生命力和歷史穿透性；有必要追溯宗祠文化的歷史生成背景，汲取其歷史演變中所蘊(yùn)含的豐富文化信息，探索其對社會(huì)影響的多元維度，從而對宗祠文化在新時(shí)期所能發(fā)揮出的文化價(jià)值有一個(gè)較為客觀和全面的把握和重新認(rèn)識(shí)。

我們要探尋“不忘初心”“實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興”所依托的根是什么。面對綿延幾千年、伴隨中國人從商周時(shí)代走到今天的宗祠文化，我們不能等閑視之。作為中華民族的一分子，包括海外華僑，都非常重視自己的根，有根才有靈魂，才有強(qiáng)勁的精氣神；如果失去了這個(gè)根，那么這個(gè)民族就會(huì)萎靡不振。宗祠文化對于中國人，無異于漢字對于中國人，已隨著歷史的演變?nèi)谌胫袊说难}和基因之中。

二、宗祠文化的內(nèi)涵、特質(zhì)及其歷史作用

(一)宗祠文化的內(nèi)涵和特質(zhì)

宗祠，又稱為宗廟、祠堂，是中國傳統(tǒng)社會(huì)祭祀祖先的場所。許慎《說文解字》將“宗”解釋為“尊祖廟也?！倍斡癫米ⅲ骸胺沧鹫咧^之宗，尊之則曰宗之。”[4]342班固在《白虎通》卷八《宗族》中這樣解釋：“宗者，何謂也？宗者，尊也。為先祖主者；宗人之所尊也……古者所以必有宗，何也？所以長和睦也。大宗能率小宗，小宗能率群弟，通其有無，所以紀(jì)理族人者也?！盵5]

根據(jù)班固的解釋，“宗”為尊，是族人共同的祖先，所有的族人與他之間都存在著確定的、可清晰追溯父子祖孫代代相傳的世系聯(lián)系?！白凇钡墓δ芤粸椤伴L和睦”，二為“紀(jì)理族人”。具有同“宗”之族人，他們之間自然會(huì)萌生同根同種的向心力和感召力，有利于族人之間的和睦共處。而同族團(tuán)體之中也有等級(jí)差別之分，與“先祖主”的關(guān)系越近，越有“紀(jì)理”他人的權(quán)力，也越能得到他人的尊敬。殷商時(shí)期宗廟祭祀已分“大宗”和“小宗”?！按笞凇敝复蟮淖鎻R，廟主自上甲起。在大宗舉行合祭的祀典，是祭自上甲或大乙以下的大示；“小宗”是小的祖廟，廟主自大乙起，是祭大乙以下的小示?！按笫尽敝缸陨硭龅闹料迪裙韧酰靶∈尽敝赴ㄅ韵档南裙韧?。

宗祠之“祠”，歷經(jīng)數(shù)千年發(fā)展演變，古今之含義已大為不同?！对娊?jīng)·小雅·天?！罚骸岸^祠烝嘗，于公先王?！泵珎鳎骸按涸混簦脑欢^，秋曰嘗，冬曰烝。”[6]冊3，880許慎《說文解字》釋：“春祭曰祠。品物少，多文詞也。從示司聲。仲春之月，祠不用犧牲，用圭璧及皮幣。”[4]5《漢書·高帝紀(jì)下》：“過魯，以大(太)牢祠孔子?！盵7]可見，“祠”本指春祭，后演變?yōu)榧漓胫狻Ｇ宕X大昕在《錢氏祠堂記》中指出：“祠本宗廟之祭，秦漢以降，神祇群祀通稱焉。故祠于壇，謂之祠壇；祠于城，謂之祠城；祠于堂，謂之祠堂。……祠者，祭之名，而非祭之所?！笕肆?xí)焉不察，直以祠為祀神之所矣?！盵8]

(二)宗祠文化的歷史作用

宗祠有著悠久的歷史，早在原始社會(huì)晚期，源于自然崇拜和祖先崇拜，已有祭祀祖先和神靈的場所。夏商時(shí)期宗祠祭祀活動(dòng)已非常盛行，并形成了初步的宗廟制度和祭祖規(guī)則，至周代宗祠禮制更加系統(tǒng)完善。《左傳·成公十三年》中描述：“國之大事，在祀與戎?！盵6]冊7，3691《國語·魯語上》敘述：“夫祀，國之大節(jié)也。而節(jié)，政之所成也?！盵9]

作為祭祀場所的宗祠，歷代都非常重視。《禮記·曲禮下》記載：“君子將營宮室，宗廟為先，廄庫次之，居室為后?！盵6]冊6，2724作為君子營建宮室，首要之務(wù)就是建造宗祠，馬廄財(cái)庫以及居室都在其次。《禮記·王制》記載：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢(正屋)?！盵6]冊6，2890即天子宗廟有七所，三所昭廟，三所穆廟，連及太祖之廟共七所。諸侯宗廟五所，二所昭廟，二所穆廟，連及太祖之廟共五所。大夫宗廟三所，一昭一穆與太祖之廟而三。士只有一廟。庶人則無廟，其祭祀合并于嫡子之家舉行。昭穆是區(qū)分父輩與子輩、遠(yuǎn)房近親長幼親疏的秩序，如天子七廟，太祖以下，二世、四世、六世為昭輩，三世、五世、七世為穆輩，后依此類推?！抖Y記·大傳》還規(guī)定：“上治祖禰，尊尊也；下治子孫，親親也；旁治昆弟，合族以食，序以昭穆，別之以禮義，人道竭矣。”[6]冊6，3265可見，排列父輩子輩的昭穆，按照長幼次序制定最合宜的禮節(jié)，做人的道理盡在其中。

《禮記》設(shè)立宗廟的規(guī)制，對中國后來的宗祠建制產(chǎn)生了重要影響。至漢代，宗祠已很普遍，但這時(shí)的祠堂常建在陵墓旁，又稱為墓祠。唐代祭祀的場所稱為家廟，且立法對廟制做了規(guī)定。唐《開元禮》規(guī)定五品以上官員可建立家廟。由于中國自古奉行君子“修身齊家治國平天下”之理念，因此至宋代朱熹撰寫的《家禮》，對宗祠的重要性及其建制進(jìn)行了全面闡述。他所倡導(dǎo)的宗祠士庶化及祭祀俗禮化，使宗祠建造趨于普及。明代對宗祠各項(xiàng)禮制規(guī)定得更為細(xì)致具體，是歷史上宗祠的蓬勃發(fā)展時(shí)期，尤其在嘉靖十五年(1536)正式詔令天下臣民祀始祖，宗祠遂遍布天下。明清及民國時(shí)期，成為中國宗祠發(fā)展的鼎盛時(shí)期。

三、宗祠文化在當(dāng)代的創(chuàng)新性轉(zhuǎn)換

宗祠是中國傳統(tǒng)宗族文化的物質(zhì)載體，是宗族精神的核心。圍繞著宗祠的發(fā)展，逐漸形成了豐富的宗祠文化，它以祭祀追遠(yuǎn)、尊老敬賢、敦親睦族、教化興學(xué)、撫恤孤寡等多種社會(huì)功能一直走到今天，宗祠的內(nèi)涵也不斷地得到衍生，功能更趨豐富。

作為文物建筑的宗祠，承載著歷史、人文、藝術(shù)、建筑、民俗等多方面的文化信息，是我國珍貴的歷史文物。近幾十年來，全國及各省市都將宗祠列為各級(jí)文物保護(hù)單位，且數(shù)量呈迅速增加態(tài)勢。如何有針對性地挖掘這一寶貴資源，除了對現(xiàn)有祠堂進(jìn)行有效修繕保護(hù)、對公眾開放之外，還應(yīng)結(jié)合我國社會(huì)主義新時(shí)期的發(fā)展特點(diǎn)和需求，將宗祠所承載的豐富文化內(nèi)涵進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換和發(fā)展，為我國當(dāng)代精神文明建設(shè)發(fā)揮積極作用，這是當(dāng)下值得思考的課題。

(一)宗祠文化是中華民族的深厚精神家園

首先，宗祠作為一種文化載體，千百年來憑其深厚的文化底蘊(yùn)，潛移默化地影響著中國人的精神世界。宗祠祭祀的對象大致分為三類：一是家族先祖，二是先賢名士，三是山川天地和人類始祖，這些精神基因影響著我們的世界觀和人生觀，宗祠文化因而成為中國人精神的棲息地。對祖先的祭祀使一代代的精神得以傳承和延續(xù)，祖籍廣東梅州、金利來集團(tuán)的創(chuàng)始人曾憲梓，生前經(jīng)?；孛分菰响籼眉腊葑嫦?，他從小在長輩的教導(dǎo)下，不忘祖德家風(fēng)，對一世祖曾子充滿景仰之情。曾氏祠堂的堂號(hào)為“三省堂”，得名于曾子“吾日三省吾身”之名言?！叭√谩钡淖笥覂蛇呴郝?lián)刻著“念先人修身齊家不外十章大學(xué)，期后裔繼志述世毋忘一部孝經(jīng)。”曾憲梓秉承曾子“以孝為本”的理念，每年向家鄉(xiāng)梅州捐款，為家鄉(xiāng)解決各種難題，還捐資重修曾子廟，并在最后將自己的50億全部捐給國家，希望將來能葬在家鄉(xiāng)梅州。這充分說明了宗祠對一個(gè)人精神世界的影響。

其次，對先賢名士的祭拜，使中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)美德如英勇忠義、剛正不阿、勤政清廉、恭謹(jǐn)節(jié)儉等得到弘揚(yáng)和傳承。北京文天祥祠，因?yàn)橛羞@座祠堂，所以這一代市區(qū)也被稱為“教忠坊”。毛澤東親筆書寫的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”成為激勵(lì)后人的精神動(dòng)力。

再次，對山川天地、人類始祖的祭祀可以培養(yǎng)人們對自然的感恩敬畏之心，增強(qiáng)中華民族的凝聚力。中華民族是“炎黃子孫”，而“炎黃”指的是“炎帝”和“黃帝”，炎帝即神農(nóng)，被尊為我國農(nóng)業(yè)和醫(yī)藥的始祖。傳說寶雞是神農(nóng)的故鄉(xiāng)，神農(nóng)在渭水邊長大，成為部落聯(lián)盟的首領(lǐng)，他教會(huì)人們制作農(nóng)具、耕耘莊稼，是我國農(nóng)業(yè)的創(chuàng)始者；他還親自口嘗百草，了解其寒、溫、平、毒，用于醫(yī)治百姓。傳說神農(nóng)曾經(jīng)日遇七十二毒，都用草藥治愈，既顯示了神農(nóng)在醫(yī)藥方面的功績，也彰顯了其為百姓蒼生的無私奉獻(xiàn)精神(1)有關(guān)中國“神農(nóng)祠”，參見羅哲文編著《中國名祠》，百花文藝出版社，2002年版第25頁。。陜西寶雞的神農(nóng)祠就是祭祀神農(nóng)的祠堂。

目前，對宗祠文化的研究涉及歷史文物、建筑、風(fēng)俗等不同學(xué)科領(lǐng)域，并已取得顯著成果。新時(shí)期，我們應(yīng)站在文化強(qiáng)國的戰(zhàn)略高度，汲取不同學(xué)科的研究成果，從中國優(yōu)秀傳統(tǒng)的精神文化領(lǐng)域探尋和構(gòu)建我們新時(shí)代的精神家園。正如孫隆基先生所言：“這是一種‘心’的不朽，但仍然必須在人世間擴(kuò)大了的磁力場中去實(shí)現(xiàn)?！盵10]

(二)宗祠文化是新時(shí)期愛國主義教育的源頭活水

1.尋根問祖，增強(qiáng)民族歸屬感

愛國主義源于個(gè)人對祖國的依存關(guān)系，體現(xiàn)的是人們對自己家園以及民族和文化的歸屬感和認(rèn)同感。祭祖是宗祠最基本的社會(huì)功能，在祭祀祖先的活動(dòng)中，以宗族為核心，形成強(qiáng)烈的集體歸屬意識(shí)。同宗族人在圍繞宗祠的各項(xiàng)活動(dòng)中，通過對同宗文化的確認(rèn)，強(qiáng)化了同宗族人的民族認(rèn)同。由此可見，宗祠文化折射出的是中華民族的精神世界。

近二三十年來的尋根熱，其實(shí)質(zhì)就是海外華人對自己民族的歸屬和認(rèn)同。中國大陸與臺(tái)灣同胞從源頭上是血濃于水的關(guān)系，從20世紀(jì)80年代臺(tái)灣開放大陸探親政策，每年到大陸探親尋根的人數(shù)超過百萬。他們手持族譜，憑借宗祠，尋源探根，使家族傳統(tǒng)得以發(fā)揚(yáng)光大。

這種尋根心理，同樣在長期漂泊海外的僑胞身上也表現(xiàn)得非常突出。正是源于他們有對祖國、家鄉(xiāng)的親情，強(qiáng)烈地渴望到家鄉(xiāng)尋根問祖。許多回鄉(xiāng)尋根問祖的海外僑親，借助族譜、祠堂的記載，找到自己的祖根與血緣關(guān)系。由此擴(kuò)而大之，漢族始祖黃帝宗廟，對于形成中華民族的整體認(rèn)同感，維系民族向心力，起著非常重要的凝聚作用?？梢钥闯?，由傳統(tǒng)宗祠文化蘊(yùn)育出的宗族聚合，是我們今天民族認(rèn)同和歸屬、增強(qiáng)民族凝聚力和向心力的源頭和根脈。

在我們試圖探尋“我是誰”“我從哪里來”“我的根在哪里”此類問題時(shí)，也許有人會(huì)批評(píng)這種建立在個(gè)人對本宗族“歷史感”和“歸屬感”的狹隘，希望去尋求更寬廣、更深厚的民族和國家的“歷史感”和“歸屬感”，但所謂民族的、國家的“歷史感”和“歸屬感”，歸根結(jié)底只有包括了而不是排斥每個(gè)普通人的“歷史感”和“歸屬感”后，才更加可親可信，才更加值得我們?nèi)プ非骩11]。

2.敦親睦族，培養(yǎng)家國情懷

在傳統(tǒng)宗祠文化中，通過供奉先祖，祭祀先賢，達(dá)到敦親睦族的作用。如林氏家訓(xùn)中有云：“墳?zāi)鼓讼热艘圆剡z體之所。年時(shí)務(wù)須拜掃家廟，乃先祖神靈棲托之處。年節(jié)必修，祭祀力之所及，不以代而遠(yuǎn)不顧，勿以路遙而不往。屆時(shí)族人相處，正可以聯(lián)族誼而敦一本之親?！薄抖Y記·大傳》記載：“親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族則宗廟嚴(yán)?！盵6]冊6，3270人因愛其所親而尊祖，由尊重始祖并擴(kuò)及同祖而延續(xù)下來的宗族，故能團(tuán)結(jié)其同宗族人，而同宗族人祭祀之宗廟也更顯其莊嚴(yán)。尤其是按照長幼、主次依次行禮的祭祀活動(dòng)中，這種隆重的儀式感，增強(qiáng)了后輩子孫尊祖敬宗、恪守祖訓(xùn)的意識(shí)，喚醒了他們由感懷先祖恩德繼而忠君報(bào)國之情。由于對宗族歷史淵源的肯定，從而增強(qiáng)了他們的家國觀念及社會(huì)責(zé)任感。

家之有譜，國之有史，是培養(yǎng)民族認(rèn)同的歷史源頭。宗祠文化中流傳下來的諸多物質(zhì)載體如家譜、家訓(xùn)、匾額等是家族繁衍的歷史見證。家譜中記錄的家族名人傳記，成為同宗族人的榜樣，留給后人代代傳承的歷史記憶。后人在瞻仰匾額和誦讀家譜時(shí)，其家族榮譽(yù)感與歸屬感油然而生。

3.慎終追遠(yuǎn)，喚醒感恩意識(shí)

祠堂祭祀的主要目的是表示對祖先的追念與感懷。宋代朱熹在《家禮》中闡述：“今以報(bào)本反始之心、尊祖敬宗之意，實(shí)有家名分之首，所以開業(yè)傳世之本也?！盵12]祖先創(chuàng)立基業(yè)，后世應(yīng)該追思先祖，常念祖先恩德。宗祠的設(shè)立，既滿足了宗族成員的“報(bào)本反始之心”，又完成了“尊祖敬宗之意”。宗祠已不僅僅只是一建筑物，更是蘊(yùn)含著這一個(gè)“心”和“意”的文化象征。宗祠像一座矗立在每個(gè)宗族成員心中的廟堂，使他們時(shí)刻感受到祖先的恩德和遺訓(xùn)，從而產(chǎn)生深厚的宗族歷史感和歸屬感，這也正顯示了宗祠文化的源泉價(jià)值。

《孝經(jīng)·感應(yīng)章》記載：“宗廟致敬，不忘親也；修身慎行，恐辱先也。宗廟致敬，鬼神著也。”[13]這里的意思是通過設(shè)立宗廟，四時(shí)齋戒以祭祖，是為了不忘其親；修身慎行，?？钟腥枳嫦龋恢戮醋趶R，能感應(yīng)到祖先之容貌。忠、孝均為人生之大節(jié)，由對祖先的感恩孝敬之情，從而上升為忠君報(bào)國之舉。

今天，很多祠堂建筑已成為愛國主義教育基地，生動(dòng)、直觀的祠堂文物，使數(shù)以萬計(jì)的大、中、小學(xué)生及社會(huì)各界人士前來參觀。他們從莊嚴(yán)肅穆的宗祠建筑、從宗祠的家規(guī)家訓(xùn)、從賢達(dá)名流的君子風(fēng)范、從英雄先輩的報(bào)國事跡中受到深刻教育，增強(qiáng)了其民族自豪感、民族自信心和民族凝聚力，激發(fā)了愛國主義熱情，成為愛國主義教育的活課堂。如洛陽市偃師史家灣史家祠堂，清朝光緒年間作為私塾教書育人，史氏祠堂的門聯(lián)書寫的“仲月尋根追念始祖太史夫，良久祭拜長憶世宗洛陽侯”，告誡后人要慎終追遠(yuǎn)、飲水思源，門邊兩旁石刻“忠孝禮義”“樂善好施”，要求族人忠孝兩全、施恩于民，令人肅然起敬的同時(shí)，喚起的是后人共同的文化烙印，對傳承民族精神發(fā)揮著重要作用。

我們應(yīng)發(fā)揮每座宗祠的宣傳教育平臺(tái)作用。對我國所有祠堂由相關(guān)部門進(jìn)行統(tǒng)一管理，定期對祠堂堂主或管理人員進(jìn)行集中培訓(xùn)，提高其祠堂管理能力，同時(shí)對其進(jìn)行愛國主義、中國特色社會(huì)主義教育，并形成常態(tài)化教育機(jī)制，使祠堂朝著健康的方向發(fā)展。

(三)宗祠文化是當(dāng)代社會(huì)主義道德建設(shè)的基礎(chǔ)教育平臺(tái)

首先，宗祠是個(gè)體教化涵養(yǎng)的重要場所。宗祠的堂號(hào)、堂聯(lián)、匾額，多懸掛于宗祠大廳正上方或刻于四周立柱之上，有宗族淵源、先祖功德事跡等內(nèi)容，是教育提斯后人崇德向善、修己立身、積極進(jìn)取的直觀生動(dòng)教材。在宗祠的祭祀、慶典等活動(dòng)中，也彰顯了尊祖孝親、尊師重教、兄友弟恭、長幼有序等道德倫理，個(gè)體自幼年起，通過宗族各種活動(dòng)的感染和熏陶，形成對家族的文化認(rèn)同，實(shí)現(xiàn)了個(gè)人思想的啟蒙和道德教化。同時(shí)，宗祠作為全族最神圣的地方，也是公平處理族內(nèi)矛盾沖突、施教懲戒、規(guī)范教化后人遵紀(jì)守法的重要場所，對社會(huì)規(guī)范的形成和遵從起到了關(guān)鍵性作用。

其次，宗祠的家訓(xùn)、家規(guī)包含了中華民族幾千年形成的傳統(tǒng)倫理觀念，如父慈子孝、睦鄰崇樸、恤孤憐寡、戒淫戒奢等，積淀為中國倫理道德的重要內(nèi)容，成為當(dāng)今愛國守法、明禮誠信、團(tuán)結(jié)友善、勤儉自強(qiáng)、敬業(yè)奉獻(xiàn)等基本道德規(guī)范的重要?dú)v史源泉。家訓(xùn)、家規(guī)規(guī)范了族人的生活細(xì)節(jié)和言行習(xí)慣，教育族人從小修身齊家之道，形成中國獨(dú)特的實(shí)踐性教育模式。在國有國法、家有家規(guī)的耳濡目染下，一個(gè)人自童蒙時(shí)期就建立了良好的道德修養(yǎng)。通過自上而下的涵育熏陶，對于形成良好的社會(huì)風(fēng)氣起到了重要作用。

當(dāng)下，政府相關(guān)部門應(yīng)會(huì)同文物保護(hù)單位，將全國各個(gè)祠堂都建成當(dāng)?shù)刈羁旖?、高效的宣傳教育平臺(tái)。同時(shí)，加強(qiáng)祠堂之間的交流互鑒，使祠堂成為圍繞中國特色社會(huì)主義道德建設(shè)的宣傳教育平臺(tái)。

(四)宗祠文化是中華文化傳承的重要載體

宗祠是凝固的文化。宗族家譜記錄了家族的起源、發(fā)展演變、繁衍生息以及家族成員的基本信息，是重要的歷史文獻(xiàn)。宗祠作為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中最深層的內(nèi)核，蘊(yùn)含著中華民族最深厚的文化底蘊(yùn)和人文情懷，一代代華夏子孫傳承著我們先輩的宇宙觀與價(jià)值觀，敬祖感恩、忠信孝悌、懲惡揚(yáng)善、克己進(jìn)取等等這些同宗族人的勉勵(lì)和要求，已成為傳至今天的日常行為準(zhǔn)則，宗祠文化傳承和延續(xù)著這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)價(jià)值觀。

中國傳統(tǒng)的基礎(chǔ)教育形式是宗族倡導(dǎo)的學(xué)祠教育，這種教育源自族內(nèi)的倡學(xué)理念。宗族成員從啟蒙教育到后來的成人教育，皆來自于宗族內(nèi)部。宗祠設(shè)立的族學(xué)“獎(jiǎng)學(xué)金”，獎(jiǎng)勵(lì)和扶持貧困而虛心好學(xué)的族人。通過在宗祠前樹立功名旗桿，表彰金榜題名的優(yōu)秀學(xué)子，高揚(yáng)奮發(fā)勤勉、自強(qiáng)自立的做人理念。

為此，文物保護(hù)單位和其他相關(guān)部門，應(yīng)廣泛開展傳統(tǒng)村落宗祠文化的實(shí)地調(diào)研和資源普查鑒定工作，建立適用于宗祠文化自身保護(hù)與發(fā)展研究的理論體系，完善宗祠文化保護(hù)傳承和發(fā)展運(yùn)行協(xié)調(diào)平衡機(jī)制。同時(shí)，對構(gòu)建全國宗祠文化青少年教育基地進(jìn)行研究探索，運(yùn)用大數(shù)據(jù)網(wǎng)絡(luò)技術(shù)，開發(fā)數(shù)字化宗祠的拓展項(xiàng)目，使宗祠文化通過數(shù)字信息技術(shù)得到更為廣泛的傳播。同時(shí)，開發(fā)宗祠文化線上動(dòng)態(tài)監(jiān)測評(píng)價(jià)體系研究，使宗祠文化得到更好地挖掘、保護(hù)和利用。