王 路，劉德卿

(1.山東藝術(shù)設(shè)計(jì)職業(yè)學(xué)院應(yīng)用設(shè)計(jì)學(xué)院，山東 濟(jì)南 250014；2.山東藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)編輯部，山東 濟(jì)南 250014)

“與我國民族音樂的五聲音階相似，色彩藝術(shù)中的五色說是中華民族色彩美學(xué)的基礎(chǔ)。”[1](P24)青、赤、黃、白、黑——中華民族的五色系統(tǒng)是中國先民依據(jù)生命本能的色彩本質(zhì)反應(yīng)，遵循自然環(huán)境中的陰陽五行運(yùn)化信息，在長期的社會活動(dòng)中共同生成的情感知覺“太和”與“常性”靈感傳承。五色系統(tǒng)的內(nèi)在骨架是五行說，即木、火、土、金、水五種元素或類型，作為構(gòu)成宇宙、自然界萬物及各種自然現(xiàn)象變化的基礎(chǔ)，一切事物、自然現(xiàn)象的性質(zhì)、類別都被納入這五種元素或類型的范疇，各種運(yùn)行與變化都可歸為這五類元素的生勝(生克)關(guān)系。青、赤、黃、白、黑五色與其對應(yīng)，即：青-木、赤-火、黃-土、白-金、黑-水，并與方位、季節(jié)一一對應(yīng)即：青-東-春，赤-南-夏，黃-中-仲夏，白-西-秋，黑-北-冬。青、赤、黃、白、黑為五正色，亦有著相生、相勝關(guān)系，相勝而得五間色，即：青勝黃得綠，黃勝黑得駵黃(一說流黃，褐黃色)，黑勝赤得紫，赤勝白得紅，白勝青得碧。(1)五間色所指說法不一。本文按南朝梁皇侃說。正色不是西方色彩系統(tǒng)中的原色概念，而是指尊貴的顏色，是色彩中的主體。間色是不正、雜色之意，因而間色不止于上述間色，而是除了五正色之外的色相都屬于間色。[2](P216)主色與間色是主與從的關(guān)系。這樣的色彩認(rèn)識絕然不同于西方的科學(xué)性認(rèn)知，也不同于純粹直覺的感受，而是一種象征性的、有著因果律的動(dòng)態(tài)的色彩關(guān)系，并且與人的生活、宇宙成為一個(gè)息息相關(guān)的整體，顯現(xiàn)出人類色彩“原型”的長期存在意義。

五色觀念的淵源與形成頗為復(fù)雜，其中與中國社會早期的五行觀念有著較深關(guān)聯(lián)。關(guān)于陰陽五行，梁啟超先生在《陰陽五行說之來歷》中曾說：“陰陽五行說，為二千年來迷信的大本營。直至今日，在社會上猶有莫大勢力?！盵3](P343)而顧頡剛在《五德始終說下的政治和歷史》中則說：“五行，是中國人的思想律，是中國人對宇宙系統(tǒng)的信仰；二千余年來，它有極強(qiáng)固的勢力?！盵4](P404)時(shí)至今日，盡管有了一些新的出土文獻(xiàn)，有了對于它們新的讀解，陰陽五行仍是中國文化中爭論最多，又最莫衷一是的難題。我們僅從色彩與五行的關(guān)系，分析隨著五行學(xué)說的發(fā)展，五色符號化、秩序化的邏輯進(jìn)展。

一、五方-五色

五行的起源我們無從判定，但是至少在殷商時(shí)期即有此觀念顯現(xiàn)(或萌芽)。由上文可知，殷商時(shí)期甲骨文之中四方、四方風(fēng)的存在及其作用。胡厚宜先生曾做對比考證，認(rèn)為甲骨文中四方名、四方風(fēng)名整套地保存在先秦古籍《山海經(jīng)》和《尚書·堯典》中。[5](P61)并在《尚書·堯典》中又出現(xiàn)了新的名稱：暘谷(東方)、明都(南方)、昧谷(西方)、幽都(北方)，和明暗有關(guān)。[6](P13-21)1945年楊樹達(dá)先生對甲骨文四方名做了辨析、解讀，認(rèn)為四方名皆與草木有關(guān)，并與四時(shí)相配。[7](P79-81)《堯典》中還出現(xiàn)了：“寅賓出日，平秩東作。寅，敬。賓，導(dǎo)。秩，序也。歲起于東而始就耕，謂之東作。東方之官敬導(dǎo)出日，平均次序東作之事，以務(wù)農(nóng)也?！罩?，星鳥，以殷仲春。日中謂春分之日。鳥，南方朱鳥七宿。殷，正也。春分之昏，鳥星畢見，以正仲春之氣節(jié)，轉(zhuǎn)以推季孟則可知?！拭裎?，鳥獸孳尾。冬寒無事，并入室處。春事既起，丁壯就功。厥，其也。言其民老壯分析。乳化曰孳，交接曰尾?！薄捌街饶嫌灒粗隆Ｓ?，化也。掌夏之官平敘南方化育之事，敬行其教，以致其功。四時(shí)同之，亦舉一隅。……日永，星火，以正仲夏。永，長也，謂夏至之日。火，蒼龍之中星，舉中則七星見可知。以正仲夏之氣節(jié)，季孟亦可知。厥民因，鳥獸希革。因，謂老弱因就在田之丁壯以助農(nóng)也。夏時(shí)鳥獸毛羽希少改易。革，改也?！薄耙T納日，平秩西成。餞，送也。日出言導(dǎo)，日入言送，因事之宜。秋，西方，萬物成。平序其政，助成物?！校翘?，以殷仲秋。宵，夜也。春言日，秋言夜，互相備。虛，玄武之中星，亦言七星皆以秋分日見，以正三秋。厥民夷，鳥獸毛毨。夷，平也，老壯在田與夏平也。毨，理也，毛更生整理。”“平在朔易。北稱朔，亦稱方，言一方則三方見矣。北稱幽都，南稱明從可知也。都謂所聚也。易謂歲改易于北方，平均在察其政，以順天常?！斩蹋顷?，以正仲冬。日短，冬至之日。昴，白虎之中星，亦以七星并見，以正冬之三節(jié)。厥民隩，鳥獸氄毛。隩，室也。民改歲入此室處，以辟風(fēng)寒。鳥獸皆生耎毳細(xì)毛以自溫焉?！盵8](P33-35)這里的“星鳥”(朱雀)、“星火”(青龍)、“星虛”(玄武)、“星昴”(白虎)，是四個(gè)星座，每個(gè)星座各有七顆星組成，四七二十八顆星，又稱二十八宿。四方與相應(yīng)的天文、季節(jié)掛起鉤來，并且與農(nóng)作物的生長收藏相聯(lián)系。春天草木萌生，夏天炎熱似火，秋天草木(作物)蒙上一層白霜，就像作物成熟要用閃著白光的金屬刀刃收割，冬天水凝結(jié)成冰深淵無垠。春、夏、秋、冬四時(shí)可分別用木、火、金、水自然物象(意象)代表，并且可用各自的色澤：青、赤、白、黑加以辨別、區(qū)分。這里白和黑是原始色彩直覺白天和黑夜的具體化(或轉(zhuǎn)移，但都是光線明與暗的狀態(tài))。

四方概念又不是空洞、抽象的，它是一個(gè)空間概念，它必定環(huán)衛(wèi)一個(gè)中心，這就是甲骨文中的“商”或“中商”，所以四方又明顯包含了中央一方，這在商代金文中表現(xiàn)為“亞”系圖形文字或圖像(有式和式兩種)。按艾蘭的解釋，兩者均與中央的方形有關(guān)，為中央一個(gè)方形，東南西北各有一個(gè)方形，為一個(gè)方形，四個(gè)角被分出。[9](P108-109)正如《說文解字》對“十”字做的解釋：“數(shù)之具也。—為東西，|為南北，則四方中央備矣?！彼裕姆礁拍钍怯谥醒胫舛?，加上中央才為整體(后世所謂天下、宇宙)，即五方。中央(中商)以土地為國家社稷，對農(nóng)作物最為重要的土理所當(dāng)然放在木、火、金、水之中央，完整的五方(天下)即可用木、火、土、金、水來表示?！兑葜軙ぷ黯媒狻酚涗浀氖侵艹踔芪渫鯕{后周公建造雒(同“洛”)邑的情況：“周公……乃建大社于周中，其壝東責(zé)([匯校]責(zé)，諸體作“青”)土，南赤土，西白土，北驪土，中央疊以黃土?！盵10](P570)國家設(shè)五色土社稷壇，以其五方各自鮮明的地理顏色為標(biāo)記，東部是大海青碧幽藍(lán)，長江以南廣闊的低山丘陵地帶有著我國分布面積最大的紅壤，西部是青藏高原白雪皚皚，北方大部分地帶是顏色較深、較暗的黑鈣土、栗鈣土、黑壚土，中央地帶則是黃土，五色土象征全國的土地廣博多彩，而“普天之下莫非王土”。

最遲在春秋時(shí)代已成書的《洪范》通常被認(rèn)為是記載原始五行說的“正式”文本:“五行:一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土愛稼墻。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼墻作甘?！笨追f達(dá)疏“洪范”曰:“洪，大。范，法也。言天地之大法?！盵11](P297、307)

至此，由甲骨文、《山海經(jīng)》，到《堯典》、《洪范》，木、火、土、金、水由五種自然物象(意象)成為構(gòu)成宇宙萬物的五種基本成分或元素或性質(zhì)，帶著其顏色、味道等具體的物性因素。

二、四時(shí)(五候)-相序

四方風(fēng)的祭祀中已然明顯包含著四時(shí)(季節(jié))的判定。常正光先生曾對甲骨文中的“出日”“入日”之祭進(jìn)行研究：“卜辭的出入日之祭，就是以測定準(zhǔn)確的東西方向線為基礎(chǔ)從而測得南北方向線的辦法……東西線可以判定春分或秋分的到來，據(jù)南北線觀測中星及斗柄的指向，又是判定夏至與冬至的一種手段?！?進(jìn)一步得出度四方是定四時(shí)的基礎(chǔ)，四方與四時(shí)不可分割的結(jié)論。[12](P256)

與殷人崇尚四方相比，周人似乎更加重視四時(shí)?！兑葜軙ぶ茉陆狻酚涊d：“凡四時(shí)成歲，有春夏秋冬，各有孟、仲、季，以名十有二月萬物春生、夏長、秋收、冬藏，天地之正，四時(shí)之極，不易之道?！盵13](P577-579)盡管被今人判定為夏時(shí)歷法(后人追記)的《夏小正》中存有大量物候觀察記錄，如正月“啟蟄”、二月“來降燕”、三月“鳴鴻”、四月“囿有見杏”、五月“乃瓜”、六月“煮桃”、七月“秀瞿葦”、八月“剝瓜”、九月“巡鴻雁”、十月“黑鳥浴”，但是并無四時(shí)記載。

作為儒家十三經(jīng)之一的《禮記》，是西漢人對秦漢以前禮儀著述加以記錄，編纂而成，其中有一篇是《月令》。

孟春之月，日在營室(星)，昏參(星)中，旦尾(星)中。其日甲乙，其帝大皞，其神句芒(春神，少昊后代)，其蟲鱗，其音角，律中大蔟(十二律中的一律)。其數(shù)八，其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾。東風(fēng)解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻雁來。天子居青陽左個(gè)(2)明堂，是古代天子宣明政教的場所。青陽，古代天子明堂之東向室也。左個(gè)，即北頭室。明堂中方外圓，通達(dá)四出，各有左右房謂之個(gè)。東出謂之青陽，南出謂之明堂，西出謂之總章，北出謂出玄堂。見呂不韋：《呂氏春秋通詮》，江西人民出版社 2010年。，乘鸞路，駕倉龍，載青旗，衣青衣，服倉玉。食麥與羊，其器疏以達(dá)。

孟夏之月，日在畢，昏翼中，旦婺女中。其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融，其蟲羽，其音征，律中中呂。其數(shù)七，其味苦，其臭焦，其祀灶，祭先肺。螻蟈鳴，蚯蚓出，王瓜生，苦菜秀。天子居明堂左個(gè)，乘朱路，駕赤馬，載赤旗，衣朱衣，服赤玉，食菽與雞，其器高以粗。

中央土，其日戊己，其帝黃帝，其神后土，其蟲倮，其音宮，律中黃鐘之宮。其數(shù)五，其味甘，其臭香，其祀中溜，祭先心。天子居大廟大室，乘大路，駕黃馬，載黃旗，衣黃衣，服黃玉，食稷與牛，其器圜以閎。

孟秋之月，日在翼，昏建星中，旦畢中。其日庚辛，其帝少皞，其神蓐收。其蟲毛，其音商，律中夷則。其數(shù)九，其味辛，其臭腥，其祀門，祭先肝。涼風(fēng)至，白露降，寒蟬鳴，鷹乃祭鳥，用始行戮。天子居總章左個(gè)，乘戎路，駕白駱，載白旗，衣白衣，服白玉，食麻與犬，其器廉以深。

孟冬之月，日在尾，昏危中，旦七星中。其日壬癸，其帝顓頊，其神玄冥，其蟲介，其音羽，律中應(yīng)鐘。其數(shù)六，其味咸，其臭朽，其祀行，祭先腎。水始冰，地始凍，雉入大水為蜃，虹藏不見。天子居玄堂左個(gè)，乘玄路，駕鐵驪，載玄旗，衣黑衣，服玄玉，食黍與彘，其器閎以奄。[14](P400-486)

這里一年中的季節(jié)里有不同的星象、尊崇帝王、敬奉之神、五蟲、五聲、律呂、五味、五臭、五祀、五臟等，春夏秋冬四季與天象星宿、天干、青赤黃白玄五色形成一一的固定關(guān)系，天子的衣食住行也都有相應(yīng)不同的規(guī)定。所有這一切都因循著一年自然變化的主旋律：春生夏長秋收冬藏這一秩序運(yùn)行、展開，天地人皆然。

春秋時(shí)期齊人管子著有《幼官》《四時(shí)》《五行》等篇。他認(rèn)為四時(shí)關(guān)乎國家命脈、天地之運(yùn)行：“不知四時(shí)，乃失國之基?！庩栒咛斓刂罄硪玻臅r(shí)者陰陽之大經(jīng)也，刑德者四時(shí)之合也。刑德合于時(shí)則生福，詭則生禍。”《四時(shí)》篇還記載:“然則春夏秋冬將何行？東方曰星，其時(shí)曰春，其氣曰風(fēng)，風(fēng)生木與骨?！薄澳戏皆蝗?，其時(shí)曰夏，其氣曰陽，陽生火與氣。……中央曰土，土德實(shí)輔四時(shí)入出，以風(fēng)雨節(jié)土益力。土生皮肌膚?！薄拔鞣皆怀?，其時(shí)曰秋，其氣曰陰，陰生金與甲?！薄氨狈皆辉?，其時(shí)曰冬，其氣曰寒，寒生水與血。”他把《易傳》的陰陽思想納入，與五方、四時(shí)相配，認(rèn)為氣生陰陽再生五行，其理論成為一種以氣貫通的理論系統(tǒng)，并且提出警戒要人們循時(shí)而行，不可“春行冬政”等等，治國者更要“務(wù)時(shí)而寄政”?！暗郎斓?，德出賢人。道生德，德生正，正生事。是以圣王治天下，窮則反，終則始。德始于春，長于夏；刑始于秋，流于冬。(3)德與刑，用董仲舒的話來解釋：“陽為德，陰為刑；刑主殺而德主生?！币姲财角?、張傳璽：《二十四史全譯 漢書》(第二冊)，漢語大辭典出版社，2004年，第1195頁。刑德不失，四時(shí)如一。刑德離鄉(xiāng)，時(shí)乃逆行。作事不成，必有大殃。月有三政，王事必理，以為久長。不中者死，失理者亡。國有四時(shí)，固執(zhí)王事，四守有所，三政執(zhí)輔?！盵15](P215-223)德與刑成為陰陽之于人道的作為。

在《管子·五行》中，通乎陰陽之氣，黃帝“作立五行以正天時(shí)，五官以正人位。人與天調(diào)，然后天地之美生”。一年從冬至始，先是屬木，再是屬火，再是屬土，再是屬金，最后屬水，每隔72日，五行五候相序相生，每一條目中，分別敘述其宜行之事和禁忌之事。在《管子》諸篇中，與五行相匹配的項(xiàng)目增加了五時(shí)、五政、五氣、五德等內(nèi)容?！豆茏印穼?shí)現(xiàn)了中國古代陰陽思想與五行說的合流。

三、五德終始-歷史

戰(zhàn)國齊人鄒衍，在《史記》中被這樣記載：“乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，《終始》、《大圣》之篇十余萬言。其語閎大不經(jīng)，必先驗(yàn)小物，推而大之，至于無垠。”[16](P2344)他一方面提出了亙古未有的大九州推想；一方面繼承了陰陽、五行的早期觀念(特別是管子思想)，提出“五德終始說”?！暗隆蔽宓轮录礆膺\(yùn)之德，即五行之用。鄒衍的五德終始說，在《呂氏春秋》(應(yīng)同篇)中還保存了比較完整的一段：

凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時(shí)，天先見大螾大螻，黃帝曰“土氣勝”，土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時(shí)，天先見草木秋冬不殺，禹曰“木氣勝”，木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時(shí)，天先見金刃生于水，湯曰“金氣勝”，金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時(shí)，天先見火，赤烏銜丹書集于周社，文王曰“火氣勝”，火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見水氣勝，水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知，數(shù)備，將徙于土。[17](P682-683)

五行秩序不只是相生(木生火、火生金、金生水、水生木)關(guān)系，更有一種相勝(木勝土、金勝木、火勝金、水勝火)的關(guān)系，由注重原來的相生之序而注重逆向的相勝之序，并且由每個(gè)歷史時(shí)期(朝代)的帝王(黃帝、大禹、商湯、周文王)代言。這里涉及到的因素只有帝王、天、物候、五行、五色。每一歷史時(shí)期(朝代)的領(lǐng)導(dǎo)者必須具備上天所要求的一種德(五行之一)，不僅擁有與之相關(guān)的性質(zhì)(色)，還要遵循、恪守這種相關(guān)的性質(zhì)，才能真正取得天下(興)。以往的歷史已經(jīng)呈現(xiàn)出這種規(guī)律，并昭示著下一步的趨勢。這種應(yīng)用于社會歷史變遷的五德終始說旋即成為戰(zhàn)國爭霸時(shí)代的顯學(xué)，也得到后世歷代帝王的異常重視。而五色也成為朝代變遷的征兆，成為特定的代表符號。

在孔子“正樂”“正色”禮教基礎(chǔ)上，漢代董仲舒進(jìn)一步發(fā)揮了鄒衍的陰陽五行說，提出天人感應(yīng)說。他認(rèn)為：“天令之謂命，命非圣人不行；質(zhì)樸之謂性，性非教化不成；人欲之謂情，情非度制不節(jié)。”[18](P1204)天是最高的，是社會政治合理性的本元，也是人的本元和依據(jù)，人就像天的影子，但是人的本性(性如禾)還需要道德教化達(dá)成其合理性與完善(善如米)，道德教化就是道德與倫理教育以及為此而設(shè)置的五經(jīng)六藝和禮儀制度?！俺悸勚贫任牟尚S之飾，所以明尊卑，異貴賤，而勸有德也。故《春秋》受命所先制者，改正朔，易服色，所以應(yīng)天也。然則官至旌旗之制，有法而然者也。”制度禮儀中色彩已經(jīng)有了區(qū)分貴賤尊卑以順應(yīng)天時(shí)的功能。董仲舒的主張?jiān)跂|漢光武帝、明帝、章帝的施政中得以實(shí)施，從此天人感應(yīng)、陽尊陰卑、三綱五常理論成為中國正統(tǒng)官學(xué)。陰陽五行說因其成為內(nèi)在于漢代儒家學(xué)派的骨架而實(shí)際作用于中國人的政治與生活直至今天，而五色以其符號性、象征性標(biāo)識出五行的相生與相勝的變化之象。

《禮記》是西漢戴圣記錄、編纂的秦漢之前古代社會的制度禮儀典籍，東漢末年著名學(xué)者鄭玄為之作了出色的注解，唐代學(xué)者孔穎達(dá)作了《禮記正義》，后來這個(gè)本子便盛行不衰，并由解說經(jīng)文的著作逐漸成為經(jīng)典，宋明清時(shí)一直相沿尊為儒家十三經(jīng)之一，為士者必讀之書。由此書的注疏可以完整看出中國社會對于色彩的觀念：

衣正色，裳間色。謂冕服，玄上纁(淺紅色)下?！鹫x曰：玄是天色，故為正。纁是地色，赤黃之雜，故為間色?；适显?4)“謂”是鄭玄作的注解，“正義曰”是孔穎達(dá)作的注疏，“黃氏云”是皇侃的闡釋?；寿?488～545)，一作皇偘，其字不詳，吳郡(郡治在今江蘇蘇州市)人。南朝梁儒家學(xué)者、經(jīng)學(xué)家。：“正謂青、赤、黃、白、黑，五方正色也。不正，謂五方間色也，綠、紅、碧、紫、駵(騮)黃是也?！鼻嗍菛|方正，綠是東方間，東為木，木色青，木刻土，土黃，并以所刻為間，故綠色，青、黃也。朱是南方正，紅是南方間，南為火，火赤刻金，金白，故紅色，赤、白也。白是西方正，碧是西方間，西為金，金白刻木，故碧色，青、白也。黑是北方正，紫是北方間，北方水，水色黑，水刻火，火赤，故紫色，赤、黑也。黃是中央正，駵黃是中央間，中央為土，土刻水，水黑，故駵黃之色，黃、黑也。[19](P895-897)

早在秦漢之前，就有了正色、間色概念，漢代鄭玄解釋為帝王禮服玄色在上、纁色在下，南朝梁皇侃明確指認(rèn)五正色與五間色，唐代孔穎達(dá)清晰描繪了五色分別與五方、五行一一對應(yīng)，五間色來源。

自唐代起，五色系統(tǒng)影響到中國之外亞洲范圍諸多民族的文化與藝術(shù)形式。19世紀(jì)以后，西方印象派、后印象派及表現(xiàn)主義的代表畫家大膽吸收、引進(jìn)受到五色影響的東方意象色彩，創(chuàng)造出個(gè)性化的繪畫知覺形式，彰顯出五色系統(tǒng)的“常性”生機(jī)活力。