林素英

(臺灣師范大學(xué) 國文系，臺灣 臺北 10610)

前言

《周禮》之成書情形，歷來眾說紛紜，尚未有定論，其中不乏認為該書與齊國或《管子》密切相關(guān)者。例如，顧頡剛(1893—1980)即透過二書之一些行政組織法，認為“周公制禮”只是“傳說”，《周官》與周公或儒家無關(guān)，且其中心思想與《管子》相同，應(yīng)出于齊國或他國之法家(1)其詳參見顧頡剛：《“周公制禮”的傳說和〈周官〉一書的出現(xiàn)》，原載《文史》第6輯，后收入陳其泰、郭偉川、周少川編：《二十世紀中國禮學(xué)研究論集》，北京：學(xué)苑出版社，1998年版，第199-226頁。。楊向奎(1910—2000)則主從社會經(jīng)濟制度著手，認為《周禮》或為戰(zhàn)國中葉齊人所作(2)其詳參見楊向奎：《〈周禮〉的內(nèi)容分析及其年代》，原載《山東大學(xué)學(xué)報》1954年第4輯，后收入陳其泰、郭偉川、周少川編：《二十世紀中國禮學(xué)研究論文集》，第173-198頁。。然而郭偉川認為《周禮》之性質(zhì)乃執(zhí)掌天下之職官表，因而要理解全書所蘊藏之深刻內(nèi)涵，仍需從職官制度著手，且從追本溯源最核心的“六官”制度切入，詳察其不同時代之發(fā)展情形，始可較準確地推論《周禮》一書形成之過程。郭氏研究《周禮》，即從追溯“六官”制度之源頭為切入點，得出“六官”制度源于帝舜至夏啟時期業(yè)已存在之“六卿”制度，周公則繼承文王遺教而制禮作樂，作《尚書·周官》，并建立“六卿”之職官制度。其后，再歷經(jīng)春秋時期齊桓、晉文霸業(yè)發(fā)展下的齊、晉兩國職官制度之發(fā)展，至戰(zhàn)國初期，遂在雄才大略的魏文侯主導(dǎo)下，由以子夏為首的西河學(xué)派整編而成(3)其詳參見郭偉川：《〈周禮〉制度淵源與成書年代新考》，北京：國家圖書館出版社，2016年版，第432-443頁。。郭氏結(jié)合先秦相關(guān)文獻與西周金文之各項資料，詳考“六官”制度之淵源及發(fā)展，且以當(dāng)時政治發(fā)展情形為重要參照證據(jù)，而得出周公強調(diào)“尊尊親親”的制禮原則，融禮、樂、刑、政于一爐之作法，乃《周禮》之核心思想，最能代表儒家理想國之政治規(guī)劃，這部分應(yīng)無疑義。不過，魏文侯主導(dǎo)編成之《周禮》，是否即是今本之《周禮》，或許還有待證實。

根據(jù)張固也將《管子》之內(nèi)容作分組研究，認為該書內(nèi)容豐富乃由“多層次”組成：“經(jīng)言”之思想為春秋末至戰(zhàn)國早期，有意繼承、闡發(fā)管仲治國思想之齊人所作；“外言”，直接繼承、闡發(fā)“經(jīng)言”之思想；“內(nèi)言”，直接記載、評論齊桓公與管仲之史事；“短語”，屬問答體類者較早，論說體類則約與“區(qū)言”同期或略早；“區(qū)言”，在法家與道家思想方面，比“外言”部分有顯著發(fā)展，為戰(zhàn)國中晚期齊法家所作；“雜篇”，或為劉向匯集各古本之附錄所編；“管子解”，為稷下學(xué)宮之講義錄；“輕重”，戰(zhàn)國早中期管子學(xué)派之作(4)其詳參見張固也：《〈管子〉研究》，濟南：齊魯書社，2006年版，第397-401頁。。由此可見《管子》之內(nèi)容，乃以管仲輔佐齊桓稱霸之政事為軸心，故而透過書中所載，也最能一窺姜齊極盛期之治國要道。

由“政”原本為眾人之事，因而凡是有關(guān)社會群體活動之事均可屬之；“治”則由從政者妥為制訂決策，并規(guī)劃具體執(zhí)行步驟，嘗試解決社會群體之潛在問題，以邁向更理想?yún)f(xié)和之社會，為群體謀取更大福利。由于人本是程度有別的政治動物，因此要比較兩種政治規(guī)劃對于廣大社會群體活動之意義，較理想之方式，即是觀察其如何透過政治教化之管道以安頓絕大多數(shù)人之生活?！豆茏印放c《周禮》之中心思想是否相同，比較二者的政治教化之道，毋寧是比較客觀而重要之選項。再加上《管子》與《周禮》之成書狀況有些類似，年代又彼此相近，且從《管子》可以一窺姜齊之治國要道，而從《周禮》，則可見周公制禮之根本精神，乃至于先秦儒家理想國之政治規(guī)劃，故而本文選取二者進行對比，試圖觀察其政治教化管道之異同，也相對檢驗顧氏、楊氏認為二者中心思想相同之說法是否恰當(dāng)。以下即透過關(guān)系政治教化最重要的政教目的、政教對象與內(nèi)容兩項重點進行對比，然后再分析、歸納二者之中心思想是否如顧氏、楊氏所說。

一、政教目的：教訓(xùn)成俗/由俗入禮

傳世文獻中，最早提到教育問題者，可溯自《尚書》所載，舜任命契為司徒以敬敷五教，使百姓相親、五品相遜，遂使父、母、兄、弟、子等五種人，各能率行其義、慈、友、恭、孝等五常之教于四方的系統(tǒng)(5)《尚書·舜典》(今文《尚書》之《舜典》并于《堯典》內(nèi))記載：“帝曰：‘契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教，在寬。’”見于舊題孔安國傳，梅賾獻，孔穎達等疏，長孫無忌刊定：《尚書正義》，收入《十三經(jīng)注疏》，臺北：藝文印書館，1985年版，第44頁。，清楚說明教育是施政之重要內(nèi)容。因此《管子》與《周禮》都各有重要記載，也各蘊含其重要目的。

《管子·立政》言簡意賅地說明治國立政之道，相當(dāng)于治國綱領(lǐng)之地位。全篇之規(guī)劃，以為治國應(yīng)優(yōu)先執(zhí)行以下有關(guān)民生之行政重點：德當(dāng)其位，功當(dāng)其祿，能當(dāng)其官之“三本”；大德至仁，見賢能讓，罰不避親貴，好本事、務(wù)地利、重賦斂之“四固”；山澤禁火、草木得茂，溝瀆暢通無礙，桑麻五谷宜地而種，六畜、瓜瓠、葷菜、百果具備，工事無刻鏤、女事無文章之“五事”。然后再以其他行政策略以圖謀發(fā)展：布憲，使各級單位有法可遵；建立舉事原則，先出令再舉事；建立職司專責(zé)制，推動省官原則；建立度爵制服、量祿用財，各依其位遵守度數(shù)；避免九種可能導(dǎo)致國家衰敗之異說；期許七種可以促進國政發(fā)展之效果如期呈現(xiàn)(6)黎翔鳳：《管子校注》，北京：中華書局，2004年版，第59-81頁。。

在治國之根本原則下，開宗明義之《牧民》，凸顯當(dāng)時施政乃以漁獵社會之生活經(jīng)驗為基準，故而以“有地牧民者”為施政者之代稱，主張“四維張則君令行”，并提出“省刑之要，在禁文巧”之重要行政策略，因為“文巧不禁，則民乃淫，不璋兩原，則刑乃繁”(《管子·牧民》，以下所引《管子》只注篇名)，一旦施政而刑繁，則社會不寧、民心不安。為達到省刑之目的，故《權(quán)修》載：

凡牧民者，使士無邪行，女無淫事。士無邪行，教也。女無淫事，訓(xùn)也。教訓(xùn)成俗，而刑罰省，數(shù)也。凡牧民者，欲民之正也；欲民之正，則微邪不可不禁也；微邪者，大邪之所生也；微邪不禁，而求大邪之無傷國，不可得也。凡牧民者，欲民之有禮也；欲民之有禮，則小禮不可不謹也；小禮不謹于國，而求百姓之行大禮，不可得也?！材撩裾撸裰扌《Y、行小義、飾小廉、謹小恥、禁微邪、此厲民之道也。民之修小禮、行小義、飾小廉、謹小恥、禁微邪，治之本也。

牧民者透過教訓(xùn)士與女不為邪行、不做淫事之方式，以養(yǎng)成好的習(xí)俗，藉此以為達到減省刑罰之重要管道。換言之，《管子》推行政治教化之目的，在于成就士無邪行、女無淫事之善良社會。若再具體言之，要使人民擁有端正無邪曲之行為，則要從禁止小邪曲之行為發(fā)生開始，使其不為微小邪曲，而大邪惡之事亦無從發(fā)生；要使人民具有合于禮之行為，則須從謹于小禮開始，由小而大，自然可以積漸成順、久服成習(xí)而以為常。此一現(xiàn)象，正可與《牧民》所載相呼應(yīng)：

禮不踰節(jié)，義不自進。廉不蔽惡，恥不從枉。故不踰節(jié)，則上位安；不自進，則民無巧軸；不蔽惡，則行自全；不從枉，則邪事不生。(《牧民》)

人民從消極的不逾越行為應(yīng)有之節(jié)度，不隱蔽小小的過惡，不盲從小小的邪枉，則不至于成為奸民，而在上者又能安于其位，于是社會安定而少有煩擾情事，刑罰也自然會大為減省。再參照《權(quán)修》所載，牧民者為政之根本，需先滿足人民愛利之習(xí)性，使人民愿意親近在上者，再教導(dǎo)人民應(yīng)謹飭自我之行為：

厚愛利，足以親之。明智禮，足以教之。上身服以先之。審度量以閑之。鄉(xiāng)置師以說道之，然后申之以憲令，勸之以慶賞，振之以刑罰，故百姓皆說為善，則暴亂之行無由至矣。(《權(quán)修》)

若能使人民從修行微小的禮、義、廉、恥之行為開始，先端正一己之行為，即可推而建立社會之良好俗尚，達到君令行而刑罰省之目的。反之，則將淪于《七法》所載“奸民傷俗教”之狀況，一旦俗教傷，則從令者不輯，而百事無功，百姓不安其居，而導(dǎo)致地不辟、六畜不育、國貧用不足、兵弱士不厲、戰(zhàn)不勝且守不固的國不安之局面。由此可見《管子》推行政治教化之目的，顯然以國富兵強為最高宗旨。

《周禮》之政治教化目的，則在“惟王建國，辨方正位，體國經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極”(《周禮·地官·司徒》)之全盤規(guī)劃下，確立“以為民極”為天王治理天下之最終目的。在此大前提下，其中，以天官冢宰輔佐天王掌管全天下之政務(wù)分配，透過天、地、春、夏、秋、冬六官之設(shè)置，共同輔佐天王治理天下，六大部門所屬之職官分配以及相應(yīng)之“官聯(lián)”系統(tǒng)都有嚴密之考慮，藉以共同達到“以為民極”之目的，培養(yǎng)與造就中正善良之人民?！吨芏Y》之規(guī)劃中，與政治教化最直接相關(guān)者，即是主掌邦教、旨在輔佐王“安擾邦國”之地官，以及主掌邦禮、旨在輔佐王“和邦國”之春官(《周禮·春官·宗伯》)。

地官之首長為大司徒，其最重要之職責(zé)為“掌建邦之土地之圖，與其人民之?dāng)?shù)，以佐王安擾邦國”，狀若與邦教并不相關(guān)，然而仔細思索，則其規(guī)劃乃蘊藏深層道理。透過地官所屬有關(guān)土地丈量、繪圖之職官先走進民間，確實理解各地之土地分布、土質(zhì)屬性狀況，明辨居住在山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰五類不同地形之人物特色，以及所出產(chǎn)之動植物，方可切實掌握影響人民生活習(xí)俗之各種狀況。一旦掌握確實訊息，然后才有可能選擇最合適之方式與內(nèi)容，以進行全民的社會教育，真正達到“以俗教安，則民不偷”之教育效果(《周禮·地官·大司徒》)。

春官之首長為大宗伯，其職在于掌管與天神、人鬼、地示(祇)有關(guān)之五禮，以輔佐王和諧天、地、人之關(guān)系，建設(shè)邦國、常保安康發(fā)展(《周禮·春官·大宗伯》)。此處所言之五禮，乃指士以上之貴族，按照一定禮儀程序進行之禮。由于正式典禮耗時既久，所需備辦之物品又多，非一般庶人之經(jīng)濟能力與時間所允許，因此《禮記》始有“禮不下庶人”(《禮記·曲禮上》)之說，不勉強庶人盡如禮數(shù)之要求以行禮。此從大司徒在具體理解五種地區(qū)之地形、地物以及各地之民俗后，主要施行十二教之內(nèi)容(詳政教內(nèi)容)以進行社會教育，即可知對一般平民所施之社會教育，乃根據(jù)春官所掌之五禮，選擇較適合一般平民的重要禮儀，并加以簡化，使成為一般庶民可遵行之常禮，藉以達到禮深入民間底層之普遍效果。

綜觀《管子》與《周禮》在政教目的之差異，雖然《管子》以治國之根本在于“教訓(xùn)成俗”，使人民養(yǎng)成合乎禮、義、廉、恥之行為，然而很明顯的，這些都偏重外在行為之約束與規(guī)范，企圖從“禁微邪”之方法，防止大邪惡罪行之發(fā)生，藉以達到減省刑罰之目的。此一現(xiàn)象正是孔子所批評的“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”(《論語·為政》)，徒然造成人民遵守政令之目的，僅僅為避免刑罰加于己身，而無法使人養(yǎng)成明禮義、知廉恥之高尚人格。相對于此，《周禮》之政教規(guī)劃，則采“因俗入禮”之方式，即使對不能周全備禮之廣大社會民眾，還都采取權(quán)衡降等以制禮之方式，努力因應(yīng)各地之習(xí)俗而適度導(dǎo)引以入禮，此即孔子所說的“道之以德，齊之以禮，有恥且格”(《論語·為政》)。由此可見《管子》與《周禮》之政教目的，雖也有近似之處，然而深層部分則存在較大的差別。

二、政教對象與內(nèi)容：四民職業(yè)教育/士庶成人教育

《管子》之政教對象，采取四民分居，各依職業(yè)類別以設(shè)教之方式，《周禮》則采士以上之貴族教育與廣大庶人團體之社會教育并行，且二者之內(nèi)容含有重迭狀態(tài)之方式進行。

(一) 《管子》之四民分居設(shè)教

齊桓公能接受鮑叔牙之建議，拜管仲為相，其志自然不僅在于治齊，而更希望能擁有號令天下之權(quán)，因此請教管仲“權(quán)數(shù)”之道自在情理中。管仲則因勢利導(dǎo)，使其從“行三權(quán)之?dāng)?shù)”，而導(dǎo)出“教數(shù)”之重要。更由于“教數(shù)”偏在各種技藝之精進，于是政治教化之道也較偏重技藝教育。

1.政治教化之原則

《山權(quán)數(shù)》載桓公請教管仲“權(quán)數(shù)”，而管仲應(yīng)之以得天權(quán)為首：

天以時為權(quán)，地以財為權(quán)，人以力為權(quán)，君以令為權(quán)；失天之權(quán)，則人地之權(quán)亡。

人君若能得天時之權(quán)，則地財與人力亦可得其權(quán)，能掌有此三權(quán)，則君令得以行權(quán)?；腹炖^續(xù)請教管仲“行三權(quán)之?dāng)?shù)”，而管仲應(yīng)之以守國谷而得“國權(quán)”，再建立可以一為十、以十為百，足以權(quán)輕重而決壅塞之“國制”。至于決壅塞之道，則在于人君能樹立標志以表彰仁惠慈孝者，將可常有天下。桓公遂再續(xù)問“教數(shù)”之內(nèi)容，請教教化人民之道。管仲則告知：凡是能明農(nóng)事、蕃六畜、蕃育瓜果樹木、能止民疾病、知歲時豐歉、通蠶桑之道等技藝之人，皆有相關(guān)的獎勵辦法。同時，還須懂得管理具有記物、記歲、記成敗、道民利害、占卜吉兇利害等五種技藝特長之人，則可以掌握君柄(7)然而擁有記物、記歲、記成敗、道民利害、占卜吉兇利害等五種特長之詩者、時者、春秋者、行者、易卜者，并非指《詩》《春秋》《易》之典籍。黎翔鳳：《管子校注》，第1303-1310頁。，而擁有發(fā)號司令之君權(quán)。

進行教化之重點，在于使人民皆能精于某項技藝能力。尤其對精于詩者、時者、春秋者、行者、易卜者，還應(yīng)特別制定管理之道。換言之，最方便進行教化之方式，莫過于對民眾采取分居設(shè)教之方式。是故，管仲在齊桓公詢問“定民之居，成民之事”時，即告知所有民眾可區(qū)分為士、農(nóng)、工、商四類，且此四類民眾都屬于“國之石民”，是國家富強缺一不可之重要柱石。為達到社會安定與經(jīng)濟發(fā)展之目的，四民不可雜處，以免因為觸目所見過于紛雜而容易見異思遷。一旦人民轉(zhuǎn)業(yè)頻繁，則技藝不易專精，將不利于經(jīng)濟發(fā)展，甚且容易滋生口雜、事亂之現(xiàn)象，影響社會安定?；诖酥匾瓌t，因此圣王必于靠近都市的適當(dāng)?shù)貐^(qū)安頓士之居處(8)農(nóng)、工、商的安居處都很清楚，唯獨士之居處有些問題，畢竟“閑燕”之語意不明，若直接以“閑燕”為處所，似乎有點困難。黎翔鳳于《管子校注》第405-406頁之注，引郭沫若以為是“閭黃”之誤，猶言“鄉(xiāng)?！敝?，后人因不解“閭黃”之意，遂以下文有“閑燕”之字而改易之。黎翔鳳則籠統(tǒng)謂之：“‘閑燕’指處所，在都市之內(nèi)，與官府相類，與田野市井稍別?！北梢鈨A向士之居處，可能如黎氏所說，在都市之內(nèi)，與官府相類，然因闕文之緣故，而下文于“士，群萃而州處”之后，又有“閑燕則父與父言義……”等說明，遂將上文說明居處之位置改填“閑燕”，造成文意難解之現(xiàn)象。然而“閑燕則父與父言義……”之“閑燕”，乃指閑居、燕居之閑暇時，則士之居處范圍內(nèi)之父輩、子輩、事君者、長者、幼者，所做分別為何事之情形，與具體之居處區(qū)域無關(guān)。，于田野安頓農(nóng)之居處，于官府安頓工之居處，于市井安頓商之居處，分別為四民選擇最適合其行業(yè)發(fā)展之地區(qū)，使各類民眾能在良好之生活環(huán)境下，從小耳濡目染、就近模仿學(xué)習(xí)，彼此專心從事各種專業(yè)技術(shù)之學(xué)習(xí)(《小匡》)。

2.四民教育之實施

管仲先劃分四類職業(yè)者之居住范圍以從事四民教育，士之具體狀況如下：

士，群萃而州處，閑燕則父與父言義，子與子言孝，其事君者言敬，長者言愛，幼者言弟，旦昔從事于此，以教其子弟。少而習(xí)焉，其心安焉，不見異物而遷焉。是故其父兄之教不肅而成，其子弟之學(xué)不勞而能。夫是，故士之子常為士。(《小匡》)

由于從事士之職業(yè)者亦應(yīng)比照其他三類專業(yè)，在居住地區(qū)學(xué)習(xí)日后從業(yè)之能力，因此其居住地自然也會較靠近政府行政區(qū)域之范圍，以便士人之子弟就近學(xué)習(xí)處理政治事務(wù)之能力。更因為相較于其他三業(yè)之民眾，都有其所屬之特定技藝，士之所習(xí)內(nèi)容顯然不十分清楚。然而對照其旦昔所學(xué)習(xí)之內(nèi)容，乃以“義”居首，而《牧民》已明言“義不自進”，又說“不自進則民無巧詐”(《牧民》)，可見“義”必須先懂得法度與節(jié)度分際，然后方知該如何乃可謂“不自進”，而不至于有巧詐之行為，因此法度與節(jié)度之掌握與拿捏分際之學(xué)習(xí)，想必即為士學(xué)習(xí)之主要內(nèi)容。具體言之，《五輔》所載之“德有六興，義有七體，禮有八經(jīng)，法有五務(wù)，權(quán)有三度”，或應(yīng)為士的主要學(xué)習(xí)內(nèi)容。蓋因號稱為禮之八經(jīng)的“上下有義、貴賤有分、長幼有等、貧富有度”，正好是此處士閑燕之時彼此相互砥礪之內(nèi)容，則其他德之六興，義之七體，法之五務(wù)，權(quán)之三度，也同理可推為士應(yīng)該學(xué)習(xí)之內(nèi)容。要學(xué)習(xí)這些內(nèi)容，可能如郭沫若所推想，有“黌宮”“鄉(xiāng)校”一類之學(xué)習(xí)機構(gòu)，供士之族群在一定之時間內(nèi)，學(xué)習(xí)諸如此類的處理國內(nèi)行政業(yè)務(wù)方法，以及事君、施政之要道等。由于官場中的大小事，都必須跟隨現(xiàn)任執(zhí)事人員慢慢學(xué)習(xí)，合乎古代曾經(jīng)出現(xiàn)的“官師合一”教育方式(9)林素英：《喪服制度的文化意義——以〈儀禮·喪服〉為討論中心》，臺北：文津出版社，2000年版，第359-362頁。，藉此培養(yǎng)士之子處理各種行政業(yè)務(wù)之能力。即使在閑居燕處之際，仍要與父兄輩相互切磋應(yīng)行之道，父兄輩則隨時指導(dǎo)士之子弟切實執(zhí)行，于是日復(fù)一日上行下效之結(jié)果，士之子弟及其長，也可成為士。至于其他農(nóng)、工、商三類的行業(yè)，培養(yǎng)下一代之方式亦然。這種注重學(xué)習(xí)與工作相輔、理論與實際相結(jié)合的教育方式，徐漢昌稱之為家庭教育、分科專業(yè)教育(10)徐漢昌：《管子思想研究》，臺北：臺灣學(xué)生書局，1990年版，第270-274頁。，是頗為貼切之說法。

農(nóng)族群教育之具體狀況如下：

農(nóng)，群萃而州處，審其四時權(quán)節(jié)，具備其械器，用比耒耜耞芟(11)“耞芟”原作“谷芨”，然“谷芨”未聞為田器名，遂依孫星衍之說，據(jù)《齊語》而改。黎翔鳳：《管子校注》，第407頁。，及寒，擊槁除田，以待時乃耕。深耕均種疾耰，先雨蕓耨，以待時雨。時雨既至，挾其槍刈耨镈，以旦暮從事于田墅，稅衣就功，別苗秀，列疏遫。首戴苧蒲，身服袯襫，沾體涂足，暴其發(fā)膚，盡其四支之力，以疾從事于田野。少而習(xí)焉，其心安焉，不見異物而遷焉；是故其父兄之教不肅而成，其子弟之學(xué)不勞而能。是故農(nóng)之子常為農(nóng)，樸野而不慝，其秀才之能為士者，則足賴也。故以耕則多粟，以仕則多賢，是以圣王敬畏戚農(nóng)。(12)至于“敬畏戚農(nóng)”之意，黎翔鳳認為未聞“戚農(nóng)”之說，故于《管子校注》第408頁之注，引王念孫所說，認為“敬畏戚農(nóng)”當(dāng)作“敬農(nóng)戚農(nóng)”，因農(nóng)民耕則多粟，仕則多賢，是以圣王敬之親之。黎翔鳳：《管子校注》，第401頁。

管仲對于農(nóng)之族群的活動情形記載最詳，說明其無論四時寒暑，都必須勤勤懇懇地暴其發(fā)膚、盡其肢體之力以從事田野工作，因此秉性最為質(zhì)樸篤實，最為兢兢業(yè)業(yè)做事。由于農(nóng)事之生活，乃經(jīng)年累月披星戴月地在外從事父兄教育子弟之活動，因此在四民之中，僅有對此族群不再呼吁“旦昔從事于此，以教其子弟”，也隱約表達特別敬重、親近農(nóng)民之意。同時，僅有農(nóng)之族群在管仲的四民教育系統(tǒng)中，可進行職業(yè)轉(zhuǎn)換，其他三類，因為專業(yè)之屬性很強，所以都明顯屬于世代相襲之現(xiàn)象，士之子恒為士，工之子恒為工，商之子恒為商，缺乏改行之彈性。僅有農(nóng)之族群中的資質(zhì)優(yōu)秀者，因其秉性質(zhì)樸篤實，其所作所為足以受人信賴，故而可加以培養(yǎng)使之進入士之行列。倘若與《牧民》開門見山的“務(wù)在四時，守在倉廩”以及“倉廩實，則知禮節(jié)；衣食足，則知榮辱”(《牧民》)相對照，清楚可見管仲早已將治國之根本放在穩(wěn)定農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方面，視農(nóng)耕之事為保障人民衣食無虞最重要之管道。相對于桓、管以前之臨淄與齊國，曾被稱為“饋食之都”與“托食之主”，然而桓、管時期已有余糧可以輸出，《左傳》還記載齊桓公20年，魯國因大饑而派臧孫臣告糴于齊，可知齊之農(nóng)業(yè)經(jīng)濟在管仲積極推動下，已開創(chuàng)嶄新之一頁(13)宣兆琦：《齊文化發(fā)展史》，蘭州：蘭州大學(xué)出版社，1990年版，第104-105頁。。

工族群教育之具體狀況如下：

工，群萃而州處，相良材，審其四時，辨其功苦，權(quán)節(jié)其用，論比計制，斷器尚完利。相語以事，相示以功，相陳以巧，相高以知事。旦昔從事于此，以教其子弟。少而習(xí)焉，其心安焉。不見異物而遷焉，是故其父兄之教不肅而成，其子弟之學(xué)不勞而能。夫是故工之子常為工。(《小匡》)

齊地自遠古以來，即以紡織、制陶、冶銅等手工業(yè)聞名。姜太公封齊以后，特別注重紡織業(yè)之發(fā)展，管仲也繼而發(fā)揚光大之，使其成為經(jīng)濟發(fā)展之重要支柱。另外，漁鹽業(yè)之發(fā)展，也是促成齊桓可以稱霸的原因之一(14)宣兆琦：《齊文化發(fā)展史》，第106-107頁。。再加上冶鐵業(yè)之發(fā)展與鐵器之廣泛應(yīng)用，都需要專業(yè)之技術(shù)，因此聚集同業(yè)之工作者，使其彼此切磋琢磨、互陳工巧，都可以促進技藝之精進。對照自宋代林希逸之《考工記解》，提出《考工記》齊人為之的說法，清代江永也有相近之說，郭沫若更舉出三大理由力主齊人作《考工記》(15)戴吾三：《考工記圖說》，濟南：山東畫報出版社，2003年版，第1-3頁。。諸多學(xué)者認為《考工記》與齊國之關(guān)系密切，或與田完自陳入齊以后，被齊桓公任命為工正掌管百工有關(guān)(《史記·齊太公世家》)。蓋因田完為回報齊桓公的知遇之恩，因而對于百工技藝之記載更為周詳。此一現(xiàn)象正好可與桓、管時期，非僅傳統(tǒng)的紡織、制陶、冶銅等手工業(yè)已大有發(fā)展，同時，漁鹽、冶鐵業(yè)也已廣為發(fā)展有密切之關(guān)系。尤其是各類工匠之間“相語以事，相示以功，相陳以巧，相高以知事”，正是當(dāng)時同業(yè)聚居之正面效益。由于彼此有充分之時間與機會切磋技藝，自然有助于產(chǎn)生提升技藝水平，故而此處特別提出的“相陳以巧”，正說明觀摩學(xué)習(xí)以求精進，即是促進手工業(yè)技術(shù)發(fā)展的重要方式之一。由于這類正面效益，對工商業(yè)之發(fā)展都有相同之效果，因此與商族群之“相語以利，相示以時，相陳以知賈”，都有異曲同工之作用。

商族群教育之具體狀況如下：

商，群萃而州處，觀兇饑，審國變，察其四時，而監(jiān)其鄉(xiāng)之貨，以知其市之賈，負任擔(dān)荷。服牛輅馬以周四方；料多少，計貴賤，以其所有，易其所無，買賤鬻貴，是以羽旄不求而至，竹箭有余于國，奇怪時來，珍異物聚，旦昔從事于此，以教其子弟。相語以利，相示以時，相陳以知賈。少而習(xí)焉，其心安焉，不見異物而遷焉，是故其父兄之教不肅而成，其子弟之學(xué)不勞而能。夫是故商之子常為商。(《小匡》)

商業(yè)要蓬勃發(fā)展，需要特別能掌握最準確商機的人。所謂商機，即是經(jīng)營各行業(yè)者，必須非常清楚相關(guān)物資的供需情形，切實掌握各地之貨源與市場之價格變化，始能及時搬有運無以服務(wù)社會大眾，還能在買賤鬻貴之重要商業(yè)原則下賺取利差。尤其對于關(guān)系民生最重要的農(nóng)產(chǎn)品，更應(yīng)隨時掌握因四時天候變化，所導(dǎo)致各地農(nóng)收豐歉之狀況，養(yǎng)成敏銳之察覺能力，適時解決市場供需問題，一方面可滿足商人厚愛利之心理，同時也可滿足有些人喜愛奇珍異寶之欲望。這種商業(yè)能力之培養(yǎng)需要日積月累之工夫，因此最適合從小在父兄以及四鄰親朋好友之教導(dǎo)下，慢慢孕育而成。透過長期耳濡目染與實際操作之經(jīng)驗，即是能力養(yǎng)成的最自然方式，所以商之子也常為商。

由于士、農(nóng)、工、商四種行業(yè)之特性不同，因此管仲主張以分居設(shè)教之方式進行四民教育。其中，“少而習(xí)焉，其心安焉，不見異物而遷”，是共同的教育原則，“父兄之教不肅而成，其子弟之學(xué)不勞而能”，則是預(yù)期的共同教育成果。對照農(nóng)、工、商三種行業(yè)，都有較具體之學(xué)習(xí)內(nèi)容，唯獨對于士專屬之技藝學(xué)習(xí)部分，僅提出“閑燕”該如何“旦昔從事于此，以教其子弟”之要求，而未曾說明“閑燕”之外的“非閑燕”時間又該如何之問題，明顯屬于缺乏說明之現(xiàn)象。

雖然如此，卻在農(nóng)之族群教育中留下一絲重要線索，亦即在說明“農(nóng)之子常為農(nóng)”之一般通則后，更指出農(nóng)家子弟有可能轉(zhuǎn)業(yè)為士，是四民之中，唯一明文提出有改行管道的。主要因為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)直接關(guān)系人民飽食暖衣之切身問題，必須由廣大群眾參與其事(16)《管子·小匡》載：“制國以為二十一鄉(xiāng)，商工之鄉(xiāng)六，士農(nóng)之鄉(xiāng)十五?！睆慕y(tǒng)計數(shù)字可見士農(nóng)之鄉(xiāng)超過全國之七成。雖然管仲尚未再說明士與農(nóng)之間的比例，但推想可知，其中絕大多數(shù)為農(nóng)之族群。由于農(nóng)之族群多，其中必然可發(fā)現(xiàn)精英份子，因此特別說明可將其轉(zhuǎn)為士。，且無畏辛苦地賣力工作，在終年勞動之過程中，最容易養(yǎng)成樸野不慝之人格特質(zhì)。由于務(wù)農(nóng)的人數(shù)多，其中必然存在能力特別優(yōu)秀者，如此能力出眾者，則可使之轉(zhuǎn)而成為士，當(dāng)其轉(zhuǎn)而為士，其為大眾服務(wù)之質(zhì)量也足以信賴。這些優(yōu)秀的農(nóng)家子弟若仍然從事農(nóng)耕，則可以增加農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，若是出仕擔(dān)當(dāng)公職，則大多有賢能之表現(xiàn)，所以圣王特別敬重、關(guān)照農(nóng)之族群。蓋因士之一職，雖然偏重處理公眾事務(wù)的勞心工作，然而這種處理公眾事務(wù)的能力與態(tài)度，乃從平日勤勤懇懇從事農(nóng)業(yè)工作中點滴培養(yǎng)而成，因此管仲會說從事農(nóng)業(yè)工作之能力優(yōu)秀者，可以轉(zhuǎn)而成為士。

至于工商業(yè)，則由工人對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之原物料進行不同加工，使之成為各種不同之物品，再由商人對各種物品進行轉(zhuǎn)運銷售，使大家能共同享用各種物品之方便，因此屬于更專門的職業(yè)教育，以致改行較為困難。

3.教育之考核

教育政策乃推動政治措施最重要之輔助力量，然應(yīng)輔以有效的考核機制，始可達成預(yù)期效果。因此《立政》已建立最重要之考核原則：

凡出入不時，衣服不中，圈屬群徒，不順于常者，閭有司見之，復(fù)無時。若在長家子弟、臣妾、屬役、賓客，則里尉以譙于游宗，游宗以譙于什伍，什伍以譙于長家，譙敬而勿復(fù)。一再則宥，三則不赦。凡孝悌、忠信、賢良、俊材，若在長家子弟、臣妾、屬役、賓客，則什伍以復(fù)于游宗，游宗以復(fù)于里尉，里尉以復(fù)于州長，州長以計于鄉(xiāng)師，鄉(xiāng)師以著于士師。凡過黨，其在家屬，及于長家；其在長家，及于什伍之長；其在什伍之長，及于游宗；其在游宗，及于里尉；其在里尉，及于州長；其在州長，及于鄉(xiāng)師；其在鄉(xiāng)師，及于士師。三月一復(fù)，六月一計，十二月一著。凡上賢不過等，使能不兼官，罰有罪不獨及，賞有功不專與。(《立政》)

透過此一長段數(shù)據(jù)，可知考核之重點包含行為舉止是否恰當(dāng)、賢能人才之有無兩大類，各有通報之系統(tǒng)，即時提出糾正或提報給予懲處與獎賞。行為舉止不當(dāng)者，初犯、再犯尚可寬宥，三犯則絕不赦免其罪。若有賢能人才值得嘉獎?wù)撸嗤ㄟ^層級分明之通報系統(tǒng)，給予一定之獎賞?？己酥攸c原則，在于無論或賞或罰，都兼及其他相關(guān)之職官，以督促與鼓勵其恪盡職守。其中，主要負責(zé)考核的五鄉(xiāng)之師與五屬大夫，要定期向國君報告。

《小匡》即記載齊桓公對于五鄉(xiāng)之師與五屬大夫考核三大重點：

有居處為義好學(xué)，聰明質(zhì)仁，慈孝于父母，長弟于鄉(xiāng)里者，有則以告，有而不以告，謂之蔽賢。有拳勇股肱之力，筋骨秀出于眾者，有則以告，有而不以告，謂之蔽才。有不慈孝于父母，不長弟于鄉(xiāng)里，驕躁淫暴不用上令者，有則以告，有而不以告，謂之下比。(17)對五屬大夫考核是否蔽才、下比之用詞雖稍有差異，然而意思無別。黎翔鳳：《管子校注》，第416-418頁。

倘若有蔽賢、蔽才、下比之情況者，都將依法治罪。由于國君詳加考核，因而負有治理地方之責(zé)者，皆能退而修德，并努力推薦賢明之人?；腹H見受薦之人才后，分派受薦者為官員之助理以考核其才能。由于前后歷經(jīng)三位大夫之考驗，始授予受薦者為上卿之佐，奠定選材用人之重要“三選”制度。桓公也定期考核五鄉(xiāng)之師與五屬大夫之行政績效，同樣遵循“教訓(xùn)不善，政事不治，一再則宥，三則不赦”之重要原則，督促其勉力推行教訓(xùn)成俗之事。

(二) 《周禮》分中有合的士庶之教

《大戴禮記·保傅》以及《禮記·文王世子》所載，雖為太子教育之內(nèi)容，然而從其極為注重周遭境教之情形，即可推知周代非常理解唯有全民教育具有成效，才有可能形成一個良善的社會環(huán)境，并非僅僅止于太子或貴族而已。配合當(dāng)時社會區(qū)分為士以上的貴族以及平民兩大類，教育也有貴族與平民之差別。因為平民占最大多數(shù)，所以主掌教育者為地官司徒，且以施行社會教育為主；貴族之人數(shù)雖較少，然因教學(xué)內(nèi)容多而復(fù)雜，故小學(xué)教育主要由地官的師氏與保氏負責(zé)，大學(xué)教育則主要由春官之大司樂主掌。

1.注重天人和諧之貴族教育

由于貴族教育旨在培養(yǎng)優(yōu)秀的統(tǒng)治人才，因此從小即要求其具備道德觀念，行為舉止都應(yīng)合乎道德原則，故而小學(xué)教育主要由師氏教導(dǎo)基本的德行之教：

以三德教國子：一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行：一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。(《周禮·地官·師氏》)

讓國子從小即養(yǎng)成以道為本之最高行為準則，凡事講求敏于實踐之行動力，深知“百善孝為先”的做人根本道理。明乎此道理后，還應(yīng)使國子養(yǎng)成良好的生活習(xí)慣，先從親愛父母以培養(yǎng)孝親之行為，再從尊敬賢良以培養(yǎng)結(jié)交良友之習(xí)慣，更從敬事師長以培養(yǎng)順應(yīng)道義之美德，由內(nèi)而外，依次建立待人處世的基本準則。

為奠定貴族的統(tǒng)治能力以及日后參與各項典禮應(yīng)具備之禮儀規(guī)范，故先由保氏教導(dǎo)國子基本的技藝能力與參與典禮的儀容要求：

掌諫王惡，而養(yǎng)國子以道。乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數(shù)。乃教之六儀：一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。(《周禮·地官·保氏》)

保氏之職責(zé)，在于教導(dǎo)國子學(xué)習(xí)初階的六藝教育，以具備“游于藝”之能力(《論語·述而》)，并學(xué)習(xí)日后參與各類正式禮儀時應(yīng)有的儀態(tài)，從小養(yǎng)成識大體、知進退、懂禮儀之好習(xí)慣。六儀之要求，后鄭玄即根據(jù)《少儀》與《玉藻》而加以批注：

祭祀之容，齊齊皇皇；賓客之容，穆穆皇皇；朝廷之容，濟濟翔翔；喪紀之容，累累顛顛；軍旅之容，暨暨詻詻；車馬之容，匪匪翼翼。(18)鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》，收入《十三經(jīng)注疏(附阮元〈校勘記〉)》，臺北:藝文印書館，1985年版，第213頁。

至于六藝之教習(xí)，則需要配合生理發(fā)展之成熟程度，因此《內(nèi)則》概括之學(xué)習(xí)歷程為：六年，教之?dāng)?shù)與方名。十年，學(xué)書計，禮帥初，朝夕學(xué)幼儀。十有三年學(xué)樂，誦《詩》，舞《勺》。成童舞《象》，學(xué)射御。二十而冠，始學(xué)禮，舞《大夏》(《禮記·內(nèi)則》)。師氏與保氏負責(zé)士以上貴族子弟成童15歲以前的小學(xué)教育，使其先建立正確的道德觀念，養(yǎng)成基本的道德習(xí)慣，熟悉日常生活中充滿禮樂氛圍之環(huán)境，也學(xué)習(xí)一些小舞、文舞。待15歲束發(fā)以后，則入大學(xué)受教，由大司樂主導(dǎo)成套的，包含大舞在內(nèi)的禮樂制度學(xué)習(xí)與實踐(19)有關(guān)貴族教育之部分，尚可參考侯家駒：《周禮研究》，臺北：聯(lián)經(jīng)出版社，1987年版，第251-257頁；楊華：《先秦禮樂文化》，武漢：湖北教育出版社，1997年版，第120-126頁；林素英：《喪服制度的文化意義——以《儀禮·喪服》為討論中心》，第360-367頁。。

《周禮》所載大司樂之職：

掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。凡有道者、有德者，使教焉；死則以為樂祖，祭于瞽宗。以樂德教國子：中和、只庸、孝友。以樂語教國子：興道、諷誦、言語。以樂舞教國子舞《云門》《大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》。以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。(《周禮·春官·大司樂》)

鄭注引董仲舒言成均為五帝之學(xué)，因而成均之法，即指上承前代所遺留有可供效法者。周代繼承歷代之學(xué)校制度，形成以辟雍居中，而東為東序(夏學(xué))，南為成均(黃帝學(xué))，西為瞽宗(商學(xué))，北為上庠(虞學(xué))之“五學(xué)”制度(20)《禮記·明堂位》載：“米廩，有虞氏之庠也；序，夏后氏之序也；瞽宗，殷學(xué)也；頖宮，周學(xué)也。”。由于居中者最尊，故而以辟雍為“五學(xué)”的通稱，是天子行禮樂、宣教化、養(yǎng)三老五更之場所，藉以教導(dǎo)國子與天下人成為士君子。由于大學(xué)之教在于培養(yǎng)國子成為日后足以統(tǒng)治人民的政治人才，因此配合四時之變化，在四面不同方位之學(xué)區(qū)進行文武合一之教育：

凡學(xué)：世子及學(xué)士，必時。春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽龠，皆于東序。小樂正學(xué)干，大胥贊之。龠師學(xué)戈，龠師丞贊之。胥鼓南。春誦夏弦，大師詔之。瞽宗秋學(xué)禮，執(zhí)禮者詔之；冬讀《書》，典《書》者詔之。禮在瞽宗，《書》在上庠。(《禮記·文王世子》)

文的部分，主要為樂正主導(dǎo)的《詩》《書》《禮》《樂》之典籍學(xué)習(xí)，其中《禮》《樂》之學(xué)習(xí)，尚需輔以禮儀樂奏，實地勤加演練(21)《禮記·王制》載：“樂正崇四術(shù)，立四教，順先王《詩》《書》《禮》《樂》以造士。春、秋教以《禮》《樂》，冬、夏教以《詩》《書》?！庇嘘P(guān)《詩》《書》《禮》《樂》之“禮樂”，何時為典籍學(xué)習(xí)，何時為禮樂相須而行的禮儀演練，可參考林素英：《從“禮樂”的分合與特性論〈性自命出〉‘道’四術(shù)或三術(shù)的迷思：兼論相關(guān)學(xué)者的研究方法》，收入《〈禮記〉之先秦儒學(xué)思想：〈經(jīng)解〉連續(xù)八篇結(jié)合相關(guān)傳世與出土文獻之研究》，臺北：臺灣師范大學(xué)出版社，2017年版，第213-248頁。。干戈之武舞多在室外舉行，故安排在陽氣旺盛之春夏學(xué)習(xí)演練；羽籥之文舞則可在室內(nèi)舉行，故選擇陰氣滋長之秋冬學(xué)習(xí)演練。春天誦詩、夏天合樂、秋天習(xí)禮、冬天讀《書》，四時之學(xué)習(xí)內(nèi)容各有所重，且由執(zhí)掌相關(guān)職務(wù)之職官負責(zé)教育之工作。不過，對于以中和為首的樂德之熏陶，以及委婉陳詞的樂語能力之培養(yǎng)，則是所有教學(xué)項目共同注意養(yǎng)成之內(nèi)容，務(wù)必使國子皆能成為文質(zhì)彬彬的博雅君子。由于西學(xué)瞽宗主要為學(xué)禮之場所，因此對主掌大學(xué)之教卓然有成、著有成效者，死后即使之為樂祖，奉祀瞽宗，以培養(yǎng)國子尊重先賢先師之美德。

尤其是大學(xué)教育中所學(xué)習(xí)之大舞，乃是周代所存六代之樂舞，參照鄭玄所說，各有以下重要涵義：黃帝時期的《云門》《大卷》，象征黃帝明民共財，其德如云之所出，民得以有族類而卷聚之；唐堯時期的《大咸》，象征唐堯殫均刑法以儀民，其德無所不施；虞舜時期的《大韶》，象征其德克紹唐堯之道；夏禹時期的《大夏》，象征禹治水傅土，其德能大中國；商湯時期的《大濩》，象征湯以寬治民而除邪，其德能使天下得其所；武王時期的《大武》，象征伐紂以除民害，其德能成武功(《周禮·春官·大司樂》)。由于此六代之大舞并非一般普通之樂舞，都富含重要歷史內(nèi)涵，因而教導(dǎo)此大舞者，在教導(dǎo)此類舞蹈之同時，還須對于相關(guān)歷史背景與象征意義深入說明，以使學(xué)習(xí)者能切實體會其中豐富之內(nèi)涵，期許其日后能廣施恩德予天下萬民。如此重大政治責(zé)任之賦予與承接，自然要配合更莊嚴肅穆之音樂，搭配更復(fù)雜而具特殊取義之舞姿，故而只能是成年以上，在心智與體能都能接受文武合一之大學(xué)受教者，始有可能在實地演練時深入體會其中豐富之內(nèi)涵。

至于成均之法納入春官大司樂之職掌，而不屬于掌管邦教的司徒之官(22)以大學(xué)之法由春官之大司樂掌理，而非師氏或保氏，為《周禮》使人不可理解之處。侯家駒：《周禮研究》，第253頁。，主要源于音樂與舞蹈在古代社會都具有非常重要之宗教性意義。此從商代以前之大王多由群巫之長演變而來，即可隱約見其梗概。尤其商代之重要政治人物大多兼掌神職，又可承擔(dān)卜辭之最終釋義工作，且在進行巫事之前，往往先有巫舞、巫樂前導(dǎo)，以恭請?zhí)焐?、地祇、人鬼蒞臨，庶幾可達到溝通人神、和諧萬物之目的，因而必須由主掌邦禮的春官部門中之職官擔(dān)任。由于溝通人神、和諧萬物，乃是造福萬民生活之重大保障，因此要由特別精于五音十二律之大司樂，負責(zé)主導(dǎo)所有樂舞之學(xué)習(xí)規(guī)劃。由于音律之訂定，取自大地自然萬物聲氣之精微變化，因而最能與天神、地祇、人鬼相感通。是故搭配和諧之聲律與六代之樂舞，將可達到“以作動物”之結(jié)果，舉其要者如下：

凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。凡六樂者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致祼物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。(《周禮·春官·大司樂》)

證諸古代大巫常有以巫咸為名者，即借用“咸”具有“感”之特性，足以產(chǎn)生“二氣感應(yīng)以相與”之作用(《易·咸·彖》)，因此大巫也可藉由音樂以上通于鬼、神、示，乃是古代最高統(tǒng)治者溝通神人關(guān)系的重要途徑之一，此在古代社會自然是合乎邏輯的。由于對五音、十二律之精確掌握，必須長期演練，始可達到怡情養(yǎng)性之效果，進一步還具有溝通鬼、神、示之能力，因此貴族子弟亟須養(yǎng)成此能力，且精熟之，所以大學(xué)之法須由對音樂造詣極深之大司樂主掌。

2.建設(shè)良善社會之平民教育

掌邦教的地官，藉由屬下深入民間丈量地形、勘查土質(zhì)、繪制地圖，以達平準稅賦之重要工作，并根據(jù)所得資料制訂各地區(qū)之社會教育內(nèi)容。其中，應(yīng)實施慈幼、養(yǎng)老、振窮、恤貧、寬疾、安富六種措施，以為贍養(yǎng)萬民之道；且以媺宮室、族墳?zāi)?、?lián)兄弟、聯(lián)師儒、聯(lián)朋友、同衣服之六種方式，設(shè)為安定眾庶之道(23)《周禮·地官·大司徒》載：“以保息六養(yǎng)萬民：一曰慈幼，二曰養(yǎng)老，三曰振窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富。以本俗六安萬民：一曰媺宮室，二曰族墳?zāi)?，三曰?lián)兄弟，四曰聯(lián)師儒，五曰聯(lián)朋友，六曰聯(lián)朋友，六曰同衣服?！保e極達到醇厚社會風(fēng)俗之目的。在消極防弊方面，則于正月頒布教令于邦國都鄙，且“縣教象之灋于象魏，使萬民觀教象”，使邦國都鄙都能各依其教灋以治民(《周禮·地官·大司徒》)。具體言之，大司徒最重要之職責(zé)，即是推動十二教之社會教育：

一曰以祀禮教敬，則民不茍。二曰以陽禮教讓，則民不爭。三曰以陰禮教親，則民不怨。四曰以樂禮教和，則民不乖。五曰以儀辨等，則民不越。六曰以俗教安，則民不愉。七曰以刑教中，則民不虣。八曰以誓教恤，則民不怠。九曰以度教節(jié)，則民知足。十曰以世事教能，則民不失職。十有一曰以賢制爵，則民慎德。十有二曰以庸制祿，則民興功。(《周禮·春官·大司樂》)

細分此十二教之內(nèi)容，乃以前四教奠定以禮樂為本的禮教基礎(chǔ)，中間四教則藉由儀刑之輔助以穩(wěn)定社會秩序，最末四教則透過道藝之教以磨練生活技能，共同達成以禮教為綱領(lǐng)之整體社會教育架構(gòu)(24)其詳參見林素英《〈周禮〉的禮教思想——以大司徒為討論主軸》，臺灣師范大學(xué)國文學(xué)系《國文學(xué)報》第36期，2004年12月，第1頁-42頁。由于已有專文討論，此處僅扼要論述以為對照之用。。前四教是最重要的奠定禮教基礎(chǔ)之內(nèi)容，即簡化自保氏以六藝教導(dǎo)國子之內(nèi)容，挑選五禮、六樂中與實際生活最有關(guān)的祭祀、陽禮(男性之禮)、陰禮(女性之禮)與樂教之部分，教導(dǎo)萬民養(yǎng)成心性平和、情緒穩(wěn)定，且“誠于中、形于外”的為人處世習(xí)慣與態(tài)度，庶幾社會可達到“以五禮防萬民之偽而教之中，以六樂防萬民之情而教之和”之和諧狀態(tài)(《周禮·地官·大司徒》)。庶民百姓固然無閑暇時間學(xué)習(xí)“六樂”之演奏，也無法長時間浸淫其中，然而卻可從與聞“六樂”之機會，從中正平和之樂聲，感受人與社會萬事萬物的和諧之美。因為若能不自覺地受到雅樂熏陶，將可日受其化而消除暴戾之氣，自然會孕育出溫文和善之敦厚性情。

要推動此十二教之內(nèi)容，仍須再訂定更具體之規(guī)劃：

以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興之：一曰六德，知、仁、圣、義、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、婣、任、恤；三曰六藝，禮、樂、射、御、書、數(shù)。(《周禮·地官·大司徒》)

六德、六行與六藝即是平民教育最具體之內(nèi)容，其中，六德可以包括師氏教國子的至德、敏德與孝德“三德”，六行則可含括孝行、友行與順行“三行”，六藝則自保氏教國子之五禮、六樂、五射、五御、六書、九數(shù)而簡化之。換言之，貴族與平民雖然所屬之社會階級身分不同，然而為人處世最重要之德行與基本做事能力之培養(yǎng)，并不因身分地位之不同而有根本差異。究實而言，無論是貴族或平民，最重要的仍在于做人，故而對兩種不同社會階層之人進行教育，二者也多存在可交相融通之處。有關(guān)此“鄉(xiāng)三物”之教育內(nèi)容，李塨有極重要之概括：

夫古人之立教，未有不該體用、合內(nèi)外者，有六德、六行以立其體，六藝以致其用，則內(nèi)之可以治己，外之可以治人，明德以此，親民以此，斯之謂大人之學(xué)。(25)戴望：《顏氏學(xué)記·恕谷四》卷7，臺北：廣文書局，1975年版，第362頁。

平民教育雖不進行重要典籍教育，也不以培養(yǎng)統(tǒng)治人才為尚，然而亦必須使人人皆能明辨德義、懂得親近眾人之道，也具有一技之長，且是人格獨立之大人。

3.教育之考核

為使“鄉(xiāng)三物”之教育能達到預(yù)期之效果，還以鄉(xiāng)大夫擔(dān)任考察學(xué)習(xí)成果之責(zé)任：

各掌其鄉(xiāng)之政教禁令。正月之吉，受教法于司徒，退而頒之于其鄉(xiāng)吏，使各以教其所治，以考其德行、察其道藝?！陝t大比，考其德行道藝而興賢者、能者。鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡，以禮禮賓之。厥明，鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫群吏獻賢能之書于王。王再拜受之，登于天府，內(nèi)史貳之。(《周禮·地官·鄉(xiāng)大夫》)

鄉(xiāng)大夫負責(zé)選拔平民中之賢者與能者，再由司徒之官會同鄉(xiāng)老以及鄉(xiāng)大夫以賓禮款待之，非僅敬之以美酒佳肴，還將其名單上呈天王，復(fù)經(jīng)內(nèi)史造冊以研議可頒行之爵祿(《周禮·地官·鄉(xiāng)大夫》)。透過此一定之程序所選拔平民之俊秀者，司徒之官等官員不僅待之以正式之賓禮，且還提供晉升仕途之管道，自可大大激勵平民積極學(xué)習(xí)之實效。

此一平民教育之大要，也可與《王制》所載相互呼應(yīng)：

司徒修六禮以節(jié)民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養(yǎng)耆老以致孝，恤孤獨以逮不足，上賢以崇德，簡不肖以絀惡。(《禮記·王制》)

參照孔穎達之注疏，可知司徒之重要職責(zé)，在于使民眾能：修習(xí)冠、昏、喪、祭、鄉(xiāng)、相見禮之六種禮儀，通過這些日常生活隨時都會遇見之場合，調(diào)節(jié)應(yīng)對進退皆能得其宜的自然秉性；教導(dǎo)父子、兄弟、夫婦、君臣、長幼、朋友、賓客，七種不同倫常間的對待之道。司徒之官還應(yīng)配合其他職官，以整齊與民眾生活高度相關(guān)之政務(wù)規(guī)劃，分別在飲食、衣服、事為、異別、度、量、數(shù)、制之八項事務(wù)中，各以政令明文規(guī)定應(yīng)遵守或執(zhí)行之范圍，防止因過度而導(dǎo)致奢侈淫逸之情事發(fā)生。概括司徒之職責(zé)，主要在引導(dǎo)全民上下都能講求道德，且以建立善良風(fēng)俗為共同目標，懂得從尊養(yǎng)耆老學(xué)習(xí)盡孝之道，從撫恤孤獨以彌補人間之缺憾，還能崇尚賢德之人，而罷黜不肖之惡人。

鄉(xiāng)大夫協(xié)助考察“鄉(xiāng)三物”之學(xué)習(xí)成果外，也協(xié)助司徒推行“鄉(xiāng)八刑”之教法禁令于其所屬之鄉(xiāng)，以達消極輔弼之作用：

以鄉(xiāng)八刑糾萬民：一曰不孝之刑，二曰不睦之刑，三曰不婣之刑，四曰不弟之刑，五曰不任之刑，六曰不恤之刑，七曰造言之刑，八曰亂民之刑。(《周禮·地官·大司徒》)

此八刑中，除卻最后兩種造言、亂民之刑不在前述“六行”范圍之外，其他六項，皆一一用以對治違反“六行”之刑。所不同者，僅將原來位居第二，屬于兄弟間的“友行”，更名為“不弟之刑”，將所涉及之范圍拓展至沒有血緣關(guān)系的所有朋友，因此排序連帶調(diào)為第四位。至于多增加的訛言惑眾、執(zhí)異端邪道以亂政兩種刑罰者，乃為穩(wěn)定社會秩序所采取的對治方法。此二刑正與《王制》所載的“四殺”之刑相互呼應(yīng)：

析言破律，亂名改作，執(zhí)左道以亂政，殺。作淫聲、異服、奇技、奇器以疑眾，殺。行偽而堅，言偽而辯，學(xué)非而博，順非而澤以疑眾，殺。假于鬼神、時日、卜筮以疑眾，殺。(《禮記·王制》)

對此四種人殺而無赦，因其行為影響所及，足以撼動國政、敗德惑民，而有亡國之虞，所以罪在不赦。此“四殺”之刑，侯家駒以為可能指“邦汋、邦賊、邦諜、犯邦令、撟邦令、為邦盜、為邦朋、為邦誣”之八類罪名，并非一般庶人能犯之罪刑，乃初登仕籍的貴族子弟，因為剛剛接觸機密、寶物與權(quán)力，加上涉世不深，且又血氣方剛，故而容易受到蠱惑而觸犯這類罪刑(26)侯家駒：《周禮研究》，第257頁。。由于一般民眾也能因為表現(xiàn)優(yōu)異而受到爵祿之賞，所以在“鄉(xiāng)八刑”之最后列上這兩種罪刑，也有以昭警戒之意。

三、結(jié)論：重富國強兵之道/培養(yǎng)君子與良善萬民

盡管《管子》與《周禮》之撰寫方式大不相同，會影響對比時之不方便，但是從《周禮》之職官安排與任務(wù)聯(lián)系，清楚可見其架構(gòu)理想國之條理與組織。其最初之大要，可能出自周公還政成王前之擘劃，且可以反映周朝治理天下之構(gòu)想，但整體完成，卻有待后來精熟政治規(guī)劃者陸續(xù)完善之，因此自然無法與某一特定時代之實際政治狀態(tài)完全吻合?！豆茏印冯m然缺乏如《周禮》之嚴整組織體系，然而經(jīng)過張固也將全書內(nèi)容進行分組研究，已可見其前后也歷經(jīng)多時多人之手始完成。不過，可確定的，則是其核心內(nèi)容乃以管仲輔佐齊桓公成為政治霸主之政事為主，是故，全書即使并非管仲手作，但也保留許多管仲輔政之重要事實，足以反映齊國自姜太公治齊以來，“富國強兵”一直是姜齊治國理政之核心概念?！豆茏印放c《周禮》之間固然存在一些近似之處，然而其中心思想實存在較大的差異。

郭偉川因不認同顧頡剛竟然以《周禮》與周公無關(guān)，甚且又認為《管子》與《周禮》之中心思想，同是組織人民、充實府庫，以求達到統(tǒng)一寰宇之目的，故而是出于齊國或他國法家之說法，遂從追溯“六官”制度之源流以反駁顧說。本文則認為“組織人民、充實府庫，以求達到統(tǒng)一寰宇之目的”，乃所有大有為之為政者施政時會樹立的共同目標，而行政組織與賦稅征收政策之近似，也是善于治國者之共法，以此比較兩書之中心思想相同，其實沒有太大意義。反倒是政治與教育具有彼此提攜前進之性質(zhì)，因而要觀察其施政之中心思想是否相仿，深入理解其政治教化之道或應(yīng)是最切要的，否則，終屬表象相似而難以分辨其堂奧之妙。至于與法家之關(guān)系，雖然《管子》與《周禮》許多處都提及刑與法之問題，狀似與法家密切相關(guān)，然而《管子》早已在《牧民》主張“省刑之要”，確定其施政乃朝此方向邁進，與后世法家思想并不相同?！吨芏Y》雖設(shè)有秋官專掌邦刑，然而結(jié)合《尚書》與二戴《禮記》之相關(guān)篇章，都可知“明德慎刑”“德主刑輔”是周代以來主政者之一貫主張(27)其詳參見林素英：《從〈禮記〉〈緇衣〉論孔子德刑思想與理想君道之轉(zhuǎn)化：綜合簡本與今本〈緇衣〉差異現(xiàn)象之意義》，收入《〈禮記〉之先秦儒學(xué)思想：〈經(jīng)解〉連續(xù)八篇結(jié)合相關(guān)傳世與出土文獻之研究》，第335-374頁。，更與法家思想大大不同。

綜上所論，《管子》與《周禮》，在政教目的，乃至于在既定目的下所規(guī)劃之政教對象與內(nèi)容，雖有些許近似之處，然而其最高理想則存在較大差別。

從《管子》之《牧民》與《立政》，雖可見管仲相當(dāng)注重禮、義、廉、恥乃“國之四維”的根本地位，也知管仲主張明主立政，應(yīng)嚴守治國有三本、安國有四固，富國有五事之要點，此方為其施政之中心思想。此一部分之施政中心思想，才是《管子》與《周禮》的近似之處，然而很明顯的，則是二者還存在較大之差別?！豆茏印匪卣撸谟谕高^施教、設(shè)訓(xùn)以齊一人民之行為，使各種舉止合乎規(guī)范，以建立良好的風(fēng)俗習(xí)慣，但也僅以“教訓(xùn)成俗”為其政教目的而已，偏重在避免、禁止外在行為之不合規(guī)定?！吨芏Y》雖也同樣注重“俗”的重要性，然而卻能溯源“俗”之產(chǎn)生緣由，從深入各地區(qū)人民生存環(huán)境之具體差異，理解氣候、地形、地物等自然環(huán)境之差異，乃是造成各地民情風(fēng)俗各有差異之根本原因，故而必須從根源處切實掌握，方可從內(nèi)心明辨何謂真正之禮、義、廉、恥，而達到“以俗教安，則民不偷”之教育效果，造就明禮義、知廉恥“有恥且格”之人，顯然高于《管子》甚多。

由于《管子》與《周禮》之政教目的高低有別，因而其所規(guī)劃之政教對象與內(nèi)容，也有類似之高低有別狀況。從《小匡》之多則記載，可知齊桓公重用管仲，其志當(dāng)然在天下，于是在四民分居設(shè)教已定，獎勵農(nóng)桑五谷等事已成之后，即直接再問“欲從事于天下諸侯可乎？”管仲深知桓公本意，故而答：

修舊法，擇其善者，舉而嚴用之，慈于民，予無財。寬政役，敬百姓，則國富而民安矣?！鲀?nèi)政而寓軍令焉?！瓋?nèi)教既成，令不得頡徙。故卒伍之人，人與人相保，家與家相愛，少相居，長相游，祭祀相福，死喪相恤，禍福相憂，居處相樂，行作相和，哭泣相哀；是故夜戰(zhàn)其聲相聞，足以無亂；晝戰(zhàn)其目相見，足以相識，驩欣足以相死，是故以守則固，以戰(zhàn)則勝，君有此教士三萬人，以橫行于天下，誅無道以定周室，天下大國之君莫之能圉也。(《小匡》)

所謂修舊法，乃指藏于齊國官府的《六弢(韜)》(28)其詳參見陳青榮：《姜太公與管仲改革》，《管子學(xué)刊》1995年第1期；林素英：《荀子兵學(xué)理論之齊魯學(xué)基礎(chǔ)》，《政治大學(xué)中文學(xué)報》第27期，2017年6月。，雖明為兵法，其中卻包含姜太公主張先施惠于民的治齊之道。管仲勸桓公先從整編《六韜》開始，從中揀選當(dāng)時仍然適用的治國之道。由于《六韜》以包含文師、盈虛、國務(wù)、大禮、明傳、六守、守土、守國、上賢、舉賢、賞罰、兵道等12要項之“文韜”開始(29)其詳參見呂望：《六韜》，收入《百子全書》第2冊，長沙：岳麓書社，1993年版，第1086-1091頁。，也成為齊國治國之根本大法。揀選之結(jié)果，確定以國富民安為首要之事，其次，則以所有內(nèi)政與內(nèi)教之規(guī)劃都以強化軍事為最終、最重要之目標，因此四民定居與卒伍安排，也都以固守國家、戰(zhàn)必求勝、足以橫行天下為目標。不過，最后“誅無道以定周室，天下大國之君莫之能圉”兩句，則是管仲輔佐齊桓公以“尊王攘夷”為旗幟，而終得以成就春秋五霸之首的重要原因，也是能贏得孔子諸多贊美之原因(30)《論語·憲問》載：“子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”又載：“子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣?！?。由此可知以兵道為尚之《管子》，畢竟與以王道為指標之《周禮》，在政教措施會有許多不同。

《周禮》以王道為尚之政教措施，即配合貴族與平民之責(zé)任義務(wù)不同而有別。由于貴族具有和諧天人關(guān)系以促進萬物生長之重責(zé)大任，平民則具有從事生產(chǎn)、建設(shè)祥和穩(wěn)定社會之責(zé)任，因此教育內(nèi)容自然有些不同，然而卻屬殊途同歸，同以培養(yǎng)明禮義、知廉恥的士君子與良善萬民，創(chuàng)造人與萬物共榮發(fā)展為旨歸。從以下大司徒施教人民之主旨，即可見其教育宗旨乃以促進人際和諧為目的：

乃施教法于邦國都鄙，使之各以教其所治民。令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受；四閭為族，使之相葬；五族為黨，使之相救；五黨為州，使之相赒；五州為鄉(xiāng)，使之相賓。(《周禮·地官·大司徒》)

相對于管仲所述以軍事動員為指標之卒伍安排，《周禮》之家、比、閭、族、黨、州、鄉(xiāng)之安排，卻始終以彼此相扶持、救濟、赒賑之以禮相待之方式教導(dǎo)人民，從和諧周遭的人際關(guān)系開始，推而至于可以和諧天地萬物。能順此理想之道邁進，天下歸于王道之理想庶幾可以浮現(xiàn)。