游 森

(同濟大學(xué) 人文學(xué)院，上海 200092)

康有為在《論語注》中說：“宋賢不善讀之，乃鄙薄事功，攻擊管仲。……專重內(nèi)而失外，而令人誚儒術(shù)之迂也。豈知孔子之道，內(nèi)外本末并舉，而無所偏遺哉！”(1)康有為：《論語注》，《康有為全集》第六集，北京：中國人民大學(xué)出版社，2007年版，第492頁。那么宋儒是否如康氏所指責(zé)的“鄙薄事功”“攻擊管仲”“專重內(nèi)而失外”呢？本文以朱子為例探尋其對孔子的管仲評價的解讀，說明其中所蘊含的政治倫理意義，以期澄清所謂“鄙薄事功”“攻擊管仲”“專內(nèi)失外”等誤解。

《論語》上記載孔子與學(xué)生間議論管仲的話語有4條，于《論語》中所占比重不可謂小，足見孔子對管仲的重視，分別為《論語·八佾》第22章、《論語·憲問》第9章、第16章、第17章。在此4條中，孔子對管仲有褒有貶。貶其不知禮等行徑，褒其相桓公一匡天下、存續(xù)華夏文明的功績。朱子就《論語》關(guān)于管仲諸條的注解梗概分別如下：

器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺、規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道……愚謂孔子譏管仲之器小，其旨深矣。或人不知而疑其儉，故斥其奢以明其非儉?；蛴忠善渲Y，故又斥其僭，以明其不知禮。蓋雖不復(fù)明言小器之所以然，而其所以小者，于此亦可見矣。故程子曰：“奢而犯禮，其器之小可知。蓋器大，則自知禮而無此失矣?！贝搜援?dāng)深味也。蘇氏曰：“自修身正家以及于國，則其本深，其及者遠(yuǎn)，是謂大器。揚雄所謂‘大器猶規(guī)矩準(zhǔn)繩’，先自治而后治人者是也。管仲三歸反坫，桓公內(nèi)嬖六人，而霸天下，其本固已淺矣。管仲死，桓公薨，天下不復(fù)宗齊?！睏钍显唬骸胺蜃哟蠊苤僦Χ∑淦鳌Ｉw非王佐之才，雖能合諸侯、正天下，其器不足稱也。道學(xué)不明，而王霸之略混為一途。故聞管仲之器小，則疑其為儉，以不儉告之，則又疑其知禮。蓋世方以詭遇為功，而不知為之范，則不悟其小宜矣。”(2)朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2016年版，第67-68頁。

蓋桓公奪伯氏之邑以與管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故窮約以終身而無怨言。(3)《四書章句集注》，第152頁。

如其仁，言誰如其仁者，又再言以深許之。蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣。(4)《四書章句集注》，第154頁。

程子曰：“桓公，兄也。子糾，弟也。仲私于所事，輔之以爭國，非義也?；腹珰⒅m過，而糾之死實當(dāng)。仲始與之同謀，遂與之同死，可也；知輔之爭為不義，將自免以圖后功亦可也。故圣人不責(zé)其死而稱其功。若使桓弟而糾兄，管仲所輔者正，桓奪其國而殺之，則管仲之與桓，不可同世之仇也。若計其后功而與其事桓，圣人之言，無乃害義之甚，啟萬世反復(fù)不忠之亂乎？如唐之王圭魏征，不死建成之難，而從太宗，可謂害于義矣。后雖有功，何足贖哉？”愚謂管仲有功而無罪，故圣人獨稱其功；王魏先有罪而后有功，則不以相掩可也。(5)《四書章句集注》，第154-155頁。

根據(jù)以上內(nèi)容可以看出朱子觀點及其解釋特點：

第一，朱子置管仲的人品、事功于《大學(xué)》的義理脈絡(luò)里，進而呈現(xiàn)出管仲形象缺失“正身修德”的一環(huán)，致使他無法“致主于王道”。質(zhì)言之，“器小”表面上是指管仲奢侈、犯禮諸方面，實質(zhì)上體現(xiàn)的是他不知大學(xué)之道。第二，承認(rèn)管仲的仁功，但否認(rèn)其為仁人。第三，沿襲程子以齊桓為兄、子糾為弟，以兄當(dāng)國合法的說法，從而認(rèn)為管仲改事桓公無罪。

下面筆者將分別圍繞這三點展開本文內(nèi)容，以見朱子以上觀點的政治倫理意義。

一、大學(xué)之道與王霸之辨——朱子對孔子的管仲評價的解讀

對“器小”的看法，皇侃《論語義疏》引孫綽云：“功有余而德不足，以道觀之，德不曰小乎？”(6)皇侃：《論語義疏》卷二，北京：中華書局，2014年版，第73頁。是就功德兩個角度對管仲進行評價，事功方面管仲之成就綽綽有余，然而德行則不稱其功。這一評價體現(xiàn)功德一致的評價標(biāo)準(zhǔn)。由“器小”的注解可以看出，盡管也是承襲對管仲德行不足的批評，但不同處在于朱子的話語里有《大學(xué)》義理作為參照系統(tǒng)。概言之，朱子此時是以“大學(xué)之道”衡定人物。在朱子的話語中有個關(guān)鍵的內(nèi)容——“致主于王道”，換言之，管仲未能引導(dǎo)桓公當(dāng)于王道，朱子把原因歸結(jié)為管仲自身“不能正身修德”。因此可以看到，朱子實際已將管仲置于“大學(xué)之道”中，依據(jù)大學(xué)的義理對管仲進行審視和評價。朱子視“大學(xué)之道”為致治之法，作為臣的管仲本當(dāng)依循“大學(xué)之道”正身修德，以輔佐作為君的齊桓公實現(xiàn)王道；然由于管仲不知“大學(xué)之道”，以至“局量褊淺、規(guī)模卑狹”，最后“雖能合諸侯、正天下”，卻因“其器不足稱也”仍然不足以當(dāng)仁。

與朱子從《大學(xué)》語境來看待管仲不同，《論語義疏》引李充云：“齊桓隆霸王之業(yè)，管仲成一匡之功，免生民于左衽，豈小也哉？然茍非大才者，則有偏失。好內(nèi)極奢，桓公之病也。管生方恢仁大勛，弘振風(fēng)義，遺近節(jié)于當(dāng)年，期遠(yuǎn)濟乎千載，寧謗分以要治，不潔己以求名，所謂君子行道忘其身者也。漏細(xì)行而全令圖，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆違禮則。圣人明經(jīng)常之訓(xùn)，塞奢侈之源，故不得不貶以為小也。”(7)《論語義疏》卷二，第76頁。李氏認(rèn)為管仲的行為是在為君分謗。聯(lián)系《論語·述而篇》第29章，陳司敗向孔子詢問昭公娶同姓是否知禮的問題，當(dāng)時孔子則回答為“知禮”的情形，反映出孔子為先君昭公隱諱。據(jù)此看，李氏認(rèn)為管仲奢侈、犯禮構(gòu)成以分謗方式為齊桓公隱諱嫌疑也是合理的，也能解釋通。

但是這一解釋方案無法協(xié)調(diào)孔子本人對管仲所下“不知禮”的斷語。無論管仲是由于不知禮而犯禮，還是出于為君分謗的動機故意為之，管仲無禮為既成事實?？鬃臃置髡f管仲不知禮，那么無論其動機如何，就孔子給管仲的定性來看，朱子的解釋應(yīng)該說更為符合孔子的意思。

在朱子看來，管仲的器小乃是由于其不知“大學(xué)之道”，進而僅致主于霸道，未能更進于王道，由此說明王霸可以依循“大學(xué)之道”來作為區(qū)判標(biāo)準(zhǔn)。我們可以借助朱子和陳亮的王霸之辨的討論，進一步了解朱子的這一理路。陳龍川正式與朱子展開王霸之辨始于《甲辰秋書》，此書作于淳熙十一年。這年陳龍川出獄，朱子致信慰問勸說其“以醇儒之道自律”，放棄“義利雙行、王霸并用”的主張(8)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》(二)，《朱子全書》第21冊，上海：上海古籍出版社，2010年版，第1581頁。，故陳龍川作此書為自己辯護。陳龍川認(rèn)為，“義與利不是截然對立的，三代之君是王霸并用，漢唐的皇帝也并非只用霸道而不用王道?！?9)耿振東《〈管子〉學(xué)史》，商務(wù)印書館，2018年版，第284頁。漢唐絕非全是人欲，其本領(lǐng)極大，若是沒有兼具仁智勇，絕不可能擔(dān)負(fù)起天下之責(zé)。

朱子的回復(fù)，主要表現(xiàn)在嚴(yán)格區(qū)分心術(shù)根源于“天理”還是“人欲”，以分判王霸方面。朱子指出“不必求之于古今王霸之跡”，只需要“反之于吾心義利邪正之間”，通過“察其心”來識別漢高、唐宗“果出于義耶，出于利耶？出于邪耶，出于正耶”？在朱子看來，漢高、唐宗“直以其能假仁借義以行其私”，而當(dāng)時與其爭天下者，“才能智術(shù)既出其下，又無仁義之可借，是以彼善于此而得以成其功耳”。漢高、唐宗的成功仍然奠立在仁義之上，哪怕其所作所為假仁義之名。但就亙古今、常在不滅的道，朱子質(zhì)問：“漢唐所謂賢君，何嘗有一分氣力扶助得他耶？”(10)《晦庵先生朱文公文集》(二)，《朱子全書》第21冊，第1582-1583頁。

陳龍川在后來的前后兩封《乙巳春書》以及一封《乙巳秋書》中，談到“心之用有不盡而無常泯、法之文有不備而無常廢”(11)陳亮：《陳亮集》，北京：中華書局，1987年版，第345頁。，認(rèn)為“惟王為能盡倫，自余于倫有不盡，而非盡欺人以為倫也。惟王為能盡制，自余于制有不盡，而非盡罔世以為制也”(12)《陳亮集》，第345頁。。在他看來，“三代做得盡者也，漢、唐做不到盡者也”(13)《陳亮集》，第348頁。而已。漢唐雖然雜霸，但是“雜霸者，其道固本于王也”(14)《陳亮集》，第340頁。。由此可見，陳龍川認(rèn)為霸道實質(zhì)上根據(jù)于王道，或者說霸道是王道的部分開展。但是朱子認(rèn)為漢唐所作所為只是“暗合”于道，根本上“所以為之田地根本者，則固未免乎利欲之私也”(15)《晦庵先生朱文公文集》(二)，《朱子全書》第21冊，第1587頁。，他們心術(shù)的真相仍然是人欲。

從以上內(nèi)容可以看出，朱子和陳龍川對歷史人物的評價標(biāo)準(zhǔn)并不一樣，兩人所用原則分別基于各自對“王道”的理解。盡管陳龍川講王霸雜用，但是他所謂的霸道其實乃是王道的部分開展，從本質(zhì)而言，王霸并沒有不同。所以他說：“人只是這個人，氣只是這個氣，才只是這個才，譬之金、銀、銅、鐵，只是金、銀、銅、鐵，煉有多少則器有精粗，豈其于本質(zhì)之外換出一般以為絕世之美器哉?！?16)《陳亮集》，第346頁。在他而言，王霸不是分別由天理、人欲這組對立的概念決定的，事跡本身與心跡具有內(nèi)在的相關(guān)性。如果說霸道駁雜，但是以其事跡而言，其中定含“真心”，關(guān)聯(lián)著王道。朱子則一定要深究心跡是否純粹符合天理，將被評價的人物置于《大學(xué)》義理參照中。從心跡而言，看其心是否無人欲；從事跡而言，是否由義理心導(dǎo)源出來。朱子認(rèn)為王道與霸道根本不是一回事，他提出“察其心”的方針，其實既已按《大學(xué)》的視線進入政治倫理生活，其意義絕非是要停留在歷史中，“若夫點鐵成金之譬，施之有教無類，遷善改過之事則可；至于古人已往之跡，則其為金為鐵固有定形，而非后人口舌議論所能改易久矣。今乃欲追點功利之鐵以成道義之金，不惟費卻閑心力，無補于既往；正恐礙卻正知見，有害于方來也”(17)《晦庵先生朱文公文集》(二)，《朱子全書》第21冊，第1591頁。?？梢妼Ξ?dāng)代的關(guān)注才是朱子的重心。如果承認(rèn)了陳龍川的王霸邏輯，那么勢必會造成對現(xiàn)實政治倫理生活的侵害。最后會演變?yōu)樽非笫鹿r，只看結(jié)果。如此心術(shù)勢必被導(dǎo)向外在性的維度，以功利邏輯建構(gòu)人的行為。對朱子而言，王道根于天理，而天理發(fā)生于無人欲之心。朱子是以內(nèi)在性管攝外在性，用天理來確保事功的發(fā)生。

但是正如在評價管仲時，承認(rèn)他的仁功，卻否認(rèn)其為仁人一樣，盡管可以不認(rèn)可霸道，但是始終無法否認(rèn)它在事功層面有締造仁功的可能，如管仲以霸道輔佐桓公，而行尊王攘夷之道，最后孔子也不得不稱許他有仁功。陳龍川即是抓住這點，認(rèn)為仁之功用與心相應(yīng)，其區(qū)判應(yīng)當(dāng)以事跡為依據(jù)。單就這點來看，朱子對管仲的評價也必須依據(jù)管仲生平事跡，從此便不難看出陳龍川和朱子仍然存在共同點，他們都需要把握史事。然而依據(jù)史事，儒者對管仲的評價卻分歧更甚。

二、有罪還是無罪？——經(jīng)學(xué)、史證、理學(xué)間的管仲

(一)“三歸”

檢諸朱子《集注》之前的文獻，除《說苑》認(rèn)為“三歸”為臺名以外，絕大多數(shù)文獻認(rèn)為“三歸”與三娶相關(guān)。如《公羊傳》：“三國來媵，非禮也?！?《春秋公羊傳·成公》)《左傳》成公八年《經(jīng)》，杜注：“古者諸侯娶適夫人及左右媵，各有姪娣，皆同姓之國，國三人，凡九女，所以廣繼嗣也?！?18)李夢生整理：《春秋左傳集解》上冊，南京：鳳凰出版社，2010年版，第353頁。是諸侯娶三同姓之國為禮。照這樣理解，娶三姓的下大夫管仲實屬僭禮。毛奇齡從文獻考證的角度，否定了朱子釋“三歸”為臺名的說法。他在《論語稽求》中說道：“舊注引包咸說，謂三歸是娶三姓女，婦人謂嫁為歸。諸儒說皆如此。朱注獨謂三歸是臺名，引劉向《說苑》為據(jù)。則遍考諸書，并無管仲筑臺之事。即諸書所引仲事，亦并無有以三歸為臺名之說，劉向誤引?！?19)毛奇齡：《論語稽求篇》，《毛奇齡全集》第14冊，北京：學(xué)苑出版社，2015年版，第208-209頁。通過否定劉向《說苑》三臺的說法，從而使朱子的解釋失去合法的文獻根據(jù)。另外，《群經(jīng)平議》：“就婦人言之謂之歸，自管仲言之當(dāng)謂之娶，乃諸書多言三歸，無言三娶者。……朱注據(jù)《說苑》‘管仲筑三歸之臺以自傷于民’，故以三歸為臺名。然管仲筑臺之事不見于他書。《戰(zhàn)國策·周策》：‘宋君奪民時以為臺，而民非之，無忠臣掩蓋之也。子罕釋相為司空，民非子罕而善其君。齊桓公宮中七市，女閭七百，國人非之。管仲故為三歸之家以掩桓公，非自傷于民也?！墩f苑》所謂‘自傷于民’者疑即本此。涉上文子罕事而誤為筑臺耳。古事若此者往往有之，未足據(jù)也。然則三歸當(dāng)作何解？”該書據(jù)《韓非子·外儲說》所載管仲有三處家第而釋“三歸”，認(rèn)為“是所謂歸者，即以管仲言，謂管仲自朝而歸，自家有三處也”(20)俞樾：《群經(jīng)平議》，《春在堂全書》第1冊，南京：鳳凰出版社，2010年版，第489頁。。程樹德在《論語集釋》當(dāng)中認(rèn)為“此以三歸為家有三處，較舊注、朱注義均長，似可從”(21)程樹德：《論語集釋》第1冊，北京：中華書局，第273頁。。

針對“三歸”取“三臺”的說法，朱子有自己的考量：

或問三歸，曰：“《說苑》謂‘管仲筑三歸之臺’，而韓非亦曰‘桓公使管仲有三歸之家’是其證也。”曰：“舊說婦人謂嫁曰歸，三歸云者一娶三姓，而備九女，如諸侯之制也。且雖臺名，安知不以處是人而名之乎？”曰：“若此則為僭上失禮，與塞門反坫同科矣。今夫子但以為不儉，則亦但為極臺觀之，侈而未至于僭。”(22)朱熹：《四書或問》，《朱子全書》第6冊，第671-672頁。

可以看出朱子在給出“臺名”的解釋之前，已經(jīng)考慮到前人娶三姓的說法，然而由于孔子的話語之中，并沒有指責(zé)管仲僭越禮制，只是提到其不儉約，最多認(rèn)為他因“不知禮”而犯禮。從動機而言，刻意僭越禮制，本質(zhì)構(gòu)成對君權(quán)的挑釁，如果是這樣的話，孔子定不會僅僅說管仲“不知禮”。如孔子對季氏僭禮的批評便相當(dāng)嚴(yán)厲：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！”(《論語·八佾》)由此再比較對于管仲的評價，便可以推知，孔子很可能只是認(rèn)為管仲奢侈、不知禮。那么如果依據(jù)這個看法的話，“三歸”無論解釋為“臺名”還是“家有三歸”，其實都只是關(guān)系奢侈而不牽涉僭越禮制方面。

錢穆先生在《論語新解》里認(rèn)為：“三歸謂其有三處府第可歸，連下文官事不攝，最為可從?！?23)錢穆：《論語新解》，《錢賓四先生全集》第3冊，臺灣：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1998年版，第105頁。也是同意釋“三歸”為三處家第。程樹德《論語集釋》還引了其他幾個說法：1.三歸為三牲。2.三歸為藏貨財之所。3.三歸為地名。三種說法都有文獻依據(jù)，此處不一一列舉。

上面不同的考證結(jié)果，大致可以分為兩種類型：第一種奢侈但并不僭越禮制型；第二種僭越禮制背離臣道型。在每種類型下所展現(xiàn)的管仲形象是絕不相同的，其意義也是差別巨大。前者使管仲以“不知禮”的奢侈形象示人，后者則使其成為了專權(quán)的僭越者。朱子的“臺名”觀點屬于第一種，也意味著朱子對管仲的看法，毫無疑問但以“不知禮”看待他的。

(二)桓公與子糾的關(guān)系

關(guān)于桓公與子糾誰才有繼承權(quán)，我們先看看《公羊傳》的說法：“其稱子糾何？貴也。其貴奈何？宜為君者也?！?《春秋公羊傳·莊公》)《谷梁傳》也如此認(rèn)為，其言“言子糾者，明其貴，宜為君”(《春秋谷梁傳·莊公》)。然而考諸三傳文本，其實并沒有明確指出桓公與子糾是哪種親屬關(guān)系，誰是兄誰是弟，甚至說兩人到底是不是兄弟，都沒有明確交代過。《公羊》《谷梁》是明言認(rèn)為子糾擁有合法的繼承權(quán)。相比之下，《左傳》其實并沒有討論合法性的問題，唯獨杜預(yù)在注的時候以子糾為桓公庶兄(24)《春秋左傳集解》上冊，第77頁。，而這一點并不足以說明誰更有繼承權(quán)。

元儒程端學(xué)《春秋或問》有云：

或問曰：“公伐齊納子糾，齊小白入于齊。先儒或以子糾為兄，或以小白為兄，何也？”曰：“各有其說，而未可以片言決也。謂子糾為兄者，《公》《谷》之意，而孫氏、胡氏、劉氏邦衡莘老、東萊諸儒宗之；謂小白為兄者，程子之說，而康侯、朱子、張氏諸儒宗之。然各無明文可考。孫氏諸儒謂子糾為兄者，以《春秋》書法有‘子’字故也，據(jù)經(jīng)論理者也。然朱子則謂《公》《谷》之經(jīng)無‘子’字而小白為兄。程子意不特以《公》《谷》無‘子’字，亦以《論語》孔子許管仲之仁之事，信之也。但程子于管仲之事以大義推之，而知其為兄耳，非有所據(jù)也。今以《春秋》所書‘齊小白入于齊，與齊人取子糾殺之’之文觀之，則子糾為兄之說似有理。蓋齊小白入于齊有篡位之辭。齊人取子糾殺之，三傳同有‘子’字，固不可以《公》《谷》前無‘子’字為疑也?！?25)程端學(xué)：《春秋或問》卷第三，哈佛大學(xué)漢和圖書館藏本，第10a-10b頁。

通過程端學(xué)，可以看到關(guān)于宋儒歷來對桓公和子糾兄弟關(guān)系的討論，依據(jù)的是《春秋》筆法。程子由《公羊》《谷梁》“公伐齊，納糾”無“子”字，判斷桓公為兄。由此，理學(xué)內(nèi)部從胡安國、朱子、張栻等以來便尊程子說，以桓公為庶兄。更為關(guān)鍵的一點則是程端學(xué)指出，程子以桓公為兄的真實用意其實源于《論語》孔子贊許管仲仁功，換句話說，程子欲要協(xié)調(diào)《論語》中孔子關(guān)于事功與義理間的關(guān)系，而這個考量才是促使程子持桓公為兄這一觀點的決定因素。正為此，歷來不信《春秋》一字褒貶的朱子，才會取程子以一字定奪桓公和子糾兄弟關(guān)系的說法。

理學(xué)內(nèi)部一直沿襲程子的說法，直至王船山才明確打破歷來理學(xué)在兄弟意義上看待桓公和子糾關(guān)系的觀點。他在《春秋稗疏》中提到歷來關(guān)于桓公和子糾關(guān)系的看法有以下幾種：1.子糾為兄、桓公為弟。2.桓公為兄、子糾為弟。3.桓公為叔、子糾為侄。第一種觀點的代表有杜預(yù)，第二種觀點的代表有程子，第三種觀點是船山自己的看法(26)參見王夫之：《春秋稗疏》，《船山全書》第5冊，長沙：岳麓出版社，2011年版，第35-36頁。船山認(rèn)為管仲既有功又有過，不必從中調(diào)停，是采程子功過不相掩的說法。在《讀四書大全說》船山又持桓公為兄、子糾為弟的觀點，并且認(rèn)為：“齊之難，起于襄公之見弒，則為襄公之子者，俱有可反國以存社稷之義，非國家無事，長幼有定序，而糾故作逆謀以爭兄位也?！币姟洞饺珪返?冊，第805-806頁。船山對經(jīng)典的解釋多隨文就義，故而前后觀點有差異，甚至矛盾者時有。。船山的叔侄說，干脆只接受孔子稱許管仲事功的說法，以子糾擁有優(yōu)先的繼承權(quán)，言外之意即取管仲功過不相掩的說法。但是在《讀通鑒論》里，船山又說“管仲，齊之臣，齊侯其君也”，“仲之事子糾，齊侯命之”(27)王夫之：《讀通鑒論》卷二十，《船山全書》第10冊，第750頁。，又以君臣未定來看待管仲與子糾的關(guān)系，以此說明改事桓公無罪的觀點。

為什么桓公和子糾屬于哪種親屬關(guān)系會被如此看重？除了桓公與子糾到底是哪種關(guān)系，將引發(fā)出關(guān)于桓公繼承是否合法的問題外，還將牽扯出“桓公殺公子糾，召忽死之”，管仲非但不死，反而改事桓公這個仇人，此行徑是否合于君臣之義的問題。后者關(guān)系著儒者理解孔子對待事功和義理以及兩者關(guān)系的態(tài)度問題。

如果照《公羊》《谷梁》之說，子糾貴當(dāng)立為君，那么桓公殺子糾的性質(zhì)就成了弒君，隨之管仲改事桓公便為事仇。這樣的話，等于證明管仲悖逆臣道。如此一來，在稱許管仲事功時，孔子豈不是不顧其亂君臣大義的罪，但以結(jié)果論英雄？這樣將使孔子所言的仁人與仁功間不必關(guān)聯(lián)起來，從而開了一道罅隙使亂臣賊子一旦有仁功便能一洗前罪。

可見，程子確實如程端學(xué)所論，別有用心。以桓公為兄的話，那么首先確定了其擁有優(yōu)先的繼承權(quán)，相比子糾而言更具合法性，因而管仲改事桓公便只能算作改正，仍然不失君臣之義。所以朱子說“管仲有功而無罪”。同時引“唐之王圭魏征，不死建成之難，而從太宗”為例，以說明王、魏改事太宗，害于君臣之義，原因即在于建成繼承君位的合法性已定，太宗弒殺建成就是篡位。如此在君臣名分之下侍奉建成的王圭、魏征改事弒其君的太宗，無論之后的功績有多大，兩人始終有罪于君臣之義。

從上文看出，無論對“三歸”還是兄弟關(guān)系的解讀，朱子對文本的詮釋有兩個原則，以管仲為例，朱子在詮釋文本時，始終在強調(diào)仁功與仁人兩個層次的區(qū)別，有仁功者不等同于就是仁人。但更為根本的目的，則是為了維護君臣之義，以德收攝、引導(dǎo)事功。本來仁功并不必要牽涉桓公與子糾關(guān)系類型的問題，相對而言君臣之義是否能夠得到維護，卻與之關(guān)系重大。處理好了，就君臣關(guān)系而言，管仲是無罪的。這樣，才能實現(xiàn)義理在政治倫理的秩序建構(gòu)中的合法化。

三、“致主于道”——修德與王道秩序的建構(gòu)

(一)德尊于勢——孟子對管仲的評價

在《孟子·公孫丑上》第1章中，公孫丑問孟子，如果他當(dāng)權(quán)齊國，是不是能復(fù)興管仲、晏子的事功？孟子回答說：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣！”孟子輕視管仲諸人，并引曾西“管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也”的話，以說明管仲不足效法，此亦可視為孟子對管仲的評價?！睹献印す珜O丑下》第2章表達了德尊于勢的思想，其所舉管仲事例亦表達了孟子對管仲的評價。其言：“天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉，而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉，而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？”孟子認(rèn)為德為治理天下的利器，是天下得治的必要條件之一。與爵位、年齒并立，三者分別在權(quán)力秩序、人倫社會、國家治理層面發(fā)揮著不可取代的作用。即便在權(quán)力秩序?qū)用妫乱廊徊豢苫蛉?，它是獲得秩序的保證。如果國家治理無法實現(xiàn)，那么權(quán)力的系統(tǒng)一定會出問題。管仲在孟子的話語下，以霸道秩序的構(gòu)建者形象出現(xiàn)在與構(gòu)建王道秩序的伊尹形象所形成的對比圖景中，不僅形成了王霸規(guī)模上的落差，而且將德的意義通過兩人共同的君師身份凸顯出來，以說明德在秩序構(gòu)建中所具有的巨大效果，更彰顯出管仲不足為法。

在孟子的敘述中，德為致治的構(gòu)成因素，有德者才能實現(xiàn)王道秩序。有德者蘊含有道之義，孟子分明有抬高道之地位的意圖，使道尊于勢。此處亦透露出孟子的君臣觀：1.道尊于勢，有道的人可為君侯之師，君臣以道合；2.君臣皆為爵位，并不具有絕對倫理的關(guān)系(28)孟子這些觀點直接影響黃宗羲，他在《明夷待訪錄》里提到君臣名異而實同，即名稱雖然不同，但是從為天下、為百姓的目的而言兩者并無不同。參見《明夷待訪錄》的《君道》《臣道》兩篇，收錄于《黃宗羲全集》第1冊，杭州：浙江古籍出版社，1985年版。。

以上可見，孟子對管仲的評價并不與孔子一致。因此，朱子需要對此作出說明，否則四書系統(tǒng)內(nèi)部便會產(chǎn)生不協(xié)調(diào)，甚至?xí)窟B朱子的道統(tǒng)說(29)朱子的“四書”體系即是建立在孔子、曾子、子思、孟子的道學(xué)傳承譜系上。換言之，如果朱子無法做到四者間的協(xié)調(diào)，那么這個系統(tǒng)自身便無法獲得自我的統(tǒng)一性。，使其受到質(zhì)疑。

朱子在《讀余隱之尊孟辨》里談到：“夫子之于管仲，大其功而小其器，邵康節(jié)亦謂五霸者功之首、罪之魁也，知此者可與論桓公、管仲之事矣。夫子言‘如其仁’者，以當(dāng)時王者不作，中國衰，夷狄橫，諸侯之功未有如管仲者，故許其有仁者之功，亦彼善于此而已?！?30)《晦庵先生朱文公文集》(五)，《朱子全書》第24冊，第3527頁。點明《論語》中孔子以仁功稱許管仲。那么朱子在觸及孟子的評價時，又是如何理解的呢？

朱子從兩個方面來理解孟子的評價：第一，“至于語學(xué)者立心致道之際，則其規(guī)模宏遠(yuǎn)，自有定論，豈曰若管仲而休耶！曾西之恥而不為，蓋亦有說矣”(31)《晦庵先生朱文公文集》(五)，《朱子全書》第24冊，第3527頁。。從規(guī)模而言，管仲立心便未致道天下，所以規(guī)模狹隘，不見宏遠(yuǎn)。第二，“李氏又有救斗之說，愚以為桓公、管仲救父祖之斗，而私其財以為子舍之藏者也。故周雖小振，而齊亦寢強矣，夫豈誠心惻怛而救之哉”(32)《晦庵先生朱文公文集》(五)，《朱子全書》第24冊，第3527頁。。管仲無誠心惻怛救周，仍是一番功利之心，是動機出于人欲。至于孟子輕薄管仲事功，朱子說孟子所處的時代天命已改，與“齊桓之時，周德雖衰，天命未改，革命之事未可為也”(33)《晦庵先生朱文公文集》(五)，《朱子全書》第24冊，第3528頁。相比，齊宣王可以王天下，并指出孟子微言所在，“孟子言以齊王猶反手，自謂當(dāng)年事勢，且言己志，非為管仲發(fā)也”(34)《晦庵先生朱文公文集》(五)，《朱子全書》第24冊，第3528頁。。孟子對管仲的評價，在朱子看來，既考慮到時代天命已改的情勢，又依據(jù)道以德行的原則。朱子后學(xué)真西山在《大學(xué)衍義》中說道孔孟差異：“若管仲者，孔子蓋嘗以‘如其仁’稱之，孟子學(xué)于孔子者也，何其言之異邪？曰孔子之稱，稱其攘夷狄而尊中夏也；孟子所譏，譏其舍王道而用霸術(shù)也，所指固不同矣。然孔子雖稱其功，而器小之譏，不知禮之譏，固未嘗略；況世變?nèi)障?，使孟子而不?fù)議其舍王用霸之罪，則人將靡然趨于霸矣?！?35)真德秀：《大學(xué)衍義》卷十四，日本內(nèi)閣文庫藏本。旨在說明時代天命已改這一點，即沿襲朱子意思。

(二)“修身以道”——工夫論視域下的王道秩序

朱子認(rèn)為管仲不知“圣賢大學(xué)之道”，故不能通過“正身修德以致主于王道”，這點前文已明。朱子對管仲的評價是以《大學(xué)》義理為參照，其目的要以修身所根循的道德法則為王道秩序奠立根基，以統(tǒng)一天理與事功，使事功的發(fā)生根源于德性，從而解決仁功與仁人的斷層。從這點而言，朱子強調(diào)稱許管仲“如其仁”時，孔子的意思乃為：“如其仁，言誰如其仁者，又再言以深許之。蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣。”以仁功消除掉管仲為仁人的詮釋余地，區(qū)分開仁功和仁人，以見管仲的事功原理與仁人所具備的天理不同。但由此是否會開啟只需要追求仁功，而不必同時為仁人的邏輯可能呢？

其實朱子視仁功和仁人為連續(xù)的整體，仁人對仁功而言具有奠基性，而且這種奠基性應(yīng)當(dāng)通過《大學(xué)》來看。

李從之問：“‘壹是皆以修身為本’，何故只言修身？”曰：“修身是對天下國家說。修身是本，天下國家是末。”(36)黎靖德編：《朱子語類》卷十五，北京：中華書局，1986年版，第307頁。

或問：“《大學(xué)》之書，即是圣人做天下根本？”曰：“此譬如人起屋，是畫一個大地盤在這里。理會得這個了，他日若有材料，卻依此將去，只此一個道理。明此以南面，堯之為君；明此以北面，舜之為臣也?！?37)《朱子語類》卷十四，第250頁。

所謂規(guī)模之大，凡人為學(xué)，便當(dāng)以“明明德、新民、止于至善”，及“明明德于天下”為事，不成只要獨善其身便了？須是志于天下，所謂“志伊尹之所志，學(xué)顏子之所學(xué)也”。所以《大學(xué)》第二句便說“在新民”。(38)《朱子語類》卷十四，第260頁。

據(jù)以上三則材料，可做幾點說明和總結(jié)：第一，修身是天下國家的根本。朱子以本末關(guān)系對待修身和天下國家，即知從邏輯而言，修身為天下國家的前提。第二，《大學(xué)》是“圣人做天下”的根本，也是“做天下”的藍(lán)圖。第三，修身的立意中包括“志于天下”的環(huán)節(jié)。

由此，可見《大學(xué)》義理是由“內(nèi)圣”而“外王”的構(gòu)型，以工夫論路徑拓向天下國家秩序，使之與心靈秩序同構(gòu)發(fā)生。

王船山先生在《讀四書大全說》云：“曾西之所以下視管仲者，正在誠意正心之德。”(39)《讀四書大全說》卷四，《船山全書》第6冊，第621頁。也是通過《大學(xué)》義理看待管仲。并說：“《大學(xué)》之道，天德也，王道也；顯則為《周官》之法度，微則為《關(guān)雎》《麟趾》之精意也?！?40)《讀四書大全說》卷四，《船山全書》第6冊，第621頁。更為鮮明地點出“大學(xué)之道”就是“王道”這一點。

另外，通過朱子的政治實踐活動，可以更加清楚地看清“誠意正心”在秩序建構(gòu)中的地位，尤以朱子所上三封《封事》為代表，其中“大學(xué)之道”以近于“帝王之學(xué)”的面貌被呈現(xiàn)出來。

朱子《壬午應(yīng)詔封事》是在紹興三十二年宋孝宗即位時(1162年)應(yīng)詔而上的。其中言：“帝王之學(xué)，必先格物致知，以極夫事物之變，使義理所存，纖悉畢照，則自然意誠心正，而可以應(yīng)天下之務(wù)?！?41)《晦庵先生朱文公文集》(一)，《朱子全書》第20冊，第572頁。孝宗淳熙七年(1180年)上《庚子應(yīng)詔封事》，有言：“臣嘗謂天下國家之大務(wù)莫大于恤民，而恤民之實在省賦，省賦之實在治軍。若夫治軍省賦以為恤民之本，則又在夫人君正其心術(shù)以立綱紀(jì)而已矣?！?42)《晦庵先生朱文公文集》(一)，《朱子全書》第20冊，第581頁。孝宗淳熙十五年(1188年)上《戊申封事》，有言：“天下之大本者，陛下之心也。……臣輒以陛下之心為天下之大本者，何也？天下之事，千變?nèi)f化，其端無窮，而無一不本于人主之心者，此自然之理也。故人主之心正，則天下之事無一不出于正；人主之心不正，則天下之事無一得由于正?！酥饕皂鹑恢砭由顚m之中，心之邪正，若不可得而窺者，而其符驗之著于外者，常若十目所視、十手所指，而不可掩?！哉岽诵亩鵀樘煜氯f事之本也?！?43)《晦庵先生朱文公文集》(一)，《朱子全書》第20冊，第590-591頁。無不以“誠意正心”為根本，納之為“帝王之學(xué)”的核心要旨。其所涉的學(xué)問以《大學(xué)》為結(jié)構(gòu)，更見“修身以德”在秩序建構(gòu)中的奠基地位。

結(jié)語

朱子不僅依據(jù)《大學(xué)》義理評價管仲的人品及事功，并且還據(jù)之對經(jīng)史中分歧的管仲事跡作出某些取舍。比如取《說苑》臺名的說法釋“三歸”，乃是為證明管仲因不知“大學(xué)之道”才有奢侈、犯禮、無法“致主于道”等“器小”之譏；又結(jié)合理學(xué)的君臣觀念，取程子桓公為兄、子糾為弟的說法，以證管仲無罪于君臣之義。于是，構(gòu)建起管仲“有功而無罪”的形象。通過展現(xiàn)管仲這個止步于霸道的有仁功者的不足，與不能正身修德間的因果關(guān)系，說明惟有根循“大學(xué)之道”才能導(dǎo)引出完美的王道秩序圖景。其中所蘊含的政治倫理意義，表現(xiàn)為歷史政治的當(dāng)代化、當(dāng)前化，它不僅寄托了理學(xué)家的政治和人格理想，同時也是對現(xiàn)實政治的關(guān)注方式。

歷史并不是作為過去而存在于文獻、記憶或者口述里；相反，歷史是在當(dāng)下生活中被思想不斷激活的，成為生活的部分并繼續(xù)推動實際的發(fā)展。管仲形象的積累與演變是在政治倫理的建構(gòu)中發(fā)生的，它隨著儒者“治天下”的關(guān)懷而釋放其“當(dāng)代”意義。史學(xué)大家顧頡剛曾提出“層累地造成的中國古史”的觀點。他在《與錢玄同先生論古史書》一文以堯舜禹為例說明層累現(xiàn)象：“《論語》中兩次連稱堯舜，一次連稱舜禹，又接連贊美堯舜禹，可見當(dāng)時確以為堯舜在禹之前。于是禹之前有更古的堯舜了。但堯與舜、舜與禹的關(guān)系還沒有提起……在《論語》之后……有了《堯典》、《皐陶謨》、《禹貢》等篇出現(xiàn)?！谑菆蚺c舜有翁婿的關(guān)系、舜與禹有君臣的關(guān)系了。”(44)顧頡剛：《古史辨自序》上冊，北京：商務(wù)印書館，2001年版，第6頁。其實史學(xué)的層累是經(jīng)學(xué)詮釋過程中的產(chǎn)物。如朱子在經(jīng)典的詮釋過程中，注重普遍和超越的價值維度，讓歷史隨著這些價值的關(guān)注而再現(xiàn)于“當(dāng)代”。管仲形象即是在這些價值的關(guān)注中被探討和再現(xiàn)的。

當(dāng)康有為指責(zé)宋賢“輕薄事功”“攻擊管仲”“專內(nèi)失外”時，暴露了他兩個問題：一是忽略了“內(nèi)”“外”并舉的問題。朱子對孔子的管仲評價的解讀，正是為了使“內(nèi)”“外”并舉，同時給出一條由“正身修德”而及“治天下”的“大學(xué)之道”的實現(xiàn)路徑；二是就朱子而言，義理與事功乃是本末關(guān)系，是一體的兩面，并不存在“專內(nèi)”的意思。

正如歷史學(xué)家克羅齊所說，一切歷史都是當(dāng)代史，并且認(rèn)為思想創(chuàng)造了歷史。那么據(jù)之，可以說思想對現(xiàn)實的關(guān)懷注定要使歷史當(dāng)代化。 由此而言，在理學(xué)家的經(jīng)世關(guān)懷中所展現(xiàn)的歷史，本身即是思想的現(xiàn)實反映(45)參見[意]克羅齊：《歷史學(xué)的理論和實際》，傅任敢譯，商務(wù)印書館，1986年版，第2頁?？肆_齊的話，原本是針對舊的編年史而言。他認(rèn)為編年史，使歷史成為了“死”材料，成為過去而失去在場性，致使難以為當(dāng)前思想注入活力。。