□李思遠(yuǎn)
在宋明理學(xué)中,氣論涉及到宇宙生成與變化,本體與現(xiàn)象關(guān)系等多方面內(nèi)容,受到各派理學(xué)家的重視。在氣論中,朱熹提出的氣“散盡”說是一個(gè)令人費(fèi)解的話題。朱熹認(rèn)為人死則其氣散盡,最終歸于無。這一說法起于對佛家輪回說的反對,體現(xiàn)在朱熹對張載人氣聚散論的討論中:“橫渠辟釋氏輪回之說。然其說聚散屈伸處,其弊卻是大輪回。蓋釋氏是個(gè)個(gè)各自輪回,橫渠是一發(fā)和了,依舊一大輪回?!?黎靖德編,王星賢點(diǎn)校:《朱子語類》,中華書局,1986年版,第2537頁)張載的氣化論認(rèn)為,人的氣散而復(fù)歸于太虛,復(fù)歸于太虛的氣又能凝聚生物。在朱熹看來,佛家輪回說是特定人物的靈魂不斷輪回往生,天地間來來去去,只還是這些人、物。張載的觀點(diǎn)則較佛家輪回說有了進(jìn)步,是構(gòu)成人物的本源性的氣聚散變化,造成不同的人,這就走出了佛教原本的特定個(gè)體靈魂循環(huán)說。但朱熹對此仍不滿意,他認(rèn)為張載的說法本質(zhì)上仍是輪回:“橫渠說‘形潰反原’,以為人生得此個(gè)物事,既死,此個(gè)物事卻復(fù)歸大原去,又別從里面抽出束生人。如一塊黃泥,既把來做個(gè)彈子了,卻依前歸一塊里面去,又做個(gè)彈子出來?!?《朱子語類》,第3032頁)氣作為一種本源存在自身不生滅增減,從中產(chǎn)生出人、物,人與物又返回到氣中,就如同一塊黃泥,從中捏出一個(gè)彈子,彈子又可以捏回到這一塊黃泥中去。張載對佛家輪回說的反對是內(nèi)容上的反對,而朱熹則連輪回的形式也要廢棄,所以朱熹提出造作事物之氣的散盡說,認(rèn)為“死便是都散無了”(《朱子語類》,第1012頁)。
由于朱熹沒有對散盡說進(jìn)行集中解釋,這種說法又比較非直觀,所以散盡說在后世引起了學(xué)者的質(zhì)疑,其中最有代表性的當(dāng)屬王夫之提出的兩個(gè)疑問。王夫之在《張子正蒙注》中說:“倘如散盡無余之說,則此太極渾淪之內(nèi),何處為其翕受消歸之府乎?又云造化日新而不用其故,則此太虛之內(nèi),亦何從得此無盡之儲,以終古趨于滅而不匱邪?”(王夫之:《張子正蒙注·太和篇》,《船山全書》第十二冊,岳麓書社,1992年,第22頁)王夫之質(zhì)疑道:如果按照朱熹的氣散盡無余之說來看,那么在太極天地范圍內(nèi),所散盡之氣究竟去了哪里?如果“造化日新而不用其故”,那么用以造化人物,能夠維持天地化育,亙古亙今而無窮匱的氣又從何而來?氣無所從來而無所從去,現(xiàn)實(shí)世界空無憑據(jù),仿佛佛家所說的緣起而乍現(xiàn),既生而滅盡,所以王夫之說:“朱子以其言既聚而散,散而復(fù)聚,譏其為大輪回。而愚以為朱子之說反近于釋氏滅盡之言,而與圣人之言異?!?《張子正蒙注》,第21頁)氣散盡說提出的是一種孤立的氣,這種孤立的氣無所依據(jù),消散而歸于虛無,反而近于佛家的滅盡說。
當(dāng)代學(xué)者中也有對朱熹的氣散盡說提出質(zhì)疑的。姜新的《試析朱熹的鬼神觀》,(《南通師專學(xué)報(bào)》,1999年第1期)一文論述了朱熹理學(xué)中具體之氣具有有限性,并指出氣的散盡是一個(gè)有快慢之分的過程,未散盡之氣在消散的過程中仍可以對現(xiàn)實(shí)事物造成影響。該文也認(rèn)為朱熹的理氣論忽視了理氣的多樣性,導(dǎo)致其鬼神觀中的人鬼同氣同理論以及朱熹對一些迷信觀念的承認(rèn)。
石力波《是“散”還是“盡”——試論朱熹氣學(xué)思想的內(nèi)在矛盾》,《西北大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版》,2013年第4期)指出朱熹氣學(xué)思想中存在著“不同思維交叉的現(xiàn)象”,導(dǎo)致了氣論的矛盾混亂,最終使朱熹的氣散盡說淪入佛家的“空”。所謂“不同思維交叉”,是說朱熹在天地角度上承認(rèn)氣的彌漫周遍,即散之氣仍在天地之間,但朱熹在個(gè)體事物上強(qiáng)調(diào)氣有盡,這就使朱熹的氣散盡說在宏觀上有散而無盡,在具體角度上則有盡而無散。這兩個(gè)不同的角度導(dǎo)致了氣的來源與歸宿成為問題,即在具體事物上可以“生生不已”,而在天地范圍內(nèi)言氣之“生生不已”,則氣已經(jīng)散在天地之中,無所謂生生不已。在氣的歸宿上,如果堅(jiān)持氣盡之說,那么也會導(dǎo)致朱熹的理論流于佛家的“空”。
學(xué)界對朱熹的氣散盡說給予的關(guān)注較少,王夫之對朱熹氣散盡說的批評可以看做是其氣本論哲學(xué)建構(gòu)的需要。姜新對朱熹氣散盡說的論述則較為表淺,站在“氣異理異”的立場上去討論朱熹哲學(xué)中“均氣同體”的問題,其批判并未接近朱熹哲學(xué)的內(nèi)部,是對朱熹理學(xué)的一種誤解。石力波的論文從自身的經(jīng)驗(yàn)立場、科學(xué)觀念出發(fā)批判作為一種中世哲學(xué)的朱熹理學(xué),而沒有看清朱熹氣學(xué)中具全體大用之氣與有邊界的具體之氣之間存在的根本不同,將具體之氣形下運(yùn)動的來源與消散套用到天理規(guī)則下氣之整體的來源與消散中,得出朱熹氣論矛盾的觀點(diǎn)。可以說,從氣學(xué)觀點(diǎn)出發(fā),必然會對朱熹的氣散盡說造成誤讀。朱熹的氣散盡說是其理學(xué)理氣論在現(xiàn)實(shí)流行層面的延續(xù),至少包含著氣的理學(xué)依據(jù)、氣的散發(fā)動力與條件、氣散盡說的理學(xué)意蘊(yùn)等方面內(nèi)容,揭示了一種本質(zhì)在先的存在理論。本文將介紹朱熹氣散盡說的基本內(nèi)容,以此就正于方家。
王夫之對朱熹氣散盡說的質(zhì)疑是站在氣本論立場上提出的。張載、王夫之等氣本論哲學(xué)家都堅(jiān)持萬物之所以生成是氣作用的結(jié)果。在萬物存在之前,先有氣的存在,氣在宇宙生化中占有本原性地位,氣自身是構(gòu)成事物的單純質(zhì)料,所以朱熹的氣散盡說無法回答氣的來源與最終歸宿問題??梢哉f,張載、王夫之等氣本論哲學(xué)家強(qiáng)調(diào)的是“存在先于本質(zhì)”,理是氣在運(yùn)動中所展現(xiàn)出的規(guī)律,是氣這一基本存在的屬性。氣學(xué)家往往要先確定存在,然后才在存在的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)上構(gòu)建出物質(zhì)世界的理論。
與張載、王夫之等人不同的是,朱熹的氣散盡說是在他自身的理本論哲學(xué)立場上提出的。朱熹主張理先氣后:“要之,也先有理。只不可說今日有是理,明日卻有是氣;也須有先后。且如萬一山河大地都陷了,畢竟理卻只在這里?!?《朱子語類》,第4頁)理在氣先不是今日先有理了,明日再有氣。理在氣先,是理作為氣之所以然,提到氣必定先要提到理,沒有無理之氣,氣必定是具體的什么氣。同時(shí)朱熹也強(qiáng)調(diào)“理氣不離”,他雖然提到理世界是一個(gè)“潔凈空闊底世界”,但這只是一個(gè)推論結(jié)果。在現(xiàn)實(shí)層面上,朱熹將“理氣不離”當(dāng)做一個(gè)基本事實(shí)加以接受。現(xiàn)實(shí)存在中理氣不離,而氣以理為存在之依據(jù),朱熹的氣散盡說是以此為基礎(chǔ)推出的。
氣不能離理,因此單純指涉氣而言,只能說“有氣”,即指現(xiàn)象作用的存在而言的。一旦討論氣的規(guī)定,就會流入論氣中理的方面。因?yàn)槔碓跉庀?,氣一旦存在,就一定是帶有?guī)定的氣,而不存在脫離了理規(guī)定的純氣。從氣的來源看,純粹的、本原性的氣不可理解,氣自身是顯現(xiàn)與作用,其所顯現(xiàn)則是帶有理的規(guī)定,氣所實(shí)現(xiàn)的理的部分。那么氣的變化過程就與氣本論的純氣聚散不同,是已被承認(rèn)的現(xiàn)實(shí)事物依附著理的內(nèi)容移動的過程。也就是說,氣并不是根本的實(shí)在,而是理在時(shí)間中的顯現(xiàn)。而天理被設(shè)想為包含著一切規(guī)定的本原,氣的生生不窮依據(jù)于理的內(nèi)容無窮無盡,這就在理本論視角下封閉了對氣來源的討論,解釋了為何“造化日新而不用其故”,事物生生不已本原何在的問題。
萬物是從天理本原中流行產(chǎn)生出來的,雖然無法窮盡天理之中所蘊(yùn)含的具體規(guī)定,但都帶有天理本然之性,所以天理又可以從整體上、邏輯上劃分出動靜與陰陽,進(jìn)而化生萬物。朱熹說:“只是晝夜運(yùn)而無息者,便是陰陽之兩端;其四邊散出紛擾者,便是游氣,以生人物之萬殊。某常言,正如面磨相似,其四邊只管層層撒出。正如天地之氣,運(yùn)轉(zhuǎn)無已,只管層層生出人物;其中有粗有細(xì),故人物有偏有正,有精有粗?!?《朱子語類》,第2507頁)天理含有所以動靜之理,顯現(xiàn)為陰陽兩端,陰陽性質(zhì)的不同又推動了其自身的相互作用,產(chǎn)生包含不同具體規(guī)定的游氣,生化人物之萬殊。被化生出的萬物同時(shí)也都具有陰陽、五行的性質(zhì)。朱熹說:“只一陰一陽之道,未知做人做物,已具是四者。雖尋常昆蟲之類皆有之,只偏而不全,濁氣間隔。”(《朱子語類》,第56頁)不論人、物都具有陰陽之氣,陰陽之氣又在人、物自身內(nèi)相互作用,使人、物自身之氣又逐漸發(fā)散。
張載、王夫之都承認(rèn)氣作為造化事物的基質(zhì)存在,事物隨著氣的聚散而生成、分解,構(gòu)成一個(gè)具體與整體兼?zhèn)涞脑旎^程。朱熹氣論的造化過程與此不同,氣必定帶有理,氣是具體的不同質(zhì)的氣而不是氣本論中同質(zhì)的氣,氣的根本源頭是理的整體,造化過程是理整體體現(xiàn)為各個(gè)不同的部分,形成具體的氣,而具體的氣又是有特定內(nèi)容、有邊界、有限制的。氣雖然可以與其他氣相互作用,但氣的現(xiàn)實(shí)作用也是有限的,因此氣的總體運(yùn)行可以不斷地接近天理本體的實(shí)現(xiàn),但是不能復(fù)聚為造化整體。在造化整體層面上,雖然造化時(shí)時(shí)刻刻發(fā)生,無所間斷也沒有止境,但每時(shí)每刻的造化都散而不能復(fù)聚,造化整體是往而不返的?!吨熳诱Z類》記載:“可幾問:‘大鈞播物,還是一去便休,也還有去而復(fù)來之理?’曰:‘一去便休耳,豈有散而復(fù)聚之氣!’”(《朱子語類》,第8頁)具體的氣一旦從造化中產(chǎn)生出來,就無法再聚為造化,并且具體的氣也要依靠造化的時(shí)刻發(fā)散來維持自身。有限的氣不可復(fù)聚為造化,又時(shí)刻處于發(fā)散之中,所以雖然具體氣的發(fā)散過程有快慢不同,但最終都會走向“散盡”。
在朱熹看來,人、物之氣有限、不得不散,就人、物而言,人、物之氣趨向于散盡,就已散之氣而言,所散盡之氣趨向于無。對有限之氣來說,氣散即氣盡,事物一旦生成,其氣就開始發(fā)散,所以朱熹認(rèn)為“生物只有初時(shí)好,凡物皆然?!?《朱子語類》,第1636頁)初生人物之氣尚未發(fā)散,其理完具,自人物初生開始,其氣逐漸發(fā)散。隨著氣的逐漸發(fā)散,人物的規(guī)定,也就是人物所稟受之理也會窮盡,這也是人物必定有死亡的內(nèi)部原因。
氣散具有過程性,這一過程依托于人、物的存在,人、物死后所散之氣歸于無有。朱熹在解釋散盡問題時(shí)有一段重要的說明:“問:‘魂氣升于天,莫只是消散,其實(shí)無物歸于天上否?’曰:‘也是氣散,只是才散便無。如火將滅,也有煙上,只是便散。蓋緣木之性已盡,無以繼之。人之將死,便氣散,即是這里無個(gè)主子,一散便死。大率人之氣常上。且如說話,氣都出上去。”(《朱子語類》,第43頁。)朱熹以火與煙為喻,煙因火而生,也因火而持續(xù),火將要熄滅的時(shí)候也產(chǎn)生煙,但是由于煙失去了燃木難以為繼,所以煙一產(chǎn)生就會消散。人之氣常常發(fā)散,到人死時(shí),人所發(fā)之氣失去了存在的依據(jù)與憑借,也就無法維持其自身存在。
總的來說,朱熹認(rèn)為現(xiàn)實(shí)存在的氣是一種現(xiàn)象,這種現(xiàn)象必定依托于其他現(xiàn)象,受其他現(xiàn)象的制約,并隨著其依據(jù)之現(xiàn)象的消失而消失,氣依據(jù)天理而日生不窮的整體過程是現(xiàn)實(shí)世界存在的最終保障。有限的氣不能不發(fā)散,而其所發(fā)散之氣依存于有限之氣,隨著有限的氣耗盡而無復(fù)持續(xù)存在。張載以氣聚散說否定了個(gè)體不滅的理論,朱熹則以氣散盡說否定了有限現(xiàn)象恒久存在的根據(jù)。朱熹的氣散盡說凸顯了天理作為最高本質(zhì)先于實(shí)際存在的特點(diǎn),是其理本論的延續(xù),并通過否定現(xiàn)實(shí)之氣的永恒存在,強(qiáng)調(diào)造化日新,展開了一種開放、運(yùn)動、否定事物定型,同時(shí)又與佛教空無本體截然相反,依托于真實(shí)天理的世界觀。