張惠青

摘要：貝特森的遞歸認(rèn)識論、加塔利的情動(dòng)本體論、拉圖爾的行動(dòng)本體論分別代表了自上世紀(jì)中葉以來思想界對于人類文明救贖的創(chuàng)造性思索。遞歸認(rèn)識論借助“掠視界面”模型有效地應(yīng)對了可持續(xù)發(fā)展悖論，使人類永續(xù)生存的問題從理論上成為可能;情動(dòng)本體論將生態(tài)審美救贖的焦點(diǎn)鎖定以主體性生產(chǎn)為中心的生態(tài)智慧，使人類以一種開放的“自為”存在與自然生態(tài)健康形成“二律悖反”;行動(dòng)本體論將生態(tài)審美救贖的目標(biāo)指向地球關(guān)鍵帶及其“保護(hù)膜”，致力于通過建立人類與非人類的行動(dòng)者網(wǎng)絡(luò)，以對“準(zhǔn)反饋循環(huán)”的敏感性來保護(hù)關(guān)鍵帶中內(nèi)穩(wěn)態(tài)的大氣環(huán)境。汲取以上三種救贖方案的理論精髓，理想的生態(tài)審美救贖模型應(yīng)具備如下要點(diǎn)：一是將救贖的目標(biāo)落腳到地球關(guān)鍵帶及其“保護(hù)膜”這一真實(shí)的生活領(lǐng)域;二是人類作為救贖者應(yīng)該通過對自身“欲望”的消減和對自然“癥候”的回應(yīng)擔(dān)負(fù)起保護(hù)自然生態(tài)健康的責(zé)任和義務(wù);三是救贖的根本點(diǎn)為以人類與非人類的生命共同體來維護(hù)地球關(guān)鍵帶中內(nèi)穩(wěn)態(tài)的大氣環(huán)境。在此基礎(chǔ)上，該模型還應(yīng)遵循如下原則：居間原則、反身性原則和分形原則，致力于在人類與非人類的生命之網(wǎng)中完成歷史與個(gè)體的反身性重構(gòu)，并保證了在順?biāo)臁叭诵浴钡那疤嵯峦瓿扇祟愇拿鞯纳鷳B(tài)審美救贖。

關(guān)鍵詞：人類世;遞歸認(rèn)識論;情動(dòng)本體論;行動(dòng)者本體論;反身性

中圖分類號：B834 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：0257-5833（2020）11-0181-11

2020年開端以來以新冠病毒為代表的系列生態(tài)災(zāi)難，再現(xiàn)了人類世時(shí)代生態(tài)系統(tǒng)發(fā)展至某個(gè)不可預(yù)見的臨界點(diǎn)而瞬間失衡的“突現(xiàn)”（emergence）特征。此特征作為甚囂塵上的末世論的注腳，不禁讓筆者想起法國哲學(xué)家加塔利在《三重生態(tài)學(xué)》之尾頁的醒世警言：“除非人類徹底地反思自身，否則人類歷史將會(huì)終結(jié)?！睆纳鲜兰o(jì)60年代《寂寞的春天》出版，到1972年《聯(lián)合國人類環(huán)境宣言》問世，迄今長達(dá)半個(gè)多世紀(jì)的人類文明救贖征途中，雖不乏有意義的環(huán)境保護(hù)思想和運(yùn)動(dòng)，但不期然間等待我們的卻是社會(huì)各界的“末世論”狂想。從霍金《時(shí)間簡史》中關(guān)于人類“末日”的預(yù)言，到電影《2012》將瑪雅預(yù)言中的世界“末日”搬上大熒幕，再到思想界對于“第六次物種大滅絕”的種種遐想，外加愈演愈烈的全球氣候變暖和生物多樣性的淪喪，所有這一切都似乎為人類命運(yùn)預(yù)設(shè)了一個(gè)更加岌岌可危的“末日”式未來。即便是持樂觀主義立場的法國當(dāng)代哲學(xué)人類學(xué)家布魯諾·拉圖爾也僅敢預(yù)言：“通過地球工程和重新現(xiàn)代化，我們?nèi)〉眠M(jìn)步并且將災(zāi)難推遲到下個(gè)百年是相當(dāng)可能的;完全可能?！比粍t，與頻頻敲響的“末世論”喪鐘相伴而行的，是思想界從未停止過的人類文明救贖征程，貝特森、加塔利和拉圖爾就是其中的佼佼者，他們的遞歸認(rèn)識論、情動(dòng)本體論和行動(dòng)本體論，分別代表了自上世紀(jì)中葉以來對于人類文明救贖的創(chuàng)造性思索。本文以三位思想者的生態(tài)審美救贖方案為依托，遵循“我們所面臨的問題是什么？”“我們能夠期待的答案是什么？”“我們應(yīng)該做什么？”的內(nèi)在邏輯，通過對其思想精髓進(jìn)行比較性闡釋，探討人類盡可能長時(shí)間地、乃至永存在地球上的可能性，更期拋磚引玉，引發(fā)學(xué)術(shù)共同體的共同思考和廣泛思辨。

一、生態(tài)審美救贖的問題域：從可持續(xù)發(fā)展悖論談起

人類世時(shí)代人類的生存境遇構(gòu)成生態(tài)審美救贖的問題域，它密切關(guān)聯(lián)于作為生態(tài)審美對象的人與自然的關(guān)系。對于人與自然的關(guān)系的全方位、多維度考察，成為尋求人類世全球危機(jī)出口的邏輯起點(diǎn)。就讓我們從可持續(xù)發(fā)展悖論說起，圍繞人與自然的關(guān)系敞開生態(tài)審美救贖的問題域。

1.可持續(xù)發(fā)展悖論

可持續(xù)發(fā)展悖論集中體現(xiàn)了人與自然之間的根本矛盾。在人與自然的關(guān)系的兩極，以人的生存發(fā)展對自然的剝削為紐帶，突顯了一對不可調(diào)和的矛盾——有限的自然資源和無窮的人類欲望之間的矛盾——自然一直以美國社會(huì)學(xué)家杰森·摩爾（Jason W.Moore）所謂的“廉價(jià)的自然”（Cheap Nature）的身份，為人類提供必需的生產(chǎn)和生活資源。所謂“廉價(jià)的自然”是指資本和權(quán)力支配下的勞動(dòng)力、食物、能源和原材料等自然資源，它被摩爾視作全球性危機(jī)發(fā)生的根源納入批判視野，在摩爾看來，資本主義的典型特征為將“廉價(jià)的自然”法則視作單一的價(jià)值法則，此法則下“讓自然以極低的資金和能源支出運(yùn)轉(zhuǎn)的過程，是資本主義偉大的商品前沿的歷史，也是資本主義長期積累的歷史”?！傲畠r(jià)的自然”法則的直接后果是，人類社會(huì)在資本的裹挾下一步步將“外部”自然吞噬為“內(nèi)部”資源，進(jìn)而轉(zhuǎn)化為“人類中的自然”（nature-in-humanity）。在此過程中，人類逐步將自身的智性轉(zhuǎn)變?yōu)楦淖兊刭|(zhì)的力量，并最終將自身的印記定格為地質(zhì)層上的那根“金釘”，以摩爾所謂的“自然中的人類”（humanity-in-nature）的身份，迎來了回蕩著“末世論”哀歌的人類世時(shí)代。

“廉價(jià)的自然”法則與西方傳統(tǒng)中能源驅(qū)動(dòng)的生態(tài)系統(tǒng)模型密切相關(guān)。從笛卡爾將地球視為人類的仆從和物質(zhì)與能源的供應(yīng)者，到當(dāng)今仍為主流觀點(diǎn)所推崇的地球的“生態(tài)系統(tǒng)服務(wù)”功能，莫不以能源作為支撐地球生命延續(xù)的根本要素，并因此而暴露出自然資源的有限性和人口的持續(xù)增長之間的矛盾。1972年羅馬俱樂部發(fā)表的《增長的極限》就曾探討了全球經(jīng)濟(jì)擴(kuò)張和地球資源之間的這種矛盾。20世紀(jì)著名思想家格里高里·貝特森（Gregory Bateson，1904-1980）則用路易斯·卡羅爾的寓言“面包與蝴蝶”（bread-and-butterfly）作為隱喻，詮釋了這種矛盾所造成的可持續(xù)發(fā)展悖論。在《愛麗絲漫游仙境》中，路易斯·卡羅爾形象地描述了“面包與蝴蝶”的兩難困境：“面包與蝴蝶”的翅膀是用薄面包片和黃油做的，而頭是用一塊方糖做的;當(dāng)被問及“面包與蝴蝶”靠什么食物生活時(shí)，得到的回答是：“淡茶加奶油”?！懊姘c蝴蝶”的“悖論”式生存困境由此而產(chǎn)生：如果吃掉這種食物，它就會(huì)死;如果無食物可吃，它也會(huì)死。貝特森借助這一寓言旨在告訴我們，“面包與蝴蝶”之所以會(huì)“滅絕”，并不是因?yàn)閱渭兊奈镔|(zhì)原因——它們的頭是方糖做的，或者它們找不到食物可吃——而是因?yàn)椤懊姘c蝴蝶”的生命本體和它們的食物“淡茶加奶油”之間，存在著矛盾性適應(yīng)（contradictory adaptation）的不可能性。至于為何如此，貝特森的解釋為：世界的構(gòu)成并不遵從線性的、單一目的的唯物因果關(guān)系。事實(shí)上，人類可持續(xù)發(fā)展所面臨的“滅絕”困境，正是路易斯·卡羅爾的“面包與蝴蝶”寓言最令人堪憂的現(xiàn)代版本。

2.技術(shù)對人與自然的雙重鉗制

可持續(xù)發(fā)展悖論只是為我們揭開生態(tài)審美救贖之問題域的第一步，直面作為可持續(xù)發(fā)展悖論的直接推手的“技術(shù)”，才是我們繼續(xù)展開論證的關(guān)鍵一步。摩爾所謂的“廉價(jià)的自然”法則之所以可能，關(guān)鍵在于科技發(fā)展能否順利轉(zhuǎn)化為知識，并注入到生產(chǎn)工具中去，使人類改造自然的過程得以順利實(shí)施。思想界普遍接受的一個(gè)觀點(diǎn)為，正是二戰(zhàn)后科技飛速發(fā)展所開啟的“大加速”時(shí)代，使人類對地球生命維持系統(tǒng)產(chǎn)生了大規(guī)模的毀滅性影響，導(dǎo)致了全球性危機(jī)的到來：一方面是技術(shù)對地球生物圈的破壞，導(dǎo)致了以全球性氣候變暖、生態(tài)系統(tǒng)普遍惡化、生物多樣性淪喪為代表的生態(tài)危機(jī);另一方面是技術(shù)對人類欲望的鉗制和心靈驅(qū)力的剝削，這點(diǎn)在當(dāng)代充分反映在電子技術(shù)與人類精神活動(dòng)共同構(gòu)建的“網(wǎng)絡(luò)虛擬世界”（“世界4”）上，該虛擬世界“源于自然高于自然，源于人類高于人類，源于信息高于信息”，以一種超越真實(shí)世界所帶給人類的虛妄的精神愉悅，造成了一系列以技術(shù)“上癮癥”為特征的“社會(huì)病”，也就是當(dāng)代法國哲學(xué)家貝爾納·斯蒂格勒（Bernard Stiegler）所謂的人類自身危機(jī)：“知識的無產(chǎn)階級化”和“感知的無產(chǎn)階級化”，前者意味著“知識的流逝”，后者構(gòu)成消費(fèi)主義的特征，二者共同將人類推向虛無主義的深淵。

關(guān)于技術(shù)力量的毀滅性，德國哲學(xué)家漢斯·約納斯（Hans Jonas）早就在其著作《責(zé)任原則》（The Principle of Responsibility，1979）中指出，技術(shù)擁有足以摧毀整個(gè)星球的能力，使人類面臨自我毀滅的危險(xiǎn)，所以他呼吁一種新的生態(tài)倫理責(zé)任來抵制技術(shù)的危害。斯蒂格勒則認(rèn)為，技術(shù)在市場經(jīng)濟(jì)推動(dòng)下“為了利潤而創(chuàng)新”的過程，同時(shí)也是人類生活環(huán)境全面走向“毒化”（toxification）的過程，因此，人類世被他稱之為“熵紀(jì)”（entropocene），亦即一個(gè)生物圈全面走向“熵化”的時(shí)代。為此，斯蒂格勒發(fā)展了一種技術(shù)“藥理學(xué)”，旨在通過對技術(shù)進(jìn)行“治療”，將技術(shù)從毒藥轉(zhuǎn)化為良藥。此外，針對當(dāng)今消費(fèi)主義語境下的數(shù)字技術(shù)環(huán)境，斯蒂格勒還提出了“普遍器官學(xué)”（general organology）理念，認(rèn)為人由三種器官組成：個(gè)體的身心器官、社會(huì)組織、各類技術(shù)器官，其中，技術(shù)器官是對人類自然屬性缺失的彌補(bǔ)。荷蘭哲學(xué)家彼得·萊門斯（Pieter Lemmens）和許煜，以斯蒂格勒的技術(shù)器官（如社會(huì)網(wǎng)絡(luò)、智能手機(jī)、無人機(jī)等）為例，揭示了消費(fèi)主義經(jīng)濟(jì)的癥結(jié)，在他們看來，“技術(shù)器官”之所以能摧毀“身心器官”，原因在于它使“身心器官”在欲望驅(qū)力下產(chǎn)生一種“永久消費(fèi)動(dòng)力”，但卻不為其所造成的后果提供“治療性投資”，其結(jié)果是，“數(shù)字注意力經(jīng)濟(jì)的外在化、大數(shù)據(jù)和所謂‘算法管理（algorithmic governance）等經(jīng)濟(jì)重組將我們進(jìn)一步帶入了虛無主義的深淵”。言而總之，技術(shù)鉗制下的生態(tài)危機(jī)加上人類自身危機(jī)，共同構(gòu)成人類世全球性危機(jī)的真相。

3.危機(jī)或是契機(jī)？

當(dāng)有限的地球資源不足以支撐持續(xù)增長的人口，當(dāng)人類為了生存而發(fā)明的技術(shù)反過來成為繼續(xù)生存下去的困擾，我們到底該何去何從？人類世的重重危機(jī)到底是人類滅絕的前奏，還是人類借以反思自身的契機(jī)？就思想界關(guān)于人類世困境的廣泛思辨來說，悲觀論者和樂觀論者各執(zhí)一端，莫衷一是。拋開一些持“深時(shí)”（deep time）思維的地質(zhì)學(xué)家將人類的滅絕視作地球不斷的毀滅和重建過程中的偶然事件的虛無主義立場，也拋開那些采取娛樂、藝術(shù)等各種方式對于“第六次物種大滅絕”的末日式的遐想，即便是很多持悲觀主義立場的思想家，在悲切人類可能面臨的“末日”的同時(shí)，也在不遺余力的尋求對抗人類世滅絕困境的策略。上文論及的斯蒂格勒就是一個(gè)悲觀論者，他在2016年出版的新作《破壞創(chuàng)新——如何不癲狂》中，呼吁人們應(yīng)該坦率的“直言”（米歇爾·福柯的術(shù)語）人類世的“真相”，因?yàn)檫@種“真相”幾乎預(yù)示了人類文明的末日已近在眼前。然而，他仍然在尋求人類世出口的路上筆耕不輟，并圍繞逆熵紀(jì)（Neganthropocene）提出了一種新的技術(shù)理論——技術(shù)“藥理學(xué)”，作為人類世滅絕困境的逆轉(zhuǎn)方案。

持樂觀主義立場的生態(tài)現(xiàn)代主義（Eco-modernism）則是將人類世困境當(dāng)成再造地球的契機(jī)的典型代表。生態(tài)現(xiàn)代主義者認(rèn)為，拯救地球的唯一希望就是使之成為一個(gè)完全靠技術(shù)驅(qū)動(dòng)的星球，他們將技術(shù)視作生態(tài)審美救贖的不二法門。在2015年聯(lián)合發(fā)表的《生態(tài)現(xiàn)代主義宣言》中，生態(tài)現(xiàn)代主義的跨學(xué)科創(chuàng)始團(tuán)隊(duì)一致主張，“利用更智能、更環(huán)保、更高效的現(xiàn)代技術(shù)來分離（decou-pling）人類生產(chǎn)生活對自然環(huán)境的影響”，減少社會(huì)發(fā)展對自然資源的依賴，為我們展現(xiàn)了一個(gè)充滿機(jī)遇的人類世及其環(huán)境保護(hù)策略。生態(tài)現(xiàn)代主義的典型案例為“地球工程”（geo-engineering），它致力于通過人造云、人造巨型樹木、人造火山等人造裝置，大規(guī)模的改造或操縱行星環(huán)境，借以應(yīng)對全球氣候變暖等人類生態(tài)困境。德國已經(jīng)率先制定了21世紀(jì)的最初15年的地球工程計(jì)劃，歐美其它國家也在制定相應(yīng)的計(jì)劃。然而，這種企圖利用更先進(jìn)的技術(shù)更進(jìn)一步的掌控自然的行為無疑是值得商榷的，因?yàn)槲覀兯鎸Φ氖菬o限的、不可全知的、也難以馴服的地球。

盡管生態(tài)災(zāi)難頻現(xiàn)，滅絕事件加速逼近，但生命還在繼續(xù)。拋開虛無主義和極端樂觀主義立場，懷揣人類文明救贖的希冀，敢于“直言”和直面生態(tài)危機(jī)的“真相”，并將其當(dāng)成激發(fā)我們思考和行動(dòng)的力量，運(yùn)用我們的愛與智慧將危機(jī)變?yōu)槠鯔C(jī)，理應(yīng)成為走出當(dāng)前人類世困境的不二選擇。

二、生態(tài)審美救贖的三種方案：遞歸認(rèn)識論、情動(dòng)本體論和行動(dòng)本體論

我們該如何扭轉(zhuǎn)人類世的滅絕困境？如何盡可能地規(guī)避一場以全球性危機(jī)為指征的全球劫難？貝特森、加塔利和拉圖爾的生態(tài)審美救贖方案，是我們基于上述問題域，能夠期待的可資借鑒的三種思想資源。

1.貝特森的遞歸認(rèn)識論

美國思想家格里高里·貝特森（Gregory Bateson，1904-1980）是20世紀(jì)最偉大的理論家之一，他一生的智識活動(dòng)完全不受學(xué)科壁壘的制約，思想的駿馬馳騁于人類學(xué)、控制論、生物進(jìn)化論、心理學(xué)和語言學(xué)等迥然不同的學(xué)科領(lǐng)域。20世紀(jì)60年代后期，也就是貝特森生命的最后十幾個(gè)年頭（主要是最后五年），他用人生前六十年廣博的知識積淀應(yīng)對時(shí)代生態(tài)危機(jī)，形成了獨(dú)具特色的遞歸認(rèn)識論（recurslve epistemology）。