“文化”者,“人文化成”也。所謂“人文化成”者,就是通過(guò)“人文”來(lái)教化“天下”,讓“天下”發(fā)生變化?!叭宋摹迸c“天文”相對(duì),《周易·賁卦》“彖曰”:“剛?cè)峤诲e(cuò),天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時(shí)變。觀乎人文,以化成天下?!比绻f(shuō)“天文”是自然秩序、自然之“道”,關(guān)乎物理時(shí)間之變化的話,那么“人文”就是社會(huì)秩序、社會(huì)之“道”,關(guān)乎“歷史時(shí)間”之變化。用“人文”來(lái)“化成天下”,就是用“人間社會(huì)”之“道”來(lái)教化眾人,使人過(guò)上“屬人的生活”,即“歷史性”的、“文明”的生活。而“生活”從來(lái)就不是高懸于神圣天國(guó)的“理念”的自我永恒存在,而是人的日常生存活動(dòng)。
梁漱溟有言:“文化是生活的樣法。”據(jù)此,當(dāng)我們提倡“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的時(shí)候,我們其實(shí)就是在提倡一種“生活的樣法”,而絕不是僅在對(duì)傳統(tǒng)的“思想文化”進(jìn)行“學(xué)術(shù)研究”,或者像胡適所說(shuō)的是在“整理國(guó)故”,因?yàn)檫@種意義上的“學(xué)術(shù)研究”或“整理國(guó)故”充其量只是一種“學(xué)院派”的“科研活動(dòng)”,與“生活的樣法”之間缺少內(nèi)在的相關(guān)性,既不能解答人們對(duì)“生命意義”的疑問(wèn),又不能作為現(xiàn)代社會(huì)建設(shè)的理論資糧。因此,我們所弘揚(yáng)的“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”,一定是要在我們的“日常生活”中實(shí)際發(fā)揮作用的,而我們的“日常生活”也一定是要充滿著“中華文化”之“生發(fā)”意味的“文化生活”。
一直以來(lái),我們都以為自己是“有文化的民族”,但其實(shí)我們?cè)缇筒皇鞘裁础坝形幕拿褡濉保覀兂淦淞恐挥幸恍爸腥A文化”的殘羹冷炙而已。我們的“文化人”有幾人會(huì)吟詩(shī)填詞,琴棋書畫?我們的大學(xué)生還有幾人寫得一手好字?我們的學(xué)校中可還有中華傳統(tǒng)經(jīng)典教育?我們的建筑、衣冠、日常禮儀可還有傳統(tǒng)的影子?我們逢年過(guò)節(jié)可還在祭祀社稷祖先?你可以說(shuō)這些只是“中華傳統(tǒng)文化”的“古代形式”,我們是在以“推陳出新的現(xiàn)代形式”發(fā)揚(yáng)著中華傳統(tǒng)的“自強(qiáng)不息”、“厚德載物”的“精神”,正如張明敏的歌中所唱的“洋裝雖然穿在身,我心依然是中國(guó)心”。但實(shí)際上,與“洋裝”相配的,往往并不是“中國(guó)心”,而是“偽中國(guó)心”。衣冠服飾并不是單純的“形式”,而是“內(nèi)在精神”的外在表現(xiàn)。隨著傳統(tǒng)服飾文化的消亡,“中華文化”的“精神”也在日益萎縮,以至于今日許多國(guó)人皆以“西裝”為“正裝”。以“西裝”為“正裝”的背后,難道不是“以西為正”嗎?
誠(chéng)然,我們還有許多“文物”,如書籍、字畫、青銅器、陶瓷、寺廟、陵寢、長(zhǎng)城等等,這些東西大多數(shù)都保留在博物館里,少數(shù)在富貴人家的家里,也有屹立在大地之上的如長(zhǎng)城、靈隱寺等,我們通常只是在“旅游”或“文物拍賣”的時(shí)候才與之發(fā)生某種“非本真生活”的關(guān)系。其實(shí),今人之所謂“文物”不過(guò)是古人的日用之物而已,僥幸存留至今,由今人按照現(xiàn)成的知識(shí)體系及市場(chǎng)邏輯將其定義為“文物”,然后保留在博物館里或進(jìn)入“文物”市場(chǎng)中。作為古代生活的遺存,“文物”自有其歷史價(jià)值,亦有其因“歷史積淀”而來(lái)的鑒賞價(jià)值,但由于其早已經(jīng)脫離了人們的“日常生活”,不再作為日用的“器物”而發(fā)揮其功能,因“人文化成”的“日常生活”的意義上,我們并不推崇并追逐所謂“文物”。
所以,要在今日達(dá)成“繼承弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的目標(biāo),我們就必須從“尋常日用”著手,在婚喪嫁娶、養(yǎng)生送死、耕種勞作、吃飯飲酒、讀書寫字、唱歌跳舞、逢年過(guò)節(jié)、祭祀祈禱、守望相助、習(xí)拳練武等等人生日?;顒?dòng)中實(shí)現(xiàn)“人文化成”。這樣的“文化”就不僅僅存在于博物館里,而是存在于都市鄉(xiāng)村、山林田園、餐桌床頭、書房客廳,存在于日常交往、節(jié)日慶典之中,存在于報(bào)紙、電臺(tái)、電視臺(tái)、微博、微信等一切媒體中,存在于領(lǐng)導(dǎo)人的講話之中,存在于兒童的讀誦之中,甚至存在于情人、夫婦的“情話”之中。此種“人文化成”的“日常生活”的奧妙,正如《中庸》所云:“夫婦之愚,可以與知焉,及其至也,雖圣人亦有所不知焉?!?/p>
“人文化成”的“日常生活”具有幾個(gè)“特性”:
首先是“人文性”?!叭宋男浴钡谋举|(zhì)是人的“社會(huì)精神”,而“社會(huì)精神”既是人的“社會(huì)存在”的體現(xiàn),亦是人的“精神自覺(jué)”的體現(xiàn),“社會(huì)精神”通過(guò)“人文教化”潛移默化地影響、改造著“世道人心”。
其次是“實(shí)踐性”?!皩?shí)踐”意味著實(shí)實(shí)在在的“踐履”,是“腳踏在大地上”進(jìn)行的人間生活,既不是凌空蹈虛的哲人的玄思,亦不是孤獨(dú)個(gè)體的孤芳自賞。
第三是“日常性”?!叭粘P浴奔劝叭铡弊值摹皶r(shí)間性”意味,也包含著“?!弊值摹安蛔冃浴币馕叮嗉丛凇皶r(shí)間”的流變中把握“生活”之“不變”的“真諦”,堅(jiān)守著“人世生活”的“真理”。
然而,作為“中國(guó)人”,我們的“日常生活”還必須具有“中國(guó)性”。所謂“中國(guó)性”即“中國(guó)之所以為中國(guó)”的本質(zhì)規(guī)定性,亦即“中國(guó)”的“自性”,我們只有在我們自己的生命、生活中實(shí)現(xiàn)了這一“自性”,我們才能說(shuō)自己是真正意義上的“中國(guó)人”。那么中國(guó)的“自性”到底是什么?陳赟教授曾意味深長(zhǎng)地說(shuō)過(guò):“被稱之為‘中國(guó)人的這一族群,在其歷史過(guò)程中形成的特有的生活方式,不是由‘存在(being、sein)、由‘上帝、由‘自由,而是由‘中庸來(lái)‘規(guī)定的,這是歷史過(guò)程中形成的‘天命。”(陳赟《中庸的思想》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店2007年)“中國(guó)人”特有的生活方式是由“中庸”來(lái)規(guī)定的,中國(guó)的思想與文化是在“中庸”中為自己奠基的,這就是說(shuō),中國(guó)的“自性”就是“中庸”?!爸杏埂闭撸爸小敝鞍l(fā)用”也。何謂“中”?《說(shuō)文解字》曰:“中,內(nèi)也。從口∣。上下通?!痹S慎的釋義明白無(wú)誤地揭示了“中”原本具有的“上下通達(dá)”的意義,“中”的其他意義如“兩端”之“中”、“四方”之“中”乃至“心中”之“中”,無(wú)不來(lái)自于“上下通達(dá)”的基本意義。陳赟說(shuō):“‘中作為一個(gè)‘中間地帶,它恰恰提供了將兩端、四方、上下貫通起來(lái)的可能性。在這個(gè)意義上,‘中意味著不偏向某一個(gè)現(xiàn)成的位置或端點(diǎn),不是指向某種現(xiàn)成的存在者,而是在不同的位置或端點(diǎn)之間展開連接、通達(dá)的可能性。”(陳赟《中庸的思想》)基于此,我們的“人文化成”的“日常生活”就是要在堅(jiān)守著“中華文化”的“中道”的同時(shí),與“上下”、“四方”連接,從而通達(dá)世間的一切現(xiàn)象。
如何在“日常生活”中堅(jiān)守“中華文化”的“中道”?此須一切以“中道”為旨趣,以“執(zhí)中”、“守中”為原則,念念不失“中”之大義,于立身中正之中,既能體會(huì)“天命”之神圣價(jià)值意義,又能挺立于天地之間,捍衛(wèi)人所獨(dú)有之權(quán)利與尊嚴(yán)。中華傳統(tǒng)經(jīng)典處處皆在闡發(fā)此一義理,我們應(yīng)該通過(guò)經(jīng)典教育使此一義理重新鮮活在國(guó)人的心中,流行在國(guó)人的“生活世界”中。
如何在“日常生活”中通達(dá)世間的一切現(xiàn)象?此即以自由平等的精神,廣大而開放的胸襟,容納世間“萬(wàn)境”,研究一切事物,度化一切“眾生”,既不自卑自賤,亦不揚(yáng)己抑人。子曰:“己欲達(dá)而達(dá)人,己欲立而立人。”此就“人”、“我”關(guān)系而言也。若就“人”與“萬(wàn)物”而言,我們還需在“生活”中去“盡人之性”、“盡物之性”,直到“與天地參”。
《中庸》云:“唯天下至誠(chéng),為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。”此“人文化成”的“生活世界”之“終極奧義”也!
(李廣良,云南師范大學(xué)哲學(xué)與政法學(xué)院教授/責(zé)編 劉玉霞)