摘要：廟會(huì)又稱(chēng)廟市，是因?yàn)閺R而形成的具有一定儀式等特定內(nèi)容的聚會(huì)。一般認(rèn)為，廟會(huì)的源泉在于遠(yuǎn)古時(shí)期的宗廟社郊制度——祭祀。在祭祀祖先神和自然神的過(guò)程中，人們聚集在一起，集體開(kāi)展一些活動(dòng)，廟會(huì)便依托這些活動(dòng)和場(chǎng)合發(fā)展而成，它一般是在特定的時(shí)間舉辦，具有一定的規(guī)模。高占祥認(rèn)為“廟會(huì)文化就是以寺廟為最初依托，以宗教活動(dòng)為最初動(dòng)因，以集市活動(dòng)為表現(xiàn)形式，融藝術(shù)、游樂(lè)、經(jīng)貿(mào)等活動(dòng)為一體的社會(huì)文化現(xiàn)象。廟會(huì)文化是一種意識(shí)形態(tài)，是一種上層建筑，一種社會(huì)生活，一種歷史現(xiàn)象”。學(xué)術(shù)界普遍采用這種定義。廟會(huì)起源歷史悠久，早但期對(duì)它的研究卻少之又少，直到五四運(yùn)動(dòng)以后，隨著西方相關(guān)理論的傳入，加上一批學(xué)者的重視，現(xiàn)代意義上的廟會(huì)研究才開(kāi)始起步。顧頡剛先生對(duì)妙峰山廟會(huì)的研究開(kāi)啟了現(xiàn)代廟會(huì)研究的先河，此后廟會(huì)研究發(fā)展一直緩慢，直至上世紀(jì)八十年代以后才有所起色，這其中既有學(xué)術(shù)界“尋根”思潮的推動(dòng)，也有改革開(kāi)放政策帶來(lái)的的影響。相關(guān)專(zhuān)家學(xué)者為廟會(huì)研究開(kāi)辟了不同的方向，新世紀(jì)以來(lái)廟會(huì)研究轉(zhuǎn)向更深更廣的領(lǐng)域，但存在研究的區(qū)域過(guò)于集中，在理論和方法方面也缺乏與其他學(xué)科的互動(dòng)等問(wèn)題。

關(guān)鍵詞：廟會(huì)；文獻(xiàn)研究；民間信仰

一、國(guó)內(nèi)外關(guān)于廟會(huì)的相關(guān)研究

（一）國(guó)內(nèi)學(xué)者相關(guān)研究

1.專(zhuān)著類(lèi)：我國(guó)最早對(duì)廟會(huì)的研究可以追溯到唐宋甚至魏晉南北朝年間，如晉·周處《風(fēng)俗記》、北魏·楊衒之《洛陽(yáng)珈藍(lán)記》等。到了現(xiàn)代開(kāi)啟廟會(huì)研究先河的是顧頡剛先生，顧頡剛先生的《妙峰山》一書(shū)出版于1928年，它從歷史學(xué)和民俗學(xué)的視角介紹了妙峰山香會(huì)的名稱(chēng)、來(lái)源、組織、祭祀等方面的問(wèn)題，得出了古代廟會(huì)起源于原始的祭祀社郊的結(jié)論，認(rèn)為佛教和道教促進(jìn)了香會(huì)的直接形成。該書(shū)一經(jīng)出版便受到民俗學(xué)界的關(guān)注，妙峰山一度成為北京傳統(tǒng)民間文化甚至是北方傳統(tǒng)民間文化的一種象征。自顧頡剛先生對(duì)妙峰山廟會(huì)研究之后學(xué)術(shù)界對(duì)廟會(huì)研究逐漸成熟起來(lái)，比較有代表性的專(zhuān)著還有高有鵬的《中國(guó)廟會(huì)文化》、《廟會(huì)與中國(guó)文化》，作者詳細(xì)地介紹了廟會(huì)的起源、嬗變的過(guò)程以及廟會(huì)的功能和類(lèi)型諸問(wèn)題，是我們了解廟會(huì)相關(guān)知識(shí)的一部佳作。張雙林編著的《中國(guó)廟會(huì)大觀》對(duì)全國(guó)各地、各種類(lèi)型的廟會(huì)進(jìn)行了細(xì)致的描寫(xiě)，指出寺廟對(duì)于廟會(huì)形成的重要性以及廟會(huì)對(duì)于廣大人民群眾生活的重要影響；趙世瑜的《狂歡與日常·明清以來(lái)的廟會(huì)與民間社會(huì)》探究了明清社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期的民眾生活與大眾生活，揭示了廟會(huì)“狂歡與日?！边@一類(lèi)游神祭祀活動(dòng)的基本特征，反映了廟會(huì)對(duì)于百姓生活節(jié)奏的影響。王兆祥、劉文智《中國(guó)古代的廟會(huì)》則深入研究古代廟會(huì)的方方面面，包括廟會(huì)的起源、廟會(huì)與宗教信仰、廟會(huì)上的文藝活動(dòng)、廟會(huì)的職能和社會(huì)影響等等，是較早對(duì)廟會(huì)研究的優(yōu)秀書(shū)籍。華智亞、曹榮編著的《民間廟會(huì)》更是將民間廟會(huì)推向人民大眾，是一本關(guān)于廟會(huì)知識(shí)的通俗簡(jiǎn)易文本。通過(guò)以上我們可以看出廟會(huì)的研究是有歷史可以追溯的，但是無(wú)論是古代還是近代的一些專(zhuān)著只是對(duì)廟會(huì)進(jìn)行簡(jiǎn)單的介紹，而沒(méi)有對(duì)其涉及的藝術(shù)學(xué)和人類(lèi)學(xué)層面深挖，并且這些專(zhuān)著沒(méi)有形成完整的理論體系。

2.期刊論文類(lèi)：筆者在知網(wǎng)上搜索到以廟會(huì)為題發(fā)表的期刊論文有2000余篇，最早的一篇是1958年魏連陞發(fā)表在《中國(guó)防癆》期刊上的《廟會(huì)上的防癆館》，這篇文章雖然以廟會(huì)為題，但是主要介紹的是天津新華區(qū)廟會(huì)上的防癆館，以此為中介，進(jìn)而介紹宣傳防癆知識(shí)。在此之后數(shù)年間廟會(huì)的研究并不多，尤其是在文革期間，廟會(huì)一度被認(rèn)為是迷信的活動(dòng)，許多廟宇被拆除，神像被毀壞，廟會(huì)研究也因此一度中止，因此一直到1980年只有五篇關(guān)于廟會(huì)的期刊論文發(fā)表。1980年至2000年，文革結(jié)束后國(guó)家實(shí)施改革開(kāi)放的對(duì)外政策，一些地方的廟會(huì)開(kāi)始重新舉辦，研究也就隨之增多，此期間相關(guān)期刊論文發(fā)表的數(shù)量有所增加，共有180余篇，但是數(shù)量相對(duì)還是較少。進(jìn)入新世紀(jì)以來(lái)，我國(guó)各項(xiàng)事業(yè)蓬勃發(fā)展，廟會(huì)對(duì)于經(jīng)濟(jì)和文化方面的重要作用，再加上黨中央經(jīng)濟(jì)強(qiáng)國(guó)、文化強(qiáng)國(guó)政策的施行，使得人們將目光更多的轉(zhuǎn)向這一古老的民俗活動(dòng)。從2000年到2013，期刊論文發(fā)表的數(shù)量在逐年增加，其中僅2013年就發(fā)表了99篇之多，為歷年之最，在這之后直到2019年每年也有90篇左右的數(shù)量。

（二）國(guó)外學(xué)者相關(guān)研究

中國(guó)廟會(huì)文化不僅引起了國(guó)內(nèi)相關(guān)專(zhuān)家學(xué)者的關(guān)注，而且吸引了相當(dāng)多的國(guó)外學(xué)者。挪威漢學(xué)家、比較宗教學(xué)家艾香德在《安慶的寺廟及其崇拜：近代中國(guó)人的宗教研究》一書(shū)中以安慶為例，介紹了華中地區(qū)民間的宗教信仰狀況。書(shū)中涉及佛教、道教、儒教以及其他信仰，作者采取了不同于三教說(shuō)的方式，揭示了民間信仰的真實(shí)情況。他對(duì)安慶寺廟、祠堂、名人祠、官?gòu)R、佛寺、道觀以及城隍，龍王、火神、八蠟、藥王、財(cái)神、土地神進(jìn)行了詳盡的描述，圍繞著安慶寺廟展開(kāi)了研究，詳實(shí)地記錄了當(dāng)?shù)仄毡榈淖诮桃庾R(shí)和信仰狀況。

日本著名學(xué)者田仲一成更是通過(guò)文獻(xiàn)研究和田野調(diào)查的方法，他于2013年發(fā)表了《明清河南地區(qū)廟會(huì)墟市與戲劇的關(guān)系》（《戲曲研究》2013年01期）一文，將明清時(shí)期河南戲劇分為鄉(xiāng)村戲劇，和市場(chǎng)戲劇，并對(duì)其劇目做了分類(lèi)研究，從而進(jìn)一步探討河南地方戲劇發(fā)展的社會(huì)背景和其特色，作者強(qiáng)調(diào)了山西商人和當(dāng)?shù)卣畬?duì)戲劇的影響。雖然是作者僅是對(duì)這種關(guān)系一種大體上的推測(cè)，但是也有很高的借鑒價(jià)值。

英國(guó)王斯?！兜蹏?guó)的隱喻：中國(guó)民間宗教》一書(shū)要解決的核心問(wèn)題是民間宗教組織是如何將分散開(kāi)來(lái)的個(gè)人組織起來(lái)。并且討論了在民間社會(huì)生活實(shí)踐中，廟會(huì)中神明信仰與儀式通過(guò)隱喻的修辭學(xué)途徑來(lái)模仿帝國(guó)的行政、貿(mào)易、懲罰體系達(dá)到維系社會(huì)穩(wěn)定的目的。法國(guó)勞格文的《賴(lài)南地區(qū)的廟會(huì)與宗族》 主要記述了贛南地區(qū)的廟會(huì)組織、過(guò)程及經(jīng)費(fèi)等，并初步分析了廟會(huì)對(duì)當(dāng)?shù)刈谧宓恼?、?jīng)濟(jì)、文化的功能性作用。

二、廟會(huì)研究主要的方向

（一）某一廟會(huì)個(gè)案研究

這是學(xué)術(shù)界對(duì)廟會(huì)研究的普遍現(xiàn)象，在知網(wǎng)上有1000多篇以某個(gè)廟會(huì)為例而展開(kāi)研究的期刊論文，具體的又可以分為以下四個(gè)方面。

1.知名廟會(huì)的研究

知名廟會(huì)往往是學(xué)術(shù)界研究的重心，它們不僅歷史悠久，而且保存的相對(duì)完好。在知網(wǎng)上有20余篇文章是研究北京妙峰山廟會(huì)的，如王立剛發(fā)表的《廟會(huì)組織與民族國(guó)家的地方社會(huì)——妙峰山廟會(huì)的公民結(jié)社》（《民俗研究》2011年01期），通過(guò)對(duì)妙峰山廟會(huì)及其香會(huì)組織的恢復(fù)和運(yùn)作方式的個(gè)例研究，探討新時(shí)期下廟會(huì)如何在地方社會(huì)中發(fā)揮作用以及如何以合理的方式實(shí)現(xiàn)國(guó)家的意志。魏穎發(fā)表的《民間信仰于現(xiàn)代社會(huì)中的適應(yīng)與發(fā)展——以北京妙峰山廟會(huì)為例》（《東方企業(yè)文化》2011年10期）等。有20余篇對(duì)淮陽(yáng)太昊陵廟會(huì)的研究，如華中師范大學(xué)李燕的碩士論文《試論傳統(tǒng)民俗文化的現(xiàn)代重構(gòu)問(wèn)題——以河南淮陽(yáng)太昊陵廟會(huì)為例》、程玉艷《生殖崇拜文化——淮陽(yáng)太昊陵廟會(huì)文化的底色》（《周口師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年01期）是下載量最高的一片論文，文章運(yùn)用神話學(xué)、民俗學(xué)、人類(lèi)學(xué)的相關(guān)原理，結(jié)合當(dāng)?shù)匚幕土?xí)俗，探討太昊陵廟會(huì)的生殖崇拜文化內(nèi)涵，將廟會(huì)研究與其他學(xué)科相互交叉，具有很高的借鑒意義。

2.民間信仰的研究

每個(gè)廟會(huì)的背后都有一段故事或傳說(shuō)，自然也就有相應(yīng)的民間信仰，這往往影響一個(gè)地方的文化和風(fēng)俗。不少專(zhuān)家學(xué)者以地方廟會(huì)中的民間信仰入手，試圖理清這種信仰背后的歷史文化內(nèi)涵、民眾心理并探討其對(duì)地方風(fēng)俗習(xí)慣的影響。這些信仰從大的方面又可分為人物信仰、圖騰或動(dòng)物信仰、神靈信仰。如閆愛(ài)萍《地方文化系統(tǒng)中的關(guān)帝信仰——山西解州關(guān)帝廟廟會(huì)及關(guān)帝信仰調(diào)查研究》（《山西師大學(xué)報(bào)》2010年02期）、王曉莉《明清時(shí)期北京碧霞元君信仰與廟會(huì)》（《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年05期）、趙宗福《地方文化系統(tǒng)中的王母娘娘信仰——甘肅省涇川王母宮廟會(huì)及王母娘娘信仰調(diào)查研究》（《民間文化論壇》2005年06期）、李莉思《廣西玉林寒山廟會(huì)民間信仰文化試析》（《廣西師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2014年01期）、李傳軍、馬文杰《廟會(huì)與鄉(xiāng)土社會(huì)的建構(gòu)——以青島即墨馬山廟會(huì)的狐仙信仰為中心》（《民間文化論壇》2009年06期）等數(shù)十篇。文章研究的重心都在廟會(huì)供奉的神靈或者信仰的對(duì)象，通過(guò)對(duì)背后的文化的分析，其中包涵的道德、倫理、價(jià)值等，從而得出得出當(dāng)?shù)靥厣袼孜幕约懊癖娚钚纬傻脑颉?/p>

3.廟會(huì)價(jià)值功能的研究

民間廟會(huì)能夠經(jīng)久不衰的活躍于廣大群眾之間，尤其是廣大鄉(xiāng)村之中，必然有其獨(dú)特的功能和價(jià)值，對(duì)這方面研究的期刊論文約有50篇。如張澤洪《西山萬(wàn)壽宮廟會(huì)的宗教內(nèi)涵及文化意義》（《民俗研究》2018年04期）考察了西山萬(wàn)壽宮廟會(huì)歷史及其在道教史上的影響，以揭示西山萬(wàn)壽宮廟會(huì)的宗教內(nèi)涵及文化意義。趙新平的《廟會(huì)與鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展一一以晉北大白水村為例》（《晉陽(yáng)學(xué)刊》2009年第3期）文章分三個(gè)小標(biāo)題簡(jiǎn)明直接地做了相關(guān)闡述：廟會(huì)的傳統(tǒng)祭祀活動(dòng)促進(jìn)了鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展；廟會(huì)的商品貿(mào)易活動(dòng)推動(dòng)了鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展；廟會(huì)的休閑娛樂(lè)活動(dòng)推動(dòng)了鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。劉國(guó)郁在其碩士論文《泰山東岳廟會(huì)文化旅游》中分析了泰山東岳廟會(huì)的旅游文化資源，包括香客市場(chǎng)、日常用品市場(chǎng)、娛樂(lè)用品市場(chǎng)、小吃市場(chǎng)等并對(duì)其提出了可持續(xù)發(fā)展的開(kāi)發(fā)對(duì)策。李美榮的《試述鄉(xiāng)村廟會(huì)的社會(huì)功能——以山西北樓口關(guān)帝廟為例》（《重慶交通大學(xué)學(xué)報(bào)》社會(huì)科學(xué)版2015年05期）以關(guān)帝廟為例，突出了廟會(huì)在當(dāng)今社會(huì)的功能和價(jià)值，并對(duì)其良性發(fā)展提出了幾點(diǎn)可行性措施。此外還有吳玉華、賴(lài)敏春、肖鋒《國(guó)家在場(chǎng)的民俗體育鄉(xiāng)村社會(huì)治理功能研究——以瑞金馮侯廟會(huì)儀式民俗體育為例》（《南京體育學(xué)院》2009年04期）獨(dú)辟蹊徑的提出了國(guó)家在場(chǎng)的情況下，廟會(huì)儀式民俗體育在當(dāng)今鄉(xiāng)村社會(huì)的社會(huì)治理功能，豐富和完善了對(duì)廟會(huì)功能的研究，為我們新時(shí)期挖掘更多廟會(huì)功能提供了思路。

4.廟會(huì)儀式和活動(dòng)研究

民間廟會(huì)作為群眾信仰和娛樂(lè)的場(chǎng)所，自然少不了相應(yīng)的儀式和活動(dòng)。楊靜、高萍在《宗教儀式和戲曲的一次文化展演——甘肅環(huán)縣興隆山廟會(huì)調(diào)查報(bào)告》（《西北民族研究》2007年04期）一文中著重描述了興隆山廟會(huì)齋醮儀式，詳細(xì)記錄了儀式的內(nèi)容和過(guò)程，并對(duì)廟會(huì)上的戲曲——皮影戲進(jìn)行了深入的研究。儀式和戲曲不僅最大程度了滿足了群眾精神慰藉和娛樂(lè)需求，更是對(duì)當(dāng)?shù)孛袼缀臀幕谋４?。辛思潔的在論文《九華山廟會(huì)音樂(lè)探析》（《池州學(xué)院學(xué)報(bào)》2014年04期）將關(guān)注點(diǎn)放在了九華山廟會(huì)的音樂(lè)活動(dòng)上，對(duì)廟會(huì)上的佛教音樂(lè)進(jìn)行了分類(lèi)，探討了佛教音樂(lè)和宗教儀式的關(guān)系。此外，作者還提及到池州儺戲，并對(duì)其起源和演唱形式做了說(shuō)明。于瓊芳在《?？h正月古廟會(huì)中踩高蹺的表演過(guò)程》（《大眾文藝2012年06期》）一文中，以古廟會(huì)中的踩高蹺為例，著重介紹了這項(xiàng)活動(dòng)的表演場(chǎng)所，并詳細(xì)梳理了踩高蹺的整表演流程，為進(jìn)一步深入研究?？h踩高蹺中的藝術(shù)表演形式打好基礎(chǔ)。任雙霞《廟、廟會(huì)、儀式與神圣感——以泰山王母池為例》（《民俗研究》2006年04期）探討了廟會(huì)儀式活動(dòng)給香客所帶來(lái)的參與感和神圣感，從而與世俗生活區(qū)分開(kāi)來(lái)的特點(diǎn)。

（二）區(qū)域廟會(huì)綜合研究

相較于個(gè)案廟會(huì)的研究，此類(lèi)研究方向大多涉及到多個(gè)廟會(huì)和不同的時(shí)期的廟會(huì)，需要大量的資料和走訪調(diào)查來(lái)支撐，因此此類(lèi)綜述在知網(wǎng)上數(shù)量相對(duì)較少，約有60篇。首先是對(duì)特定區(qū)域的研究，較早的有宋抵發(fā)表的《中國(guó)東北地區(qū)的廟會(huì)》（《長(zhǎng)春師范學(xué)院學(xué)報(bào)》1995年04期），作者具體的寫(xiě)出了東北各地區(qū)廟會(huì)的時(shí)間及地點(diǎn)，以儒釋道三廟并祭的特點(diǎn)，突出北方民眾精神信仰民俗的創(chuàng)造力。與此類(lèi)似的還有王猛發(fā)表的《華北地區(qū)廟會(huì)研究綜述》（《高校社科動(dòng)態(tài)》2009年06期）通過(guò)對(duì)相關(guān)文獻(xiàn)的分析和實(shí)地田野調(diào)查，對(duì)華北廟會(huì)發(fā)展的歷史脈絡(luò)進(jìn)行梳理，進(jìn)而分析其經(jīng)濟(jì)功能、娛樂(lè)功能、思想功能等，讓我們對(duì)華北地區(qū)廟會(huì)有個(gè)整體上的認(rèn)識(shí)。另外還有學(xué)者在區(qū)域廟會(huì)研究之后進(jìn)行對(duì)比的，這方面的論著只有幾篇，但也不乏優(yōu)秀的代表。如趙世喻的《明清時(shí)期江南廟會(huì)與華北廟會(huì)的幾點(diǎn)比較》（《史學(xué)集刊》1995年第1期）就從經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、市鎮(zhèn)發(fā)展程度、宗族性、開(kāi)放閉塞程度等方面來(lái)比較明清時(shí)期江南與華北廟會(huì)的異同。再有就是對(duì)特定時(shí)間點(diǎn)的廟會(huì)的研究。如河南大學(xué)牛曉丹的碩士畢業(yè)論文《唐宋時(shí)期廟會(huì)研究》，作者分四個(gè)部分介紹了唐宋時(shí)期廟會(huì)的分布、該時(shí)期廟會(huì)的活動(dòng)內(nèi)容、廟會(huì)活動(dòng)的管理以及廟會(huì)興盛的原因，為我們了解早期廟會(huì)的相關(guān)內(nèi)容提供了參考。曾亞玲發(fā)表的《清至民國(guó)東北地區(qū)廟會(huì)研究》（《沈陽(yáng)大學(xué)學(xué)報(bào)》2009年03期）根據(jù)清至民國(guó)東北地方志資料對(duì)該地廟會(huì)的形成和發(fā)展作了嘗試性分析， 并且對(duì)廟會(huì)的種類(lèi)進(jìn)行了詳細(xì)的劃分。通過(guò)對(duì)該地廟會(huì)特點(diǎn)和影響的分析， 了解了當(dāng)時(shí)東北地區(qū)人們的社會(huì)生活和城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

區(qū)域廟會(huì)的總體研究一般趨向于同一個(gè)地區(qū)的廟會(huì)群的共性研究，這也從側(cè)面反映出中國(guó)幾大廟會(huì)群的分布狀況，如華北廟會(huì)群、江南廟會(huì)群等。然而中國(guó)的廟會(huì)群遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止如此，南方地區(qū)也有許多廟會(huì)，可以歸類(lèi)進(jìn)行綜合研究。通過(guò)區(qū)域廟會(huì)的總體研究，可以對(duì)這一地區(qū)文化和風(fēng)俗習(xí)慣有個(gè)整體的認(rèn)識(shí)，從而為該地區(qū)歷史研究提供史料。

（三）“非遺”與廟會(huì)文化及影響研究

此類(lèi)廟會(huì)研究方向的期刊論文在知網(wǎng)上有40篇之多。如今隨著經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展，人們對(duì)于文化的需求也日益增加，廟會(huì)作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也必然得到政府和普通群眾的認(rèn)可和保護(hù)，尤其是民間廟會(huì)作為活躍于老百姓中間的廟會(huì)，彰顯了人們信仰觀念的變化軌跡，承載了傳統(tǒng)文化中極為豐富的精神財(cái)富。中央藝術(shù)研究院的管寧2008年在其碩士論文《淮陽(yáng)人祖廟會(huì)與泥泥狗的現(xiàn)狀調(diào)查及其保護(hù)性研究》中對(duì)淮陽(yáng)人祖廟會(huì)與泥泥狗的整體保護(hù)問(wèn)題進(jìn)行梳理。先探討淮陽(yáng)人祖廟會(huì)與泥泥狗的關(guān)系，再引申到民間美術(shù)與民俗文化空間的關(guān)系，然后對(duì)文化空間中的民間美術(shù)作品的價(jià)值認(rèn)定和民俗活動(dòng)的整體保護(hù)問(wèn)題提出了自己的看法。文章力求打破僅關(guān)注一種民俗現(xiàn)象的研究方式，而是將廟會(huì)中很多民俗元素聯(lián)合起來(lái)進(jìn)行調(diào)查研究。文章最后分析了淮陽(yáng)縣人祖廟會(huì)、淮陽(yáng)民間藝人和“泥泥狗”的現(xiàn)狀，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的角度提出了民俗文化空間的整體保護(hù)問(wèn)題和一些想法與建議，以供參考。趙德利在其論文《民間廟會(huì)的“非遺”保護(hù)與開(kāi)發(fā)規(guī)范》（《山東社會(huì)科學(xué)》2010年第11期）中就把作為“非遺”中的寶貴遺產(chǎn)之一廟會(huì)分為官方和民間兩種類(lèi)型，在對(duì)其進(jìn)行開(kāi)發(fā)利用時(shí)，應(yīng)以文化生態(tài)保護(hù)為前提，還要把政策貴任落實(shí)到位。作者還針對(duì)廟會(huì)的“非遺”保護(hù)與開(kāi)發(fā)提出了自己的意見(jiàn)和可行性措施，具有一定的借鑒意義。李華偉在其論文《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)妙峰山廟會(huì)之影響——以妙峰山廟會(huì)申報(bào)非遺前后的活動(dòng)為中心》（《民間文化論壇》2014年06期）中探討了非遺申報(bào)及非遺稱(chēng)號(hào)的獲得對(duì)于妙峰山廟會(huì)活動(dòng)和香會(huì)組織的影響，非遺申報(bào)的成功一定程度上吸引了眾多的游客資源，同時(shí)也使廟會(huì)本身獲得更大的合法性，但廟會(huì)管理者在為了爭(zhēng)取生存空間的同時(shí)，拋去了旅游外衣，使得妙峰山廟會(huì)游離民間信仰與民間文化之外?？梢?jiàn)申請(qǐng)非遺對(duì)于廟會(huì)文化的保護(hù)是有利的，但是如果不與時(shí)俱進(jìn)，保護(hù)性開(kāi)發(fā)，反而得不償失。

三、廟會(huì)研究的不足與改進(jìn)

綜上所述，我國(guó)現(xiàn)代對(duì)廟會(huì)的研究始于顧頡剛先生，此后相關(guān)專(zhuān)家學(xué)者研究的方向和內(nèi)容也很細(xì)致，但是研究的區(qū)域大多集中在河南地區(qū)以及華北地區(qū)和西北地區(qū)，對(duì)于南方地區(qū)廟會(huì)的研究相對(duì)較少。另外學(xué)術(shù)界對(duì)知名廟會(huì)研究過(guò)多，而相對(duì)忽略了其他地區(qū)有價(jià)值的廟會(huì)資源。雖然河南、華北等區(qū)域廟會(huì)資源相對(duì)豐富，但是每個(gè)地方廟會(huì)都有地方特色和價(jià)值，尤其是文化方面的差異更值得我們?nèi)パ芯?。此外在研究方法上雖然采用了文獻(xiàn)研究和田野調(diào)查的方法，也有部分學(xué)者采取了學(xué)科交叉研究的方法，但是參加廟會(huì)的主體——人往往被忽略，廟會(huì)畢竟是由人創(chuàng)造出來(lái)的一種文化活動(dòng)，廟會(huì)上的人們往往差異很大，既有不同的職業(yè)，也有不同的階級(jí)，而廟會(huì)卻能將這些人凝聚在一起，背后原因是不得不去思考的，這不僅僅需要民俗學(xué)還要借助人類(lèi)學(xué)的相關(guān)知識(shí)來(lái)解決。最后，廟會(huì)上有精美的手工品、傳統(tǒng)的戲劇、音樂(lè)等各種藝術(shù)，其中許多已經(jīng)傳承了幾百年，人們?cè)趶R會(huì)不僅能夠求吉祈福還能獲得藝術(shù)帶來(lái)的美感，雖然此前有關(guān)專(zhuān)家學(xué)者對(duì)廟會(huì)中的藝術(shù)進(jìn)行過(guò)研究，但是數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，也沒(méi)有形成完備的理論體系，這就需要借鑒藝術(shù)學(xué)相關(guān)理論來(lái)彌補(bǔ)此方面的不足?？傊覀儸F(xiàn)在正處于一個(gè)新的時(shí)期，廟會(huì)研究需要更多的與當(dāng)今社會(huì)的文化、經(jīng)濟(jì)等多方面結(jié)合起來(lái)，這就要求我們不斷地與時(shí)俱進(jìn)，開(kāi)拓創(chuàng)新，使得廟會(huì)研究更多的為人民大眾服務(wù)、為社會(huì)主義服務(wù)。

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作者簡(jiǎn)介：陳亞男（1996—），男，碩士研究生，研究方向：民間文藝。