辛雙雙
在中國特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代的當(dāng)下,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繁榮發(fā)展被視為支撐中華民族偉大復(fù)興的重要力量之一,備受重視。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化載體和內(nèi)容的民族傳統(tǒng)體育,也應(yīng)在積極挖掘、整理、發(fā)展中發(fā)揮其弘揚(yáng)中華民族精神、傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的作用。然而,伴隨著傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)的快速轉(zhuǎn)變,一些民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)逐漸失去了賴以生存的環(huán)境基礎(chǔ),如一些傳統(tǒng)性項(xiàng)目逐漸成為瀕危的、亟需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這使得,人們?cè)趯で竺褡鍌鹘y(tǒng)體育項(xiàng)目的保護(hù)、傳承時(shí),紛紛轉(zhuǎn)向“申遺”,掀起了一股“申遺”熱潮,甚至,一些地方政府也加入“申遺”的行列,成為民族傳統(tǒng)體育“申遺”的主導(dǎo)力量。
誠然,積極參與申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng),有助于一些民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目保護(hù)其即將消亡的生存空間。但筆者認(rèn)為,蘊(yùn)含著厚重中華優(yōu)秀文化的民族傳統(tǒng)體育,其“生存”和發(fā)展不能僅僅依靠國家的保護(hù),依賴政府的扶持。尤其在國家出臺(tái)“控制申報(bào)數(shù)量,重視保護(hù)工作”[1]的非遺申報(bào)政策背景下,民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目應(yīng)該在積極“申遺”的熱度中保持應(yīng)有的文化冷靜;在傳承中保持應(yīng)有的文化定力;在創(chuàng)新發(fā)展中,保持應(yīng)有的文化自信,勇于接受現(xiàn)代生活方式和市場經(jīng)濟(jì)砂石的磨礪,在遵循自身發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上,積極融入到當(dāng)代人的生活中,服務(wù)于新時(shí)代國家和社會(huì)的發(fā)展需要。
1972年聯(lián)合國教科文組織在巴黎通過了《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》后,拉開了世界保護(hù)自然遺產(chǎn)和文化遺產(chǎn)的序幕。伴隨著人們對(duì)物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)認(rèn)識(shí)的深入,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也逐漸進(jìn)入人們的視野,成為保護(hù)文化多樣性的重要內(nèi)容。對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí),曾有“非物質(zhì)遺產(chǎn)”“無形文化遺產(chǎn)”“口傳與非物質(zhì)遺產(chǎn)”等多種詞語的表達(dá),最終形成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念。從物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確立,到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的提出,一方面是對(duì)《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》的補(bǔ)充和完善;另一方面,也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的迫切與現(xiàn)實(shí)需要。對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí),聯(lián)合國教科文組織認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指“被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所”[1]。我國把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)界定為“各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能,以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物和手工制品等)和文化空間”[1]。民族傳統(tǒng)體育長期作為民俗活動(dòng)的一項(xiàng)內(nèi)容,不僅蘊(yùn)含著深厚的民族文化內(nèi)涵,也是中華民族生活方式和思維方式的體現(xiàn)。由此,各個(gè)民族、不同區(qū)域緊跟國家非遺申報(bào)的政策,積極申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。截止目前,已經(jīng)公布五批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,如龍獅、馬術(shù)、高腳馬、賽龍舟以及多種[2]武術(shù)拳種等項(xiàng)目都名列其中。[4]
諸多民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目列入國家及省一級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,一方面顯示出國家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的高度重視;但筆者認(rèn)為,紛紛申遺的背后也折射出當(dāng)下人們對(duì)民族傳統(tǒng)體育申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中存在認(rèn)識(shí)偏差。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的初衷,是“通過全社會(huì)的努力,逐步建立起比較完備的、有中國特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度,使我國珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學(xué)價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效保護(hù),并得以傳承和發(fā)揚(yáng)”[2]。其珍貴的、瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是保護(hù)的重點(diǎn)。對(duì)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目而言,其蘊(yùn)含的文化價(jià)值彌足珍貴,符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的要求。但在其申報(bào)的過程,卻沒有考慮其生存的瀕危性。以致于在申報(bào)過程中,往往以宏大的敘事造勢,以期烘托對(duì)非遺申報(bào)的重視。如作為國家級(jí)非物質(zhì)文化的太極拳,曾宣稱全世界有1.5億人參與太極拳鍛煉。在申報(bào)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)期間,舉辦“百萬太極人演繹太極拳 成功挑戰(zhàn)吉尼斯世界紀(jì)錄”活動(dòng)。如此眾多的參與人數(shù),如此大規(guī)模的活動(dòng),似乎與其生存的“瀕危性”相矛盾。因此,民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目在申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時(shí)候,應(yīng)首要明確“為什么要申報(bào),拿什么來申報(bào)”的問題。而不是一廂情愿的把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)作為其發(fā)展的重點(diǎn)。
《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》誕生之初,就立場鮮明的強(qiáng)調(diào)了對(duì)那些具有世界性價(jià)值的文化和自然遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)?!巴怀鰧?duì)遺產(chǎn)的保護(hù)無疑也是《世界遺產(chǎn)公約》形成初期最基本最清晰的目標(biāo)”[3],同時(shí)也是世界各國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要指導(dǎo)思想。自21世紀(jì)以來,我國開啟了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工程,這無疑對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護(hù)起到了重要作用。同時(shí)也激發(fā)了各個(gè)地區(qū)申遺的熱潮。民族傳統(tǒng)體育也在國家對(duì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的工程中,積極的申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。截止目前,國家公布的《國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》中,抖空竹、少林功夫、武當(dāng)武術(shù)、回族重刀武術(shù)、太極拳、朝鮮族跳板、秋千、蒙古族搏克、蹴鞠等民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目名列其中。這不僅僅是對(duì)民族傳統(tǒng)體育文化的一種保護(hù),同時(shí)也賦予了某種民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目莫大的榮譽(yù)。不少民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目在被命名為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后聲名鵲起,由此帶來了巨大的商業(yè)效益。
然而,作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,在帶來商業(yè)利益的同時(shí),也產(chǎn)生了過度追求利益最大化的傾向,導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的文化特色逐漸消失、蘊(yùn)含文化內(nèi)涵變得薄弱,文化空間的保護(hù)讓位于商業(yè)的開發(fā)。如部分武術(shù)拳種競技化、表演化發(fā)展趨勢,淡化了其蘊(yùn)含的傳統(tǒng)文化特色;過度的商業(yè)開發(fā)導(dǎo)致人們對(duì)太極拳培訓(xùn)市場的詬?。簧倭止Ψ蚨啻紊陥?bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),但“少林武僧團(tuán)的開發(fā)也引來爭議,似乎與保護(hù)形成了一柄雙刃劍。一方面《少林武魂》獲得2009年美國戲劇最高獎(jiǎng)托尼獎(jiǎng)提名,但另一方面也有美國劇評(píng)人批評(píng)它為‘韻律雜技表演'。舞臺(tái)上規(guī)范化、表演性的武術(shù)表演和介于‘舞'與‘武'之間的少林功夫劇被認(rèn)為是少林文化申遺中的最大障礙”[4];“第十屆中國瑤族盤王節(jié)上的音樂大多是請(qǐng)人制作的,流行而喧雜,舞蹈也經(jīng)過了加工和包裝,現(xiàn)代而性感,倒是來自美國的瑤族后裔表演的節(jié)目十分簡樸,具有相對(duì)的原生態(tài)意味,得到瑤族群眾的一致認(rèn)可”[5]。作為非遺的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目在開發(fā)的過程中,卻遠(yuǎn)離了保護(hù)的初衷,這應(yīng)當(dāng)引起政府各部門、學(xué)術(shù)研究者的反思?!吧赀z”后的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目應(yīng)摒棄功利性的思維,必須貫徹“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針,切實(shí)做好民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。[5]
自21世紀(jì)以來,中國申遺熱潮持續(xù)不退,且有愈演愈烈之勢,其主要原因在于申遺成功后所產(chǎn)生的巨大經(jīng)濟(jì)和社會(huì)效益。如張家界在申報(bào)非遺后,成為世界知名的旅游勝地;平遙在加入“世遺”后,旅游業(yè)的年收入就增加了60倍。周莊、烏鎮(zhèn)等無一不是借著申遺的影響力,在成為世界遺產(chǎn)地之前就已將旅游開發(fā)得轟轟烈烈了。由此,民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目在申遺帶來的巨大商業(yè)利益誘惑下,積極的依靠政府的扶持,尋求非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。
不可否認(rèn),“申遺”成功可能會(huì)給民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目帶來廣闊的發(fā)展空間。這對(duì)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展來說是一個(gè)重要契機(jī)。但民族傳統(tǒng)體育集體“申遺”熱的社會(huì)現(xiàn)象,依靠“申遺”尋求發(fā)展空間的生存邏輯,只能說明民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目在現(xiàn)代社會(huì)缺乏市場競爭力。體現(xiàn)出民族傳統(tǒng)體育在競爭中缺乏充足的信心,在市場經(jīng)濟(jì)的浪潮中缺乏革新的勇氣,在現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)發(fā)展中缺乏創(chuàng)新能力。民族傳統(tǒng)體育依然受制于傳統(tǒng)思維的影響,無法改變傳統(tǒng)的“土、粗、舊”的固有形象,無法適應(yīng)現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)的規(guī)律,使民族傳統(tǒng)體育蒙上了一層厚厚的“塵垢”。
因此,作為中國優(yōu)秀文化載體的民族傳統(tǒng)體育,它不僅體現(xiàn)著中國人的思維方式和生活方式,同時(shí)也凝聚著特定民族的情感,是傳統(tǒng)文化的瑰寶。盡管民族傳統(tǒng)體育的生存空間發(fā)生了改變,但民族傳統(tǒng)體育不是瀕臨滅絕的“熊貓”,成為國家重點(diǎn)的保護(hù)對(duì)象。也不是國家重點(diǎn)扶貧的重點(diǎn),消極地尋求國家的保護(hù)。民族傳統(tǒng)體育不應(yīng)該捧著“金飯碗”討飯,也不應(yīng)該守著厚重的文化,依靠“申遺”獲得政府的扶持。民族傳統(tǒng)體育應(yīng)該從傳統(tǒng)文化中汲取發(fā)展的營養(yǎng),從現(xiàn)代社會(huì)中發(fā)展的理念,積極融入現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展的觀念。惟其如此,民族傳統(tǒng)體育才能真正體現(xiàn)出傳承意義上的保護(hù),才能服務(wù)于民族文化偉大復(fù)興的國家和社會(huì)的發(fā)展需要。如端午節(jié)與龍舟競渡的結(jié)合,就是一個(gè)成功的案例。端午節(jié),本是南方先民創(chuàng)立用于拜祭龍祖的節(jié)日,后注入夏季時(shí)令“祛病防疫"的風(fēng)尚,再附會(huì)紀(jì)念屈原愛國憂民的內(nèi)容,使其蘊(yùn)含著深邃豐厚的文化內(nèi)涵。2006年5月,國務(wù)院將其列入首批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;自2008年起,被列為國家法定節(jié)假日。2009年9月,聯(lián)合國教科文組織正式批準(zhǔn)將其列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》,端午節(jié)成為中國首個(gè)入選世界非遺的節(jié)日。龍舟競渡原本是端午節(jié)的一項(xiàng)重要祭祀活動(dòng),隨著端午節(jié)文化內(nèi)涵的不斷豐富和現(xiàn)代氣息的不斷濃厚,賽龍舟競渡不僅逐漸演變?yōu)橐豁?xiàng)傳統(tǒng)文化深厚的節(jié)慶體育活動(dòng),也因其內(nèi)在具有團(tuán)結(jié)協(xié)作、奮力拼搏的競技特質(zhì),逐漸獨(dú)立成為了一項(xiàng)具有世界影響力的中華民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。
“造血功能”指什么,如何才能立足造血功能?正如人的生命活力,不能靠外部的“輸血”來維系,而應(yīng)建立在機(jī)體自身具有的“造血”功能上。民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的生存與發(fā)展,也不能完全依賴外在的扶持和過度的保護(hù),而應(yīng)立足于自身的“造血”功能,即具有一種把傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性相結(jié)合、民族性與全球性相結(jié)合、事業(yè)性與產(chǎn)業(yè)性相結(jié)合、文化性與生活性相結(jié)合的體育功能。
從傳統(tǒng)社會(huì)中走來的民族傳統(tǒng)體育,所承載的文化基因是其能夠傳承保護(hù)的核心內(nèi)容。也是當(dāng)代社會(huì)應(yīng)該弘揚(yáng)的主要方面。但今天的民族傳統(tǒng)體育集體“申遺”的背后,則透露出民族傳統(tǒng)體育發(fā)展仍然沒有跟上市場經(jīng)濟(jì)的步伐,缺乏自我造血的功能,不能適應(yīng)當(dāng)今市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展的規(guī)則。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目名錄中,“有不少優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,由于政府投入的專項(xiàng)保護(hù)經(jīng)費(fèi)較少,社會(huì)融資渠道不暢,項(xiàng)目的社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)價(jià)值并沒有被充分挖掘”[7]。當(dāng)前的民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)單一,其培訓(xùn)市場、旅游市場所占份額較大。但其它項(xiàng)目的開發(fā)相對(duì)薄弱,其創(chuàng)新性、開發(fā)性不夠。有些延伸產(chǎn)品開發(fā)甚至還處于空白階段。如蘊(yùn)含鮮明文化特色的中華武術(shù),其參與消費(fèi)的人群仍然與跆拳道、瑜伽等域外體育項(xiàng)目相差較大,其健身業(yè)、休閑娛樂、服裝、器械用品等產(chǎn)業(yè)開發(fā)嚴(yán)重不足,影響了其市場的競爭力。
因此,民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目這種轟轟烈烈的申遺現(xiàn)象,并非意味著民族傳統(tǒng)體育保護(hù)和傳承事業(yè)發(fā)展的繁榮。在追求政績或商業(yè)利益驅(qū)使下的盲目“申遺”,并不能喚起特定民族或群體文化自覺意識(shí)的形成,無助于民族傳統(tǒng)體育非遺文化生態(tài)的保護(hù)。甚至有些地方政府打著“申遺”的大旗,對(duì)民族傳統(tǒng)體育原有的生態(tài)環(huán)境進(jìn)行弄真成假的改造,產(chǎn)生了破壞性的“保護(hù)”。民族傳統(tǒng)體育被綁架在“申遺”戰(zhàn)車上,進(jìn)行著舍本求末式的發(fā)展。如此“申遺”的行為,只能導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄上多了些數(shù)字,民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目贏得了短暫的社會(huì)關(guān)注度而已。缺乏自我造血功能的民族傳統(tǒng)體育“申遺”,只能是在曇花一現(xiàn)之后又將歸于沉寂。
民族傳統(tǒng)體育作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),地方政府把關(guān)注點(diǎn)或者是重點(diǎn)放在如何通過“申遺”實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展上,這一點(diǎn)無可厚非。但對(duì)民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),不能脫離了最為根本的文化本體的保護(hù)與傳承,忽視了對(duì)最為核心的文化價(jià)值和文化意義的闡釋。因?yàn)?,各種形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),都要依靠一定的人或物才能呈現(xiàn)。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重點(diǎn),不在于其獲得“非遺”的榮譽(yù),也不在于保護(hù)其這些物質(zhì)層面的載體。而在于保護(hù)其蘊(yùn)含的思想內(nèi)涵、文化禮儀、以及歷史淵源、傳承體系等文化本體。但各個(gè)地方政府,在申遺過程中投入了大量的經(jīng)費(fèi),而在對(duì)非遺的保護(hù)中,對(duì)非遺文化價(jià)值的挖掘整理卻明顯的經(jīng)費(fèi)不足。
“如湖南省新寧縣2009年投入4億多元牽頭申報(bào)‘中國丹霞'為世界自然遺產(chǎn)時(shí);河南安陽殷墟‘申遺'投入資金2.3億元;河南登封的‘天地之中',政府投入8億元;廣東開平碉樓花了1.36億元;山西五臺(tái)山僅景區(qū)整治搬遷等費(fèi)用就花了8億元;河南龍門石窟申報(bào)世界文化遺產(chǎn),洛陽市政府投入一億多元為了拆除了南門外的中華龍宮、環(huán)幕影城、部隊(duì)營房及各種不協(xié)調(diào)建筑”[7]。但“申遺”前所耗費(fèi)的資金代價(jià)與申遺成功后陷入維護(hù)資金捉襟見肘的困境又形成鮮明對(duì)比。政府重視“申遺”而忽視對(duì)其保護(hù)的行為,使人們對(duì)民族傳統(tǒng)體育非遺的保護(hù)僅僅停留在申報(bào)層面,而對(duì)保護(hù)內(nèi)容缺乏深入的挖掘和整理,對(duì)民族傳統(tǒng)體育蘊(yùn)含的文化價(jià)值缺乏闡釋。因此,對(duì)民族傳統(tǒng)體育的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),應(yīng)重點(diǎn)放在其蘊(yùn)含的文化價(jià)值、核心思想理念方面,對(duì)民族傳統(tǒng)體育蘊(yùn)含的傳統(tǒng)文化進(jìn)行梳理,萃取精華,提煉符合當(dāng)今時(shí)代的思想觀點(diǎn),并作出當(dāng)代性的闡釋。
習(xí)近平總書記指出:“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力歸根到底取決于能否適應(yīng)新的時(shí)代要求,能否與社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)、民主政治、先進(jìn)文化、社會(huì)治理相協(xié)調(diào)”[8]。在中國特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代的當(dāng)下,我國社會(huì)的主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”[9]。我國文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展也應(yīng)該滿足于人民日益增長的美好生活需要,為人們的美好生活提供精神食糧。民族傳統(tǒng)體育作為中華優(yōu)秀文化的瑰寶,應(yīng)順應(yīng)社會(huì)發(fā)展的潮流和中國社會(huì)改革的形勢,更好發(fā)揮現(xiàn)代體育的社會(huì)功能,積極融進(jìn)我國社會(huì)發(fā)展和進(jìn)步中。因?yàn)椋鳛榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的民族傳統(tǒng)體育,如果不能適應(yīng)社會(huì)形勢的變化,不能滿足廣大民眾和市場的需求,即便通過政府的保護(hù)勉強(qiáng)的延續(xù)其發(fā)展,最終也難以逃脫被社會(huì)淘汰的命運(yùn)。如一些民間的稀有武術(shù)拳種,一直無法釋放出發(fā)展的活力。但作為民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的中華傳統(tǒng)射箭,其蘊(yùn)含的健身、娛樂、文化休閑價(jià)值,確受到人們的喜愛,呈現(xiàn)出良好的發(fā)展勢頭。因此,對(duì)民族傳統(tǒng)體育“非遺”的保護(hù),既要守住民族傳統(tǒng)體育的文化血脈、保護(hù)其蘊(yùn)含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因,防止在商業(yè)化浪潮中迷失方向。更要面對(duì)市場的需求、民眾的需求,在繼承中創(chuàng)新、在創(chuàng)新中發(fā)展,做到繼承不泥古,創(chuàng)新不離宗。使其在新時(shí)代進(jìn)程中承擔(dān)起文化繁榮的使命責(zé)任,成為民族傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的重要途徑。
對(duì)政府職能部門而言,對(duì)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目非遺保護(hù)的重心,一是要應(yīng)脫離重申報(bào)輕保護(hù)的思維模式。組織各種力量、協(xié)調(diào)各個(gè)部門,加強(qiáng)對(duì)民族傳統(tǒng)體育蘊(yùn)含文化價(jià)值的闡釋,深度挖掘民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的內(nèi)涵,拓展民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展空間,把民族傳統(tǒng)體育文化更好的融進(jìn)人們的生活中。加強(qiáng)對(duì)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目健康原理的科學(xué)闡釋,對(duì)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目健身娛樂功能的開發(fā),使民族傳統(tǒng)體育服務(wù)于當(dāng)下人們對(duì)美好生活追求的目標(biāo)。二是以政府為主導(dǎo),搭建社會(huì)力量參與民族傳統(tǒng)體育非遺保護(hù)的平臺(tái),鼓勵(lì)民族傳統(tǒng)體育與其它行業(yè)之間跨界合作,深度開發(fā)民族傳統(tǒng)體育的產(chǎn)業(yè)價(jià)值,使民族傳統(tǒng)體育釋放作更大的產(chǎn)業(yè)能量。而對(duì)于民族傳統(tǒng)體育自身而言,樹立打造民族特色文化品牌的觀念,積極的吸取現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)發(fā)展的先進(jìn)理念,將文化元素有機(jī)融合進(jìn)商業(yè)元素中,在堅(jiān)守文化本體的基礎(chǔ)上,對(duì)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,使其在市場經(jīng)濟(jì)中煥發(fā)出生命的活力。
綜上所述,國家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重視,為民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目“申遺”提供了契機(jī)。但作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化載體的民族傳統(tǒng)體育,在積極參與申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),獲得國家和政府支持的同時(shí),更應(yīng)該理性的看待民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的“申遺”。民族傳統(tǒng)體育不應(yīng)把“申遺”作為其發(fā)展的主要?jiǎng)恿Γ蛊湎萑搿爸袊缴赀z”的誤區(qū);也不應(yīng)把政府的扶持看作是其生存的福利,成為體育界不愿意摘帽的“貧困縣”。民族傳統(tǒng)體育應(yīng)該凸顯其作為中華優(yōu)秀文化的主體價(jià)值,深度挖掘其蘊(yùn)含的文化精神;主動(dòng)接受現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)的磨礪,開發(fā)其蘊(yùn)含的產(chǎn)業(yè)價(jià)值;發(fā)揮其作為健身、養(yǎng)生、休閑娛樂的主體功能,服務(wù)于新時(shí)代人民日益增長的、對(duì)美好生活追求的目標(biāo)。惟其如此,民族傳統(tǒng)體育才能在中國社會(huì)全面走進(jìn)新時(shí)代的背景中煥發(fā)出時(shí)代的活力,彰顯其獨(dú)特色的中華文化精神,承載起中華民族文化偉大復(fù)興的歷史使命和責(zé)任。