冉海波

成都體育學(xué)院，四川 成都 610041

非正式制度在社會(huì)學(xué)中被定義為“人們?cè)陂L(zhǎng)期交往中無(wú)意識(shí)地形成的、不成文的、指導(dǎo)人們行為的道德觀念、倫理規(guī)范、風(fēng)俗習(xí)慣等?！盵1]因而又稱為“非正式約束、非正式規(guī)則”。[2]在中國(guó)幾千年歷史的社會(huì)變遷之中，不同朝代雖有著性質(zhì)迥異社會(huì)治理制度，但民族主流文化卻似乎少有受到影響，這或許還得歸功于一系列隱性的非正式制度文化對(duì)社會(huì)運(yùn)行的維系作用，武術(shù)文化即是穩(wěn)定社會(huì)正常運(yùn)行秩序的重要非正式制度之一。中華民族特殊的感性認(rèn)知使得每一位成員自誕生之日起便深受這些隱性制度文化的熏陶，本尼迪克特通過(guò)建構(gòu)文化模式將這一現(xiàn)象解釋為，“個(gè)體生活歷史首先是適應(yīng)由他的社區(qū)代代相傳下來(lái)的生活模式和標(biāo)準(zhǔn)。從他出生之時(shí)起，他生于其中的風(fēng)俗就在塑造著他的經(jīng)驗(yàn)與行為?！盵3]

武術(shù)文化中的非正式制度在塑造民族性格中已形成了一套較為完備的認(rèn)知體系，由此影響著中華民族的價(jià)值觀念和社會(huì)習(xí)俗?！坝捎诜钦街贫鹊膫魅狙永m(xù)性，其約束力往往比正式制度更加明顯?！盵4]于是，在今天依舊能感受到武術(shù)文化在民族生活中的影響，尤其是對(duì)習(xí)武群體生活方式和社會(huì)認(rèn)知體系的架構(gòu)更是具有不可替代的價(jià)值地位。不可否認(rèn)的是這種影響效力正在隨著社會(huì)現(xiàn)代化的進(jìn)程而逐日弱化，武術(shù)非正式制度在斧正社會(huì)運(yùn)行軌跡的過(guò)程中正面臨著“在拳種生產(chǎn)方面的‘復(fù)制’與‘創(chuàng)新’功能的退化、師徒傳承的動(dòng)力不足，以及集體價(jià)值定位的缺失等問(wèn)題。”[5]當(dāng)前武術(shù)文化所呈現(xiàn)出的一系列“病態(tài)”表征，或許都與其在近代以來(lái)所處制度的生命周期階段息息相關(guān)。

1 武術(shù)非正式制度生命周期的劃分

武術(shù)非正式制度在社會(huì)的演進(jìn)過(guò)程中一直輔助于社會(huì)管理體制，梳理其歷史推演規(guī)律，不難發(fā)現(xiàn)中華武術(shù)相關(guān)制度文化在社會(huì)變遷過(guò)程中表現(xiàn)出較為明顯的制度周期性發(fā)展特征，余英時(shí)提出“雖然中國(guó)歷史上朝代更替頻繁，但各個(gè)新興王朝都不去刻意破壞原有的民間社會(huì)，有民間社會(huì)，就有民間文化?！盵6]由此武術(shù)文化的非正式制度便在歷史上得以繁衍，并逐漸形成了深厚的群眾基礎(chǔ)成為優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化。根據(jù)制度生命周期在不同階段所表似乎現(xiàn)出的時(shí)代特征，可以判定至今武術(shù)文化中的非正式制度已經(jīng)歷過(guò)制度形成階段和成熟階段，目前正處于制度形式化階段或?qū)⒉饺胫贫认鲭A段。

1.1 形成與成熟化階段

武術(shù)非正式制度由于其非正式性的特質(zhì)，較少受到朝代更迭的影響，因而生命周期時(shí)長(zhǎng)具有較大的延展性，其形成階段相較于其它幾個(gè)階段經(jīng)歷了更為漫長(zhǎng)的演進(jìn)歷程，這或許與中華民族的文明演進(jìn)程度也有著較大關(guān)聯(lián)。中國(guó)在原始社會(huì)、奴隸社會(huì)、和封建社會(huì)這三種經(jīng)濟(jì)形態(tài)的推演中，一直是內(nèi)部自發(fā)式演進(jìn)，極少受到外來(lái)世界的干擾，因而推進(jìn)速度較為緩慢，而演進(jìn)方式相對(duì)也較為溫和。于是，武術(shù)非正式制度的完善程度和應(yīng)用的范圍以及相應(yīng)功能的發(fā)揮均受到了一定限制。誠(chéng)然，“武術(shù)文化傳承是一個(gè)不斷遞進(jìn)的過(guò)程”，[7]與之相適應(yīng)的制度文化同樣具有自我演進(jìn)的規(guī)律，其內(nèi)部結(jié)構(gòu)形態(tài)一直處于自我完善階段，但是自武術(shù)文化出現(xiàn)伊始到明代之前，仍舊不能與社會(huì)組織體系完美契合。而武術(shù)的作用亦是主要應(yīng)用于軍事領(lǐng)域，主導(dǎo)著社會(huì)變革和革命，同時(shí)“窮文富武”的思想觀念也鉗制了武術(shù)文化的進(jìn)一步推廣，即便民間具有一定的草根武術(shù)文化基礎(chǔ)，但似乎也難以形成共同的制度認(rèn)知，使得武術(shù)相應(yīng)的制度文化很難具有統(tǒng)一的評(píng)定標(biāo)準(zhǔn)，由此可被視為長(zhǎng)期處于其生命周期的形成階段。

明清之際，一方面由于熱兵器開(kāi)始在戰(zhàn)場(chǎng)上嶄露頭角，武術(shù)冷兵器主導(dǎo)的疆場(chǎng)逐漸趨向末日黃昏，繼而廣泛地流入民間進(jìn)行傳承，器物層次的作用開(kāi)始減弱，制度層次文化漸漸被民眾認(rèn)可。另一方面，理學(xué)的發(fā)展使得“克己復(fù)禮”“綱常倫理”等封建思想觀念深入人心，而傳統(tǒng)武術(shù)文化在某種程度上則恰好印證了這一時(shí)代需求，其中“內(nèi)可以治身，外可以應(yīng)變，君子比德焉”[8]的價(jià)值理念被廣泛應(yīng)用于家庭或社會(huì)管理和教育之中。此外，明代武術(shù)界形成了具體的流派門(mén)派，武術(shù)體系基本得以建立，武術(shù)非正式制度文化也得以進(jìn)一步強(qiáng)化，武術(shù)文化的制度規(guī)范基本上處于制度成熟階段。武術(shù)非正式制度在成熟階段對(duì)促成中華民族的文化自覺(jué)行為產(chǎn)生了深刻的影響，它是“更普遍的群體共有認(rèn)知或社會(huì)認(rèn)知的外在顯化”，[9]主要體現(xiàn)在從道德認(rèn)知層面來(lái)規(guī)范人們的社會(huì)行為，強(qiáng)化民族的認(rèn)同意識(shí)，繼而提升中華民族的聚合效應(yīng)。

1.2 形式化與消亡階段

近代以來(lái)中國(guó)社會(huì)經(jīng)歷了殘?jiān)姆饨ㄉ鐣?huì)末期和曇花一現(xiàn)的資本主義萌芽，最終得以步入社會(huì)主義初級(jí)階段，社會(huì)制度發(fā)生了“劇烈變遷”，武術(shù)文化非正式制度在制度變遷過(guò)程中逐漸進(jìn)入到了制度形式化階段，甚至在某種層面上顯現(xiàn)出制度消亡階段的特征。費(fèi)孝通先生講到“從基層看，中國(guó)社會(huì)是鄉(xiāng)土性的?！盵10]武術(shù)文化的鄉(xiāng)土性對(duì)國(guó)人的生活方式和習(xí)俗具有全局性的影響。封建社會(huì)制度的人文社會(huì)環(huán)境是武術(shù)文化的原生沃土，由此而形成的武術(shù)非正式制度也具有一定的歷史局限性，在歷經(jīng)三次社會(huì)形態(tài)的巨大變革后，武術(shù)非正式制度形式化階段的特征愈發(fā)明顯。清末明初時(shí)期是武術(shù)非正式制度與人們的社會(huì)需求契合最為緊密的階段，武術(shù)文化中所強(qiáng)調(diào)的群體意識(shí)與武者氣節(jié)的被引入民族教育之中，在較大一部分國(guó)民的文化認(rèn)知中，武術(shù)文化的非正式制度作用基本形成了一種自我運(yùn)行機(jī)制，并出現(xiàn)定型化的特定運(yùn)作模式。

武術(shù)非正式制度的形式化在某種層面上標(biāo)志著其制度性社會(huì)功能的成熟，同時(shí)也預(yù)示著武術(shù)文化已全然融入到人們的日常生活中，成為民族價(jià)值評(píng)價(jià)體系中的重要參考標(biāo)識(shí)。民眾對(duì)于武術(shù)文化中制度體系的接納程度大有改觀，運(yùn)用武術(shù)文化的價(jià)值體系來(lái)約束和評(píng)價(jià)社會(huì)行為已是一種文化自覺(jué)行為。然而這與“旨在約束主體福利或效用最大化利益的個(gè)人行為”[11]的正式制度形式化階段又表現(xiàn)出了一定的差異性，武術(shù)非正式制度在這一階段更多的表現(xiàn)為精神化。此外，由于較大一部分“非正式制度依舊存在著陳舊的一面”[12]，致使武術(shù)文化的非正式制度在當(dāng)前社會(huì)又呈現(xiàn)出功能衰退的一面，宛若有著進(jìn)入制度消退階段的趨勢(shì)。制度生命周期中的形式化與緩慢消亡亦是成為了武術(shù)非正式制度在近代以來(lái)的重要表征，而且在全球化語(yǔ)境下，隨著武術(shù)文化的國(guó)際化推廣和競(jìng)技武術(shù)的發(fā)展，其消亡速度或?qū)⑦M(jìn)一步加劇。

2 武術(shù)非正式制度形式化成因分析

在近現(xiàn)代社會(huì)形態(tài)的劇烈變遷中，無(wú)論是人們的生存環(huán)境，還是生活需求，亦或是社會(huì)結(jié)構(gòu)都發(fā)生了巨大的變化，而對(duì)應(yīng)的制度也在整體或局部上產(chǎn)生了相應(yīng)的變遷。武術(shù)非正式制度“不像正式法規(guī)制度依靠外在強(qiáng)制力量發(fā)揮作用”，[13]因而外界社會(huì)形態(tài)的變化對(duì)其波及相對(duì)較小，即便在近代社會(huì)的變遷之中，武術(shù)文化的制度性質(zhì)也并未就此總結(jié)。而是依舊處于同一階段，只是演進(jìn)的速度相較于前兩階段更快，所涉及到的影響因子更多，形式化的特征也更為明顯。就武術(shù)非正式制度在近現(xiàn)代形式化的成因進(jìn)行研究，大致可從內(nèi)外兩層進(jìn)行剖析，隱性的內(nèi)部因素又可從思想觀念的價(jià)值逆反和功能衰減的自然規(guī)律來(lái)解讀，而顯性的外部因素主要又由鄉(xiāng)土語(yǔ)境的社會(huì)變遷和西方體育的強(qiáng)勢(shì)入侵兩方面構(gòu)成。

2.1 內(nèi)部失調(diào)

2.1.1 思想觀念的價(jià)值逆反

近代中國(guó)史上曾出現(xiàn)過(guò)三次規(guī)模宏大且意義重大思想解放思潮，即洋務(wù)運(yùn)動(dòng)、維新運(yùn)動(dòng)和新文化運(yùn)動(dòng)，這或許是推動(dòng)武術(shù)非正式制度形式化的最為中堅(jiān)的內(nèi)部力量。思想層面的波動(dòng)直接影響到了人們對(duì)于傳統(tǒng)文化價(jià)值意義的判斷，有學(xué)者就曾提到“中國(guó)社會(huì)思想內(nèi)部發(fā)生變化的原因則是‘價(jià)值逆反’作用?！盵14]其中價(jià)值逆反就是“當(dāng)某種道德本身被證明不可能實(shí)現(xiàn)或是壞的，那么，相反的價(jià)值系統(tǒng)就被認(rèn)為是可欲的或好的?！盵15]洋務(wù)運(yùn)動(dòng)中的“中體西用”實(shí)踐，使得武術(shù)在軍事領(lǐng)域的作用更是微乎其微，但武術(shù)非正式制度所體現(xiàn)的制度文化卻成為了眾多將士在抵御外敵，匡扶中華民族氣節(jié)的重要精神支柱，與當(dāng)時(shí)人們所需正好吻合，似乎在一定程度上已成為一種文化自覺(jué)性為；而維新運(yùn)動(dòng)中試圖吸納西方的政治體制，進(jìn)而施行較為先進(jìn)的社會(huì)制度，更是在思想觀念上促使了武術(shù)非正式制度的形式化；新文化運(yùn)動(dòng)作為一次較為全面徹底的思想解放遠(yuǎn)動(dòng)，雖然在一定程度上拋棄了傳統(tǒng)文化，但對(duì)于弘揚(yáng)民族氣節(jié)的武術(shù)文化人在無(wú)形中進(jìn)行提倡，或者可以說(shuō)是直接將武術(shù)文化中的教化功能和隱含價(jià)值用于喚醒民族思想意識(shí)。

今天武術(shù)非正式制度似乎已經(jīng)在潛移默化中影響著每一個(gè)中國(guó)人，其中“主張‘無(wú)爭(zhēng)’，崇尚‘和諧’”[16]的處世思想甚至成為中華民族屹立于世界民族之林的重要生存法則。而武德作為“中國(guó)武術(shù)倫理道德觀的核心”[17]也逐漸成為世人自我約束的重要道德準(zhǔn)則。思想觀念上的契合也就使得武術(shù)非正式制度成為了人們潛意識(shí)形態(tài)上的行為規(guī)范，尤其是對(duì)于習(xí)武群體，對(duì)于武術(shù)制度文化中規(guī)約內(nèi)容的踐行已經(jīng)成為了一種習(xí)慣化。制度的生命周期進(jìn)入形式化階段，實(shí)際上就是一個(gè)文化自覺(jué)的過(guò)程，對(duì)于武術(shù)文化的認(rèn)知已經(jīng)成為一種潛意識(shí)的社會(huì)行為。制度的變遷如今已成為不爭(zhēng)的事實(shí)，當(dāng)然或許還存在迷戀于武術(shù)技擊本質(zhì)的認(rèn)知群體，但其核心價(jià)值取向已不再停留于勝負(fù)之分，作為一種時(shí)代的非正式制度文化，它“成為一種道德教化的工具和手段”。[18]時(shí)下，由于傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練者的減少，通過(guò)“操演來(lái)傳達(dá)和維持”[19]的傳統(tǒng)武術(shù)文化知識(shí)也逐漸變得艱難，與此同時(shí)，建立在此基礎(chǔ)之上的制度文化也難以“棄根式”生長(zhǎng)。于是，武術(shù)非正式制度文化的演進(jìn)速度逐日放緩，形式化的固定功能模式在某些領(lǐng)域也與其實(shí)際目標(biāo)產(chǎn)生了脫節(jié)，功能逐漸出現(xiàn)了消退.

2.1.2 功能衰減的自然規(guī)律

“武術(shù)是一種文化，更是一種歷史。”[20]作為歷史范疇內(nèi)的事物多有其自然發(fā)展的規(guī)律，社會(huì)制度的生命周期就需要經(jīng)歷形式化階段的演進(jìn)。明清時(shí)期武術(shù)轉(zhuǎn)入民間發(fā)展，門(mén)派流派得以快速發(fā)展，同時(shí)還涌現(xiàn)出了大量的武術(shù)相關(guān)著作，民眾對(duì)武術(shù)非正式制度及其相應(yīng)文化的認(rèn)知度得到了顯著提升，這一時(shí)期的武術(shù)文化中的非正式制度已基本成熟。在社會(huì)治理過(guò)程中與相應(yīng)的社會(huì)正式制度之間的配合程度亦是逐漸完善經(jīng)過(guò)成熟階段的充分發(fā)展，武術(shù)非正式制度按期發(fā)展規(guī)律，隨即呈現(xiàn)出進(jìn)入形式化的文化自覺(jué)幾段?；蛟S我們可以認(rèn)為在近代以來(lái)武術(shù)非正式制度已經(jīng)達(dá)到了制度形式化階段的峰值狀態(tài)，但無(wú)法斷言其在巔峰時(shí)期能夠持續(xù)多久，甚至還可以人為的采取相應(yīng)的措施來(lái)延續(xù)其峰值時(shí)間。“武術(shù)文化根植于傳統(tǒng)哲學(xué)體系之中”，[21]中國(guó)的哲學(xué)思維中就頗為講究遵循事物發(fā)展的自然規(guī)律，在制度變遷的周期性律中，武術(shù)制度文化呈現(xiàn)出盛極而衰的現(xiàn)象表征，形式化的制度巔峰反之也是功能衰退進(jìn)入消亡階段的開(kāi)始。

清代的武術(shù)非正式制度文化在民間宗教和秘密結(jié)社組織中發(fā)揮著舉足輕重作用，同時(shí)還“推動(dòng)傳統(tǒng)武德的世俗化、約律化發(fā)展”，[22]由此也就不難理解它在民眾心中的認(rèn)知度。在眾多民間武術(shù)組織中，武術(shù)中規(guī)約制度成為了維系組織發(fā)展，凝集成員認(rèn)同感與管理組織的重要手段，武術(shù)武德也就成為了組織成員社會(huì)行為規(guī)范的最高綱領(lǐng)標(biāo)準(zhǔn)“是社會(huì)倫理道德在武術(shù)領(lǐng)域的具體運(yùn)用?！盵23]清代至民國(guó)時(shí)期武術(shù)文化在民間的廣泛應(yīng)用，使得人們?cè)谌粘Ｐ袨橹胁蛔杂X(jué)的便將武術(shù)文化的部分規(guī)約制度引來(lái)作為評(píng)價(jià)社會(huì)行為的重要指標(biāo)，這一習(xí)慣化的價(jià)值評(píng)價(jià)參考方式，隨即便形成了武術(shù)文化的自覺(jué)行為。在這種文化自覺(jué)的選擇過(guò)程中同樣表現(xiàn)出了一定的自然規(guī)律性，有學(xué)者言道：正式制度是群體選擇的結(jié)果，非正式制度是決定行為選擇的支撐和依據(jù)。[24]武術(shù)非制度文化在近現(xiàn)代社會(huì)變革中長(zhǎng)期游弋于基層社會(huì)管理體系之中，因此或?qū)⑹艿街贫茸冞w的一定影響，致使目前其中的部分價(jià)值體系已不能完全適應(yīng)社會(huì)發(fā)展需要，表現(xiàn)出制度消亡階段的自然規(guī)律特征。

2.2 外部沖擊

2.2.1 鄉(xiāng)土語(yǔ)境的社會(huì)變遷

鄉(xiāng)土性是中華民族具有的一項(xiàng)較為獨(dú)特的民族特質(zhì)，民族情感帶有濃郁的鄉(xiāng)土氣息，因而任何拋開(kāi)鄉(xiāng)土性探討出來(lái)的民族屬性和特征都是偽命題。凡是涉及到傳統(tǒng)的民族文化或習(xí)俗也大都離不開(kāi)鄉(xiāng)土文化，于是，近現(xiàn)代鄉(xiāng)土語(yǔ)境的社會(huì)變遷便或直接或間接地影響到傳統(tǒng)事物的發(fā)展?！班l(xiāng)土村落的農(nóng)耕文明孕育了傳統(tǒng)武術(shù)，為武術(shù)的萌芽、傳承和發(fā)展提供了基礎(chǔ)空間土壤。”[25]當(dāng)代傳統(tǒng)武術(shù)文化衰敗的根源即是“在于中國(guó)鄉(xiāng)土語(yǔ)境的變化”。[26]引人思考的是傳統(tǒng)武術(shù)抵御住了近代社會(huì)西方體育思想的強(qiáng)勢(shì)入侵，反而在民族文化逐漸崛起的今日呈現(xiàn)出消退的跡象，武術(shù)非正式制度對(duì)民族社會(huì)活動(dòng)的規(guī)范性和約束性作用亦是越發(fā)微弱，這或許就與當(dāng)代鄉(xiāng)土語(yǔ)境的改變有著較為緊密的關(guān)聯(lián)。但這與完全處于消亡階段的制度不同的是，正式制度的消亡多具有不可逆性，即便進(jìn)行局部的改革也不能改變周期規(guī)律，而武術(shù)非正式制度目前還未進(jìn)入真正意義上的消亡階段，只是簡(jiǎn)單的具有某些消亡特征，因而還可以從鄉(xiāng)土變遷的角度來(lái)試圖尋找到延續(xù)的有效出路。

首先，主導(dǎo)社會(huì)發(fā)展的經(jīng)濟(jì)制度在近現(xiàn)代發(fā)生了劇烈變遷，同時(shí)改變了人們傳統(tǒng)的生活方式，人們的社會(huì)需求因此而產(chǎn)生較大的變化，由此影響到了武術(shù)制度文化的變遷。小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的瓦解使“鄉(xiāng)村武術(shù)社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了系列變化”，[27]武術(shù)非正式制度的生存空間受到較大擠壓，于是在形式化階段就已經(jīng)顯露出消亡的跡象。其次，隨著城市化進(jìn)程的加速，原本固守于鄉(xiāng)土之中的習(xí)武群體，都逐漸向城市中心聚合，傳統(tǒng)的習(xí)武家庭或村落的社會(huì)結(jié)構(gòu)受到不同程度的破壞，缺乏了完整的社會(huì)結(jié)構(gòu)。由于“許多社會(huì)制度都是以集體行為開(kāi)始的”，[28]習(xí)武群體內(nèi)部結(jié)構(gòu)的離散，致使武術(shù)作用于社會(huì)的非正式制度缺乏承載的主體，而只能流于形式與其功能目標(biāo)產(chǎn)生脫節(jié)。最后，形成于鄉(xiāng)土社會(huì)中的傳統(tǒng)武術(shù)文化在制度層次有其適用范圍和主體，一旦適用的時(shí)局和群體發(fā)生改變，這種制度便會(huì)表現(xiàn)出滯后性，產(chǎn)生制度扭曲，體現(xiàn)在“非正式制度的陳舊習(xí)俗已不適應(yīng)時(shí)代發(fā)展”[29]上。由于鄉(xiāng)土語(yǔ)境變遷導(dǎo)致的這種不相適應(yīng)在很大程度上會(huì)影響到制度生命周期的長(zhǎng)短。

2.2.2 西方體育的強(qiáng)勢(shì)入侵

催生武術(shù)非正式制度進(jìn)入形式化階段的一個(gè)重要外部因素便是在西方體育思想在近現(xiàn)代的強(qiáng)勢(shì)入侵，誠(chéng)然，作為外部影響因子對(duì)中國(guó)社會(huì)制度的變革作用并沒(méi)有由其內(nèi)部瓦解來(lái)的劇烈和徹底，但源于近代的“土洋體育之爭(zhēng)”至今仍是研究中國(guó)體育制度變遷中不可忽視的重要因素。“中西文明的激烈對(duì)撞加速了中國(guó)從傳統(tǒng)文明形態(tài)向現(xiàn)代文明形態(tài)的轉(zhuǎn)變”，[30]同時(shí)也加速了武術(shù)非正式制度進(jìn)入形式化階段的進(jìn)程。面對(duì)西方文明的入侵，中華民族首先想到的是自保，因?yàn)閺?qiáng)烈的文化自覺(jué)，使得民族具有高度的文化自信。就如同清末戰(zhàn)敗后，人們首先想到的并不是文化制度的落后，而是一直認(rèn)為是器物層次不如人。于是武術(shù)非正式制度很快被應(yīng)用于提升民族認(rèn)同中，企圖利用這一具有民族共性的傳統(tǒng)文化來(lái)拯救國(guó)民的認(rèn)知，抵制西方思想的侵襲。在長(zhǎng)時(shí)間的強(qiáng)化中，武術(shù)非正式制度文化逐漸成為了代際傳承的重要內(nèi)容之一，因此形成了人們從小便耳濡目染價(jià)值觀念，進(jìn)而產(chǎn)生文化自覺(jué)，使其擁有固定的運(yùn)行模式和自我運(yùn)行機(jī)制，具備了形式化階段的重要表征。

制度變遷視閾下其生命周期的形式化階段，歸根結(jié)底還是文化自覺(jué)的過(guò)程，而武術(shù)的文化自覺(jué)就要“避免在西方理論框架的籠中跳舞”。[31]西方奧林匹克式競(jìng)技體育思想已成為體育事業(yè)發(fā)展的主要指導(dǎo)思想，其中的價(jià)值觀念正逐步吞噬各種獨(dú)具特色的民族體育運(yùn)動(dòng)原本的價(jià)值理念。傳統(tǒng)武術(shù)文化似乎也正面臨著這一重大難題，短期內(nèi)難以破解，面對(duì)這種困境，實(shí)際上武術(shù)的非正式性制度文化正在以其最接近社會(huì)需要的規(guī)律發(fā)展。傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展并不局限于競(jìng)賽主導(dǎo)的競(jìng)技體育活動(dòng)，因?yàn)樵谡Q生之初它本無(wú)這一屬性，當(dāng)前在技術(shù)層面，傳統(tǒng)武術(shù)需要解脫西方體育理論是綁架，主要以養(yǎng)生健身和交流為主。更為重要的是文化精神層面，根據(jù)制度變遷的周期規(guī)律，當(dāng)前武術(shù)非正式制度文化本就應(yīng)該處于制度的形式化階段，在對(duì)于道德認(rèn)知和社會(huì)行為規(guī)范上，或許還有更貼近人們?nèi)粘Ｉ盍?xí)慣的空間。中西體育思想的糾紛已然促使武術(shù)非正式制度成為一種社會(huì)行為的導(dǎo)向標(biāo)，目前或許還能夠進(jìn)一步提升民族文化自覺(jué)行為。