梁樂華

吉林體育學院，吉林 長春 130022

1 “武術(shù)精神”的界定

隨著中華民族精神研究的不斷深入，我國學者關(guān)于武術(shù)精神的定義各抒己見。喬鳳杰指出，武術(shù)精神中的自強不息是中國文化中的積極進取的精神。我國人們把武術(shù)精神中的自強不息作為具有特殊力量的民族精神代代相傳。[1]郭守靖認為尚武崇德，時刻為人民與社會服務，和諧、愛國是武術(shù)精神最基本的表現(xiàn)形式。他對武術(shù)倫理道德觀的看法是“仁義之勇”和對身體觀的觀點是“文武兼?zhèn)洹薄２煌瑫r代的武術(shù)精神各不相同，陸小黑，唐美彥的觀點是：先秦時期的武術(shù)精神是“快意恩仇”；秦漢至隋唐時期的武術(shù)精神是“積極進取”；宋元明清時期的武術(shù)精神是“憂國憂民”；明清至今階段的武術(shù)精神是“精神重鑄”。新時代中國武術(shù)的發(fā)展蒸蒸日上，武術(shù)精神在新時代的相關(guān)概念的界定更上一層樓。侯連奎，姜麗敏指出習武是為了修身養(yǎng)性，通過不斷的磨煉，培養(yǎng)人的精神，使其逐漸形成“厚德載物”的寬厚品德。[2]商昌敏 ，張朝琨指出新時代武術(shù)文化自信的形成應堅持武術(shù)文化本體——拳種，需要吸收專業(yè)精進、愛崗敬業(yè)、敢于擔當、勇于揚棄的時代精神，武術(shù)文化的發(fā)揚應一分為二，一曰武術(shù)本源文化體系——技法原理，二曰由武術(shù)長期以來借鑒和吸收而形成的思想體系。[3]

2 中華武術(shù)精神的核心內(nèi)涵

2.1 自強不息，厚德載物

《周易》提出了最基本最重要的“自強不息，厚德載物”[4]作為中華文化的起源、中國民族的結(jié)晶?！白詮姴幌ⅰ奔础巴ㄟ^自身生生不息的努力而變強大”[5]，這種“自強”精神，是中國傳統(tǒng)文化的一個突出特點。練武之人在武術(shù)鍛煉的過程中會遇到各種困難險形成自強不息、堅持不懈、拼搏、勇敢等精神。因此，習武者在意志、武德等方面把“自強不息”精神體現(xiàn)得淋漓盡致。

厚德載物對于武術(shù)的發(fā)展具有指導性，厚德載物指導武術(shù)往積極的發(fā)現(xiàn)發(fā)展，同時武術(shù)最內(nèi)核，最重要的部分是厚德載物。厚德載物把“和諧”的理念運用到武術(shù)的各個方面，支持武術(shù)在各式各類的項目中兼收并蓄、學習其長處，還對武術(shù)提出要求，需要武術(shù)在社會生活中的積累經(jīng)驗，查找和發(fā)掘隊武術(shù)技術(shù)和技能提高有利的方面，不斷提高自身水平，從而達到“萬物一體、天人合一”的哲學境界。[6]

2.2 天人合一，崇尚自然

分析“天人合一”時，鮮明的東方智慧在“天人合一”這一觀點上顯而易見，它是一種與西方人天二分思維完全不同的文化理念?！疤烊撕弦弧庇袃蓪雍x：一是天跟人相同的，大天地指的是自然，小天地則是人；另一是天跟人相通、相應，指的是自然跟人在實質(zhì)上的相應相通的，故人要順應自然，才能獲得生存與發(fā)展。自然與人體本身是武術(shù)運動對象的客體，自然與人體存在密切的聯(lián)系，故在武術(shù)的運動中必須使人體適應自然。[7]“天道與人道本是一道”，這一哲學觀念指導著武術(shù)中各種各樣的象形取意的拳式和拳種的發(fā)展?！跋笮巍敝傅氖侨四７驴陀^事物而做出的動作，模仿的對象可以是生物如花木魚蟲，飛禽走獸等，也可以是其他的客觀事物如山川金石、云雷湖海。則“取意”是象形中所含蘊的意義。象形取意的悠久歷史與豐富遺珠在中國武術(shù)和舞蹈都有體現(xiàn)。武術(shù)的象形拳法的出現(xiàn)存在諸多因素包括遺存的圖騰的崇拜，仿生學的發(fā)芽和受動物的文化觀的影響等，但最根本的是““天人合一，崇尚自然”的這一觀點。

2.3 和諧尚中，兼容并包

《中庸》道：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也；致中和，天地位焉，萬物育焉。”世間萬物生存發(fā)展的根本是和諧，和諧的價值觀展現(xiàn)了中華民族思維模式和價值觀，和諧是中國傳統(tǒng)思想文化的特點。武術(shù)受中國傳統(tǒng)文化的影響，真是個體和諧，善是人際關(guān)系和諧，美是天人和諧，武術(shù)思想的最高準則是和諧，真善美的和諧統(tǒng)一真是武術(shù)思想所追求的。

從“孔孟顯學”到“儒道佛”三家并立，在“百家爭鳴”的環(huán)境下中華傳統(tǒng)民族文化誕生了和豐富起來，這文化發(fā)展的過程中體現(xiàn)出中華民族的博大的胸懷和兼容并包。1983-1986年整理傳統(tǒng)武術(shù)的成果中，就套路而言，超129個拳種是自成體系，近5000種拳械套路。雖然大部分武術(shù)套路在運動形式上存在各種差異，但是傳統(tǒng)武術(shù)能多流派并存，其關(guān)鍵是在于“兼容并包”的氛圍促進武術(shù)文化的發(fā)展。[8]

2.4 直覺體悟，知行合一

直覺是人類大腦的第一反應，不需要推理，不需要思考的過程。朱熹指出“體天下之物”的“體”是天下事物都是需要通過直覺體認去認識與體會。[9]“ 知行合一”是中國傳統(tǒng)哲學的一個重要特征，是武術(shù)認識論的基礎(chǔ)。在武術(shù)中理論上和技術(shù)上，都注重切合實際，彰顯它的技擊特點。因此，完整的武術(shù)技術(shù)體系由武術(shù)套路練習和對抗性練習組成。[10]

長時間以來，每個時期的習武之人都會遵守直覺體悟的傳統(tǒng)武術(shù)訓練原則。若把直覺體悟舍棄，就沒有武術(shù)訓練中的“精、氣、神”了，因此直覺體悟?qū)τ谖湫g(shù)訓練產(chǎn)生重大影響。在過往，傳統(tǒng)武術(shù)通常使用的一個練習方式是用口頭去教讓心去體會。習武中的“法法口受”，因為社會下層練武之人文化水平較低才出現(xiàn)的武術(shù)教學形式，這是對習武之人的要求需要自我體悟了。[11]

3 中國武術(shù)精神的基本特征

3.1 民族性

民族性是文化的最高級別的抽象，是民族文化的心理素質(zhì)的特點。中華武術(shù)因受傳統(tǒng)文化的影響，故武術(shù)精神具有民族特色。“道論是武術(shù)套路形成的思想基礎(chǔ)”，醫(yī)學理論“精氣神學說”是武術(shù)的養(yǎng)生理論是依據(jù)。武術(shù)與戰(zhàn)爭關(guān)系密切，相互影響，武術(shù)的技擊性是古代中國軍事文化最重要和最主要的指導原則。中國傳統(tǒng)武術(shù)深受中國傳統(tǒng)美學的影響，體現(xiàn)在武術(shù)追求姿勢美、結(jié)構(gòu)美，節(jié)奏美等方面。武術(shù)受傳統(tǒng)文化的影響，因此武術(shù)精神具有民族性。民族性是武術(shù)與其他國家與眾不同和能在世界上標新立異的根源。由游歷天下的俠客到成為為國貢獻的武者，保家為國、心懷天下、行俠仗義呈現(xiàn)了武術(shù)精神的民族性。孫中山在中國處于救亡圖存的危機之時，他大力宣揚武術(shù)的俠義精神，在危難時刻拯救中華民族。武術(shù)精神具有民族性的歷史基礎(chǔ)是在中華民族在不同的歷史時期各個階段生存形式、環(huán)境條件和主體與客體條件存在差異，因此創(chuàng)造了具有特色的文化精神。民族對武術(shù)精神有著非同凡響的意義，民族精神與武術(shù)精神而言是其發(fā)展的催化劑，同樣武術(shù)精神作為民族精神的載體之一。武術(shù)精神生存發(fā)展的根本就是民族的存在。

3.2 時代性

中華民族5000多年的優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化蘊涵著中華武術(shù)的精神，而且隨著時代的進步，而武術(shù)精神不斷地獲得豐富和發(fā)展。因為社會的不斷發(fā)展與進步而武術(shù)精神也得到豐富和完善，決定了武術(shù)是一種動態(tài)的存在。武術(shù)精神的時代性所突出的是在歷史演進過程中所表現(xiàn)的時間特征。龐樸先生說：“文化既是民族的，文化又是時代的，民族性不僅是形式同樣也是內(nèi)容，時代性不僅僅是內(nèi)容同樣也是形式，傳統(tǒng)文化有民族性和時代性?！蔽湫g(shù)精神必須在文化精神的基礎(chǔ)上與時俱進，武術(shù)精神需要文化精神的哺育，需要文化精神的呵護。傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展要顯出時代性，時代在發(fā)展武術(shù)也需要進步，只要適應時代發(fā)展的潮流，武術(shù)才能被外界所接納。時代的不斷發(fā)展與進步對武術(shù)精神提出了更高的要求，在新時代我們要適時、積極主動地取其精華，去其糟粕，使武術(shù)精神與新時代精神融合，成為一種嶄新的武術(shù)精神。事實上，武術(shù)精神是每個歷史階段的“時代精神”的積累和積淀。

3.3 開放性

張岱年認為：“兩個獨立的、不同類型的文化碰撞在一起的前景有三：一是孤芳自賞，不進行交流，只發(fā)展自己的文化，結(jié)果是自我封閉，在不久的將來必然會走向衰亡。二是，接受同化，把自己本來有的放棄了，以外來文化為主，結(jié)果無疑是使民族逐漸失去民族的獨立性，在不久的將來必然淪為他國的附屬品。三是接受外來文化中的優(yōu)點，使民族文化不斷豐富與強大。中華武術(shù)精神的開放的性質(zhì)促進了武術(shù)技能文化的交流，每個民族文化都不盡相同，文化與文化之前不僅存在沖突還存在融合，沖突是因為武術(shù)技能文化存在的獨立性和地域性，而融合說明了即使不同文化間存在差異但還是可以進行交流與學習，這就充分表現(xiàn)的武術(shù)精神和武術(shù)技能文化的開放性。我國武術(shù)精神盡管是以中華傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，但也吸取其他國家武術(shù)文化中適合我國發(fā)展的觀念、思想以及理論。當人類歷史車輪由不可理喻的野蠻社會進入文明時代開始，特別是“世界史”的誕生，每個民族以及國家的閉關(guān)鎖國狀態(tài)被打破，除了物質(zhì)生產(chǎn)成為世界性，精神文化也成為世界性。

3.4 實踐性

人類實踐活動的產(chǎn)物包括人的心理、思想、精神以及其各種抽象的意識形態(tài)。人類與動物的最大區(qū)別是有獨立的思想、思維，人類通過前人對世界的認識和改造的經(jīng)驗，同時通過自身的社會實踐以滿足自身的發(fā)展需求，形成與他人不一樣的精神生活。武術(shù)是一種獨特的思想價值觀念，在人類的生活實踐活動中武術(shù)精神誕生和逐漸發(fā)展起來，故武術(shù)精神來自于人類現(xiàn)實的生活實踐中。不管武術(shù)精神的表現(xiàn)形式有多少種，無論武術(shù)精神的具體內(nèi)容是什么，其根源都是由人類的生產(chǎn)實踐活動的基礎(chǔ)上誕生和發(fā)展起來的，為時間活動提供服務，社會的發(fā)展進步和時間對武術(shù)的需求，最后都呈現(xiàn)在人類的生產(chǎn)實踐活動當中。武術(shù)精神需要構(gòu)建一個令人滿意的精神世界，就必須要通過武術(shù)精神不斷對武術(shù)進行反批判和超越，用這樣的方式來促進人類的思想與行為的進步，同時維持和提高武術(shù)生存的意義和目標。

4 中華武術(shù)精神演進的時代特征及社會學分析

4.1 古代中華武術(shù)精神的時代特征及社會學分析

人類社會初期，中國武術(shù)與世界上其他國家武技無異，都是作為一種滿足人類生活生存的自衛(wèi)和暴力手段。原始社會文化尚未誕生，武術(shù)不具備文化色彩，同時也不是民族精神的載體。百家爭鳴的文化盛世的背景下，而文化的迅猛發(fā)展對武術(shù)也開始產(chǎn)生初步的影響。在“天行健，君子以自強不息”的精神影響下，原來武術(shù)的主要目的是“打”變?yōu)椤皠偨　钡奈幕厣?/p>

文化多元化被結(jié)束是因秦始皇“焚書坑儒”和漢武帝的“罷黜百家，”還導致了整個封建社會開始“重文輕武”。在“重文輕武”的社會背景下，武術(shù)只能在下層民眾中發(fā)展。在封建社會的后期，因宋明理學的影響下，武術(shù)文化才有了“德藝雙修”這個別具一格的標志。明清時期的武術(shù)精神才發(fā)展成為我國民族精神的載體，“自強不息，厚德載物”的民族精神真正地展現(xiàn)了。“自強”精神和“德藝雙修”對人思想品德的培養(yǎng)有直接的意義，同時揭示了和諧相處的意義。根據(jù)歷史的記載，許多朝代因擔憂王權(quán)問題而“重文輕武”、頒布“禁武令”，這一定程度上影響武術(shù)的發(fā)展。

4.2 近代中華武術(shù)精神的時代特征及社會學分析

20世紀初為了改變鴉片戰(zhàn)爭后國勢不掙的形勢，許多人把目光投向武術(shù)，試圖通過武術(shù)能喚起人民的民族精神、愛國精神。梁啟超在1904在《中國武士道》為提倡武術(shù)教育的第一聲。為把武術(shù)精神重新發(fā)揚光大大，徐一冰在1914年向教育部提出開設武術(shù)課。[12]“武術(shù)精神是務于強種保國有莫大之關(guān)系推而言之的尚武精神”[13]是孫中山在《精武本紀序》中提出的。長久以來武術(shù)精神的價值是在社會的下層，而這次也是首次被社會上層看到其閃光點與獲得重視。

4.3 現(xiàn)代中華武術(shù)精神的時代特征及社會學分析

1949年到2000年，武術(shù)開始得到迅猛的發(fā)展，進入亞運會、舉辦世界武術(shù)錦標賽、在2008年北京奧運會上表演，1950年后競技武術(shù)技術(shù)體系逐漸形成，到1980年后得到進一步的發(fā)展和完善。1953年由于舉辦“全國民族形式體育運動大會”把武術(shù)的發(fā)展推向了建國后一個小高峰，但由于還采用的比賽形式是“打練結(jié)合”而受到質(zhì)疑，不被肯定。在此以后，武術(shù)開啟了改革之路。全國體育工作會指出了“開展一些項目必須有益健康，與體育相關(guān)的，能推行的武術(shù)項目。在此之后，毛伯浩[14]認為武術(shù)運動的主要內(nèi)容是套路，可以被看成藝術(shù)體操或自由體操。在這樣的社會環(huán)境下，武術(shù)追求“藝術(shù)體操或自由體操”的“難、美、新”，故武術(shù)套路逐漸發(fā)展成為競技武術(shù)，而競技武術(shù)套路成為當時的潮流并出現(xiàn)武術(shù)套路呈現(xiàn)“一家獨大”的景況。直到19世紀70年代末期，武術(shù)比賽的對抗形式才開始試驗，到19世紀80 年代末散打才正式成為武術(shù)比賽項目，競技武術(shù)體系初步得到完善。

4.4 新時代中華武術(shù)精神的時代特征及社會學分析

時代的更新與發(fā)展必然使現(xiàn)代社會的政治，經(jīng)濟，文化，教育等領(lǐng)域站在新的歷史時期反省自身的發(fā)展，為建設社會主義新時代盡綿薄之力。武術(shù)在傳統(tǒng)文化的發(fā)展過程中一直扮演著重要角色，在新時代必須要社會主義建設獻出自身的力量，讓民族文化功能充分發(fā)揮。隨著時代的不斷推進，“武術(shù) ”是建設中國特色社會主義文化、構(gòu)建國家形象的非常重要的一部分，是中華民族傳統(tǒng)文化的象征之一。新時代以武術(shù)作為媒介，對祖國未來的花朵進行身體與思想的教育。武術(shù)既可以強身健體，也可以進行品德的培養(yǎng)。新時代武術(shù)精神能增強民族自豪感、傳承和發(fā)揚中華民族博大精深的民族文化，提高中國在國際影響力。武術(shù)的精神文化的繼承與發(fā)展能滿足人們的精神需求，這是在改革開放后的時代背景下把民族文化自信提高，打造一個與眾不同的東方文化強國，現(xiàn)階段已取得了明顯的成效。