吳建 王衛(wèi)平

摘要：惠山泉的文人趣味經(jīng)歷了由唐宋時(shí)期的品鑒惠山泉到明清時(shí)期圖詠竹茶爐的流變。乾隆帝每次南巡期間均至惠山品鑒惠山泉、用竹爐煎茶、鑒賞《竹爐圖詠》，體現(xiàn)了乾隆帝崇雅的文人心理。乾隆帝還重新評(píng)定泉水之高下、補(bǔ)繪《竹爐圖詠》、仿制竹茶爐與仿建竹爐山房。這些不僅是乾隆帝抒發(fā)文人趣味，背后還蘊(yùn)含著深刻的政治文化用意。

關(guān)鍵詞：乾隆帝；南巡；文人趣味；帝王文化；惠山泉

中國(guó)古代文人十分注重精神生活，追求高雅閑適的生活情趣。烹泉煮茗是東方特有的“雅”文化，堪稱文人趣味的重要象征。自無(wú)錫惠山泉先后被劉伯芻、陸羽評(píng)為天下第二泉之后，用惠山泉烹茶便成為江南文人趣味的重要組成部分，如唐代的李紳、李德裕，宋代的蘇軾、楊萬(wàn)里等。竹茶爐誕生以后，不僅成為鑒泉品茗的重要茶具，還被塑造成江南文人趣味的重要象征物，在乾隆帝南巡之前先后五次為明清文人所歌詠、圖繪。乾隆帝可以說(shuō)是歷代最重視飲茶的一位帝王，對(duì)茶水、茶葉、茶具和環(huán)境均有很高的要求。乾隆帝對(duì)惠山泉、《竹爐圖詠》尤其喜愛，每次南巡期間均至惠山品鑒惠山泉、用竹爐煎茶、鑒賞《竹爐圖詠》，并重新評(píng)定泉水之高下、補(bǔ)繪《竹爐圖詠》、仿制竹茶爐與仿建竹爐山房。乾隆帝與惠山泉文化有關(guān)的活動(dòng)不僅是抒發(fā)文人趣味，背后還蘊(yùn)含著深刻的政治文化用意。本文以惠山泉文化為考察對(duì)象，以乾隆帝南巡為考察媒介，梳理惠山泉文人趣味的流變，探討乾隆帝圍繞惠山泉文化的活動(dòng)，進(jìn)而揭示乾隆南巡對(duì)惠山泉文化的介入干預(yù)。

一、惠山泉文人趣味的流變：從烹煮惠山泉到圖詠竹茶爐

惠山泉文化底蘊(yùn)深厚，歷代文人墨客、帝王將相多喜用惠山泉烹茶。自從敬澄鑿泉、陸羽品泉之后，惠山泉便成為唐宋時(shí)期文人趣味的物質(zhì)載體，他們用惠山泉烹茶、以惠山泉交友。性海請(qǐng)湖州竹工編制竹茶爐之后，竹茶爐成為明清時(shí)期文人圖詠的對(duì)象，在乾隆帝南巡之前先后五次興起以竹爐為主題的圖詠。

（一）惠山泉：唐宋時(shí)期文人趣味的載體

惠山泉的開鑿，最早記錄于獨(dú)孤及的《惠山泉記》，唐代無(wú)錫縣令敬澄疏泉引瀑，為惠山增添了新的勝景?；萆饺辉u(píng)為天下第二泉，則最早見于張又新的《煎茶水記》，故刑部侍郎劉伯芻、“茶圣”陸羽皆認(rèn)為無(wú)錫惠山寺石泉水第二。自此，用惠山泉烹茶的習(xí)俗開始興起，唐朝宰相李紳便對(duì)惠山泉給予了“人間靈液”的高度評(píng)價(jià)，另一位宰相李德裕的“水遞”則成為惠山泉茶史上有名的典故。

到了宋朝，惠山泉的茶事逐漸興盛起來(lái)，得到眾多文人的吟詠。在眾多佳句之中，蘇東坡的詩(shī)句最負(fù)盛名，如“獨(dú)攜天上小團(tuán)月，來(lái)試人間第二泉”[1]；楊萬(wàn)里的詩(shī)句最多，如“惠泉遂名陸子泉，泉與陸子名俱傳”[2]等?；萆饺氖⒚€引起了宋朝帝王的關(guān)注。宋徽宗在《大觀茶論》中寫道：“古人品水，……惠山為上”[3]，并于政和四年（1114年）將惠山泉列為貢品，月進(jìn)百壇；紹興三十一年（1161年），宋高宗在戰(zhàn)亂之際，仍至無(wú)錫惠山，品酌惠山泉。

用惠山泉烹茶的文人趣味延續(xù)到明清時(shí)期，最具代表性的是文徵明所組織的惠山茶會(huì)。明正德十三年（1518年）的清明節(jié)，文徵明、蔡羽、湯珍、王守、王寵、潘和甫、湯子朋相會(huì)于無(wú)錫惠山，以茶會(huì)友?！拔熳訛槎率?，清明日，少雨，求無(wú)錫未逮惠山十里，天忽霽。日午，造泉所。乃舉王氏鼎，立二泉亭下；七人者，環(huán)亭坐，注泉于鼎，三沸而三啜之?！盵4]此次茶會(huì)，文徵明作《惠山茶會(huì)圖》，蔡羽書作《惠山茶會(huì)序》《行次惠山泉》詩(shī)，湯珍、王守、王寵均作《惠山作》詩(shī)。

（二）竹茶爐：明清時(shí)期文人的圖詠對(duì)象

自明洪武末年以后的數(shù)百年間，竹茶爐成為明清文人鑒泉品茗的重要茶具。在乾隆帝南巡之前，以竹茶爐為主題的歌詠、圖繪共有五次，分別是性海所組織的“竹爐圖詠”、秦旭所組織的“竹爐唱和”、盛虞所組織的“竹爐新詠”、唐寅和祝枝山的“竹爐圖詠”以及顧貞觀所組織的“竹爐新詠”。這些圖詠不僅將竹茶爐打造為文人趣味的重要象征物，也為惠山泉增添了濃厚的文化內(nèi)涵。

明洪武年間，惠山寺高僧性海在寺左建“聽松庵”，種茶于惠山之麓。一日，有湖州竹工來(lái)此，編制竹茶爐一具。為了紀(jì)念如此雅事，王達(dá)作《竹茶爐記》，韓奕、陶振、謝常、王紱和王達(dá)均作《竹茶爐》詩(shī)，王紱繪《竹爐煮茶圖》，匯集成《竹爐圖詠》，與竹茶爐一起藏于聽松庵。性海之后，竹茶爐先后由潘克誠(chéng)、楊孟賢兩家保管。明成化十二年（1476年），楊孟賢之兄楊孟敬將竹茶爐歸藏聽松庵。于是，秦旭作《與高惟清復(fù)竹茶爐》詩(shī)，秦夔、程敏政、李東陽(yáng)、謝鐸、邵珪和、陳賓和以及秦金和詩(shī)，陸簡(jiǎn)作《復(fù)竹茶爐記》。這些詩(shī)文與工部郎中吳珵所繪《聽松庵品茗畫》裝幀在一起，為《復(fù)竹茶爐唱和卷》。

由于使用的時(shí)間過(guò)長(zhǎng)，竹茶爐廢損。明成化十九年（1483年），無(wú)錫人盛虞仿制了兩只竹茶爐，一只送予其叔、刑部右侍郎盛颙，一只送給明朝蘇州狀元吳寬。邵寶作《敘竹茶爐》《與客談竹茶爐二首》，吳寬作《盛舜臣新制竹茶爐三首》，盛颙、李東陽(yáng)、楊守祉、王鏊、邵寶和詩(shī)一首，程敏政和詩(shī)二首，這些詩(shī)文集為一卷，即《竹爐新詠》。明正德四年（1509年），唐寅繪《惠山竹爐圖》以贈(zèng)吳寬，祝枝山又作詩(shī)四首，書于圖上。清法良在《跋唐六如祝枝山竹爐圖詠卷》中如此介紹：“此《惠山竹爐圖》為吳文公作。卷止四尺，樹木山石超逸絕倫。坐床者似為匏翁照，傍坐一僧觀枝山詩(shī)，或即冰壑和尚，不知是否？至神采奕奕，識(shí)者自解。尾有祝京兆題識(shí)，詩(shī)字俱佳，可謂雙璧?！盵5]

到了清朝，盛虞所仿制竹茶爐亦損壞?？滴醵辏?684年），清代文學(xué)家顧貞觀仿制竹茶爐兩只，并于好友納蘭性德處發(fā)現(xiàn)《竹爐新詠》詩(shī)畫合卷。由于顧貞觀愛不釋手，納蘭性德將詩(shī)畫合卷相贈(zèng)?？滴醵迥辏?686年），顧貞觀與朱彝尊、姜西溟、孫愷似和周青士一邊用竹茶爐烹泉煮茗，一邊吟詩(shī)聯(lián)句成《竹爐聯(lián)句有序》，顧貞觀作《竹爐新詠記》。

二、文人趣味的抒發(fā)：乾隆帝南巡惠山泉期間的文化活動(dòng)

乾隆帝自幼接受中國(guó)傳統(tǒng)文化教育，文化素養(yǎng)深厚，可以說(shuō)是身兼帝王與文人雙重身份，乾隆帝甚至自稱“實(shí)一書生也”[6]。乾隆帝在歷代帝王中最重視飲茶，雅好江南文人趣味，每次南巡期間，均至惠山品鑒惠山泉、用竹爐煎茶、鑒賞《竹爐圖詠》。這不僅反映出其嗜茶品茗的生活方式，還體現(xiàn)了高雅的文人趣味。通過(guò)分析乾隆帝所作與惠山有關(guān)的80余首詩(shī)可知，竹茶爐、惠山泉和竹爐圖得到乾隆帝的關(guān)注最多，詠竹爐煎茶、詠惠山泉和詠竹爐圖的詩(shī)作分別為17、10和10首。

（一）竹爐煎茶

惠山寺聽松庵內(nèi)設(shè)有竹茶爐，乾隆帝每次南巡都要來(lái)此嘗茗品泉。乾隆帝第一次南巡時(shí)作《惠山聽松庵用竹爐煎茶，因和明人題者韻，即書王紱畫卷中》《汲惠泉烹竹爐歌》及序文，第二次南巡時(shí)作《聽松庵竹爐煎茶疊舊作韻》《汲惠泉烹竹爐歌疊舊作韻》，第三次南巡時(shí)作《聽松庵竹爐煎茶再疊舊韻》《汲惠泉烹竹爐歌再疊舊作韻》，第四次南巡時(shí)作《聽松庵竹爐烹茶戲成》《汲惠泉烹竹爐歌三疊舊作韻》《聽松庵竹爐煎茶三疊舊韻》和《聽松庵竹爐烹茶作》，第五次南巡時(shí)作《詠惠山竹爐》《汲惠泉烹竹爐歌四疊舊作韻》《聽松庵竹爐烹茶戲成效白居易體》和《聽松庵竹爐煎茶四疊舊作韻》，第六次南巡時(shí)作《聽松庵竹爐煎茶五疊舊作韻》《汲惠泉烹竹爐歌五疊舊作韻》和《詠惠山竹爐疊庚子詩(shī)韻》。

乾隆帝對(duì)品茶的工具非常講究，既要實(shí)用，又要精美?；萆剿侣犓赦值闹癫锠t，不僅有實(shí)用價(jià)值，還有較高的審美價(jià)值，滿足了乾隆帝對(duì)茶具高雅實(shí)用的需求。因此，乾隆帝第一次南巡時(shí)便被竹茶爐的古樸所吸引，稱其可以“與第二泉并千古矣！”[7]第六次南巡時(shí)強(qiáng)調(diào)惠山泉?jiǎng)儆谄渌牡胤奖闶怯弥駹t煎茶：“何處名山弗有泉，惠山傳以竹爐煎。”[8]乾隆帝對(duì)茶水、茶葉、茶具和環(huán)境均有很高的要求，竹爐煎茶所用之水為惠山泉上池之水：“便與烹云池汲圓”[9]，所用柴薪為松實(shí)、松枝：“便拾松枝績(jī)火薪”[10]，所烹茶葉為龍井雨前：“龍井?dāng)y來(lái)正雨前。”[11]尤為難得的是，惠山泉位于惠山龍首之下，周圍環(huán)境優(yōu)美，乾隆帝第一次南巡時(shí)便由衷地感嘆良辰、美景、賞心、樂事四美兼具。

（二）品鑒惠山泉

惠山泉雖然在江南名泉之中的排名僅居第二，卻因?yàn)槭菛|南名勝而得到乾隆帝的高度關(guān)注。乾隆帝第一次南巡時(shí)作《詠惠泉》，第二次南巡時(shí)作《詠惠泉》《惠泉上作》，第三次南巡時(shí)作《戲題惠泉方圓二池》，第四次、第五次、第六次南巡時(shí)均作有《圓池》《方池》詩(shī)。

在南巡的前期，乾隆帝對(duì)惠山泉上池、中池口感的不同產(chǎn)生了困惑，所謂“一脈流來(lái)疏兩池，圓甘方劣志傳奇。”[12]惠山泉依山勢(shì)起伏而分為上、中、下三池，上池和中池位于二泉亭內(nèi)。上池呈八角形，被稱為圓池；中池為四邊形，被稱為方池。上池和中池緊緊相鄰，但上池的口感明顯優(yōu)于中池。乾隆帝第二次南巡時(shí)，在詩(shī)中寫道：“方劣圓者甘，其理殊難窮?！盵13]到了南巡的后期，乾隆帝似乎找到了上池比中池甘甜的原因，第四次南巡時(shí)詩(shī)曰：“圓池方之上，堪輿含至理。得氣擅清輕，應(yīng)較下為美?！盵14]原來(lái)，乾隆帝用天清地濁、天圓地方來(lái)解釋上、中池水的不同。

（三）鑒賞《竹爐圖詠》

乾隆帝南巡至惠山泉期間，鑒賞《竹爐圖詠》也是其主要文化活動(dòng)之一，每次都要賦詠疊韻。由于《竹爐圖詠》毀于乾隆帝第五次南巡之前，所以這里主要探討乾隆帝前四次南巡期間的鑒賞活動(dòng)。乾隆帝第一次南巡時(shí)作《登惠山寺作書竹爐第二卷》《再題聽松庵書張宗蒼補(bǔ)圖上》，第二次南巡時(shí)作《題張宗蒼補(bǔ)惠泉圖疊舊作韻》，第三次南巡時(shí)作《題張宗蒼補(bǔ)惠泉圖再疊舊韻》，第四次南巡時(shí)作《題張宗蒼補(bǔ)惠泉圖三疊舊韻》。

乾隆十六年（1751年），乾隆帝第一次南巡至揚(yáng)州時(shí)便命人將《竹爐圖詠》送來(lái)欣賞，并在前三軸上題詩(shī)，到蘇州時(shí)送還給惠山寺。返程至常州時(shí)，乾隆帝又取卷觀賞，并在張宗蒼所補(bǔ)第四圖上題詩(shī)，至揚(yáng)州時(shí)還給惠山寺。黃卬《南巡紀(jì)略》載有此事：“竹爐詩(shī)卷，上在揚(yáng)州即傳旨取觀，卷凡四軸，既臨幸泉上，抵蘇，始將原卷發(fā)還?！粱罔帟r(shí)，又取觀，至揚(yáng)州發(fā)還，又題第四軸七律一首，皆御筆?！盵15]

乾隆帝對(duì)《竹爐圖詠》可謂情有獨(dú)鐘，前四次南巡每次都要展卷賞圖，“四巡來(lái)往皆曾到，幾卷圖書各有神”[16]，并將賞圖置于嘗泉、品茗等文化活動(dòng)之前。乾隆帝在詩(shī)中也說(shuō)明了自己喜愛《竹爐圖詠》的原因，那就是高僧與名流之間的文會(huì)給品茗增添了文化內(nèi)涵：“高僧竹爐增韻事”[17]。從性海、王紱等人的第一次文會(huì)至乾隆帝第一次南巡，這一風(fēng)雅韻事已流傳近400年，四卷《竹爐圖詠》也因此成為珍貴的文化藝術(shù)作品。

三、帝王文化的影響：乾隆帝南巡對(duì)惠山泉文化的介入干預(yù)

乾隆帝六次南巡，每次均至惠山，不僅在此品鑒惠山泉、用竹茶爐烹茶、鑒賞《竹爐圖詠》，還重新評(píng)定泉水之高下、補(bǔ)繪《竹爐圖詠》、仿制竹茶爐與仿建竹爐山房。通過(guò)乾隆帝南巡期間的文化休閑活動(dòng)，帝王文化浸入文人的精神世界，惠山泉文化被納入帝王文化之中。

（一）重新評(píng)定泉水之高下

晚唐張又新在《煎茶水記》中記載：劉伯芻評(píng)水七等，惠山泉第二；陸羽評(píng)定天下水品二十種，其中無(wú)錫惠山石泉水第二。由于陸羽被后人尊為“茶圣”，陸羽所評(píng)“二十水品”也就被后世奉為經(jīng)典。乾隆帝南巡時(shí)，直接將陸羽的“二十水品”予以否定，指出陸羽品鑒泉水的范圍主要在南方，認(rèn)為如果陸羽品嘗了北京的玉泉，定將以玉泉為天下第一。

乾隆帝在南巡途中，通過(guò)水的輕重來(lái)品鑒江南各地泉水的優(yōu)劣，“笑我每品泉，錙銖較重輕”[18]。雖然以水的輕重評(píng)判水的優(yōu)劣古已有之，比如宋徽宗以水清輕甘潔為美，但發(fā)揚(yáng)光大者實(shí)為乾隆帝。乾隆帝曾經(jīng)用銀斗來(lái)稱泉水的重量，進(jìn)而對(duì)各大名泉進(jìn)行排名，前五名依次為北京玉泉、濟(jì)南珍珠泉、揚(yáng)子江金山泉、無(wú)錫惠山泉和杭州虎跑泉。

（二）《竹爐圖詠》注入帝王元素

乾隆帝第五次南巡時(shí)總結(jié)自己對(duì)《竹爐圖詠》的影響：“為之補(bǔ)圖全，為之賡吟繼。茲閱十六載，復(fù)詣精藍(lán)地?！盵19]由此可見，乾隆帝南巡為《竹爐圖詠》注入了鮮明的帝王元素。乾隆帝的兩次補(bǔ)繪，一次是乾隆十六年命張宗蒼補(bǔ)繪第四卷，一次是乾隆四十五年（1780年）由乾隆帝、六皇子永瑢、貝勒弘旿和董誥分別補(bǔ)繪第一、二、三、四卷。這兩次補(bǔ)繪給《竹爐圖詠》留下了濃郁的帝王痕跡，如果說(shuō)第一次補(bǔ)繪是在文人趣味的基礎(chǔ)上增添了帝王文化，第二次補(bǔ)繪則使文人趣味完全為帝王文化所替代。