■陶 群／黑龍江大學(xué)哲學(xué)學(xué)院

一、“共同活動方式”本身就是生產(chǎn)力

“共同活動方式”以現(xiàn)實個人為基礎(chǔ)，“共同活動”的主體就是作為人類創(chuàng)造自身歷史的對象性活動的現(xiàn)實的個人?，F(xiàn)實的個人并不是獨立存在的，而是相互聯(lián)系形成共同的生活，社會與歷史，這就構(gòu)成了“共同活動”的內(nèi)容，這些“共同活動”需要用一定方式連接起來，然而生產(chǎn)方式是最能體現(xiàn)人類生活的“共同活動方式”?！肮餐顒印北举|(zhì)上反映一種社會關(guān)系，個人通過一定的生產(chǎn)活動所發(fā)生的社會關(guān)系，從而組成社會生活的共同體。馬克思指出：“社會關(guān)系的含義在這里指許多個人的共同活動”。“共同活動方式本身就是生產(chǎn)力”“人們在生產(chǎn)中不僅僅和自然界發(fā)生關(guān)系，他們?nèi)绻灰砸欢ǚ绞浇Y(jié)合起來共同活動和互相交換其活動，便不能進行生產(chǎn)”。個人在他們自己共同活動中相互聯(lián)系，形成共同體內(nèi)部不同分工間的相互聯(lián)結(jié)，一定的生產(chǎn)方式是與一定共同活動方式或一定社會階段相聯(lián)系，是一種不同于自然物質(zhì)力量的生產(chǎn)力?，F(xiàn)實的個人以共同活動方式形成社會生活的生產(chǎn)力，是建立在感性對象性上的自由自覺的活動，也就是實踐。實踐即為“共同活動方式”的本質(zhì)規(guī)定。

馬克思將實踐看做人類特有的存在方式，實踐普遍性在于人可以超越自身以及整個自然界，作為自由的存在物來對待，從人的類本質(zhì)出發(fā)，利用自然界改造對象，確立人的本質(zhì)及本質(zhì)力量，與動物相區(qū)別。列寧在堅持馬克思與恩格斯實踐觀點的基礎(chǔ)上進行進一步的概括，他明確提出：“實踐高于認識，因為它不僅具有普遍性品格，還有直接現(xiàn)實性的品格?！睂嵺`普遍性指實踐的整個過程可以揭示事物間的內(nèi)在聯(lián)系，人們在實踐中可以通過現(xiàn)象把握事物本質(zhì)，普遍性決定了每一種實踐都具有同類實踐共同的規(guī)律性，被人們所認識掌握的必然性，實踐是人們普遍參與的共同活動。實踐的直接現(xiàn)實性指實踐不是僅僅停留在精神活動中，而是通過人與客觀世界相互作用從而引起客觀世界的變化的活動。實踐是客觀的物質(zhì)活動又是能動的創(chuàng)造性活動，人類的實踐是自覺的目的下的“主觀見之于客觀”的活動，是自由自覺的生成性的活動。直接現(xiàn)實性決定了實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)。從實踐的特征中我們可以看出“共同活動方式就是生產(chǎn)力”不僅體現(xiàn)人的現(xiàn)實存在活動，并在方法論邏輯意義上肯定生產(chǎn)力具有普遍性和理論結(jié)構(gòu)。共同活動方式與實踐的關(guān)系中我們可以得出“共同活動方式”的基本特征。

二、“共同活動方式”理論作為實踐的表現(xiàn)形式

我們所強調(diào)的“共同活動方式”理論作為實踐的表現(xiàn)形式，首先是實踐的發(fā)展性，它作為人的現(xiàn)實存在活動，也就是它的能動性的表現(xiàn)，能動性的表現(xiàn)便是指實踐是運動發(fā)展的，人作為具有主觀能動性的存在，能夠通過共同活動不斷提升自己的生產(chǎn)能力，從而提高個人的生產(chǎn)力，再自覺的革新共同活動方式提高社會生產(chǎn)力，人類活動不光是單純的勞動，其中還包括生活，即勞動結(jié)果的享受。馬克思的實踐，就是一種人類生存發(fā)展和自我創(chuàng)造的活動。人類生活世界是在物質(zhì)生產(chǎn)的推動下發(fā)展的，實踐是人類的生存方式，是人類生命本性活動方式，包括一切物質(zhì)的、技術(shù)的、交往的、社會的感性活動。實踐不是靜止的，一成不變的，作為人的活動，是在人的意識指導(dǎo)下的感性活動，同時為達到人類需求對生活世界的改變活動。人類是不斷追求生存質(zhì)量與發(fā)展的存在物，這就要求實踐不能停留在同一個地方，必須要有發(fā)展創(chuàng)新的活動，人類歷史才能進步。正是基于這樣的動力，馬克思說“共同活動方式本身就是生產(chǎn)力”意味著共同活動方式的改變具有雙重意義，既是對生產(chǎn)方式的改變，也是生產(chǎn)力本身的體現(xiàn)。

其次是實踐的共同性，強調(diào)彼此間的協(xié)作。共同活動方式作為勞動者在生產(chǎn)中用分工協(xié)作的方式進行的實踐活動，一般實踐活動分為個體實踐活動和以分工協(xié)作為方式的集體實踐活動。那么共同活動方式是生產(chǎn)力，分工協(xié)作同樣就是生產(chǎn)力，這里我們更注重協(xié)作。對于協(xié)作，馬克思指出：“許多人在同一生產(chǎn)過程中，或不同的但相互聯(lián)系的生產(chǎn)過程中，有計劃地一切協(xié)同勞動，這樣的勞動形式為協(xié)作。”“協(xié)作可以擴大勞動的空間范圍”實際上分工與協(xié)作是同一實踐過程的兩個方面，兩者是辯證統(tǒng)一的，不是孤立存在的，而是統(tǒng)一于實踐活動中。在進行分工協(xié)作時，“受分工制約的不同個人的共同活動產(chǎn)生了一種社會力量，則擴大了生產(chǎn)力?！蓖瑫r“不僅通過協(xié)作提高了生產(chǎn)力，而且創(chuàng)造了一種生產(chǎn)力，這種生產(chǎn)力本身必然是集體力。”產(chǎn)生的這種集體力就是共同的合力，從而提高了勞動生產(chǎn)率。從實踐層面看，分工協(xié)作比個人生產(chǎn)要效率多的多。共同活動方式所包含的共同的個人，生產(chǎn)，生活都是馬克思唯物史觀的現(xiàn)實內(nèi)容，馬克思肯定了不同人的共同活動對于生產(chǎn)力以及生產(chǎn)力發(fā)展的積極作用，肯定了實踐共同性的合理性，并找到實踐共同性的現(xiàn)實基礎(chǔ)，揭示實踐共同性與生產(chǎn)力的必然聯(lián)系。

最后是實踐的自覺性。自覺性指人的主觀意識和實踐活動對于客觀世界的反作用或能動作用，一方面人們能動的認識世界，另一方面在認識的指導(dǎo)下能動的改造世界。既包括把客觀的東西能動的反映于主觀，也包括把主觀的東西能動的見之于客觀，在實踐的基礎(chǔ)上使二者統(tǒng)一起來，表現(xiàn)出區(qū)別于物的自覺性。實踐的主體是現(xiàn)實的個人，人類改造世界的能力以及人們在認識的指導(dǎo)下能動的改造世界的活動，也就是我們通常所講的“做”，并且自覺主動用自己的意識調(diào)整自己的行為以符合社會的要求就是實踐自覺性。分別表現(xiàn)為我們所說的“想”與“做”。做是想的基礎(chǔ)，認識世界的活動時在時間的基礎(chǔ)上進行的，認識世界的能力是在實踐中形成的。想指導(dǎo)做，在實踐基礎(chǔ)上形成的正確認識能指導(dǎo)人們的行動取得成功，人們的行動需要有思想，有計劃地觀念性東西為依托。想和做的過程需要良好精神狀態(tài)的支撐，精神狀態(tài)也必然表現(xiàn)于認識世界改造世界的活動之中。“共同活動”分為廣義與狹義，廣義的共同活動是許多人共同完成一件事情，無論做這件事情的出發(fā)點是自發(fā)還是自覺的，而狹義的共同活動是許多人自覺地，有意識的組織在一起完成共同的有明確目標(biāo)的事情。在馬克思主義哲學(xué)視域中都指的是狹義的共同活動，人作為天生的社會動物，可以說所有活動都是共同活動，但都是廣義的，要從自發(fā)的共同活動轉(zhuǎn)變成真正自覺的共同活動，就需要共同活動通過不斷有意識實踐活動的發(fā)展和共同活動方式的構(gòu)建。

三、結(jié)語

基于以上對“共同活動方式”本質(zhì)的闡述以及共同活動方式的實踐特征，可以發(fā)現(xiàn)，真正共同體著眼于現(xiàn)實的個人的“生活本身”，并且強調(diào)人們創(chuàng)造生活的實踐活動，人類社會基本生存方式“共同體”得以實現(xiàn)基于共同活動方式的理論，所以共同活動方式是形成“真正共同體”的先決條件或基礎(chǔ)，共同的活動形成了共同體，真正的共同體一定在共同活動中。即為馬克思“共同活動方式“理論的本質(zhì)意義。