詩(shī)與禪，這兩個(gè)字，左右結(jié)構(gòu)的字形，詩(shī)是“言與寺”的組合，禪是“衣與單”的組合。詩(shī)是先知所說(shuō)的啟示性的話語(yǔ)，是修行和徹悟，是受到洗禮和凈化后的言語(yǔ)，因?yàn)檠运?，所以?shī)就有一種莊重感、超凡脫俗感和啟示性；禪是一種人對(duì)外部世界的敏銳的感受，因?yàn)橐聠?，所以?duì)外界的冷暖或許有特別的感知，禪就是特別的感知。詩(shī)人黃浩，他的詩(shī)里特別有禪，我想，這既源于他敏銳的感受力對(duì)外部世界的幽微洞察和凝神觀照，又源于他所擁有的慧根所生出的離苦得樂(lè)的智慧。從他的《黃昏下的萬(wàn)佛寺》這組詩(shī)中，我們可以走進(jìn)一個(gè)充滿禪機(jī)的詩(shī)的世界。禪是一種化繁為簡(jiǎn)的哲學(xué)，一種不遠(yuǎn)人的“道”，禪也是一種生命體驗(yàn)和靈魂提純。黃浩人有慧根，詩(shī)有禪理，他將自己的禪心放入詩(shī)中，也將自己的詩(shī)心放入禪中，詩(shī)是他的徹悟，禪是他的哲學(xué)。

從黃浩的詩(shī)走進(jìn)禪，感受一種平平實(shí)實(shí)與真真切切。黃浩筆下的萬(wàn)佛寺可能不僅僅是一處宗教建筑，而且是他身心所安隱之處。萬(wàn)佛寺不是一處?kù)o止不動(dòng)的建筑，而有一種動(dòng)態(tài)美。在他筆下“黃昏了，萬(wàn)佛寺在暗中動(dòng)了一下”，萬(wàn)佛寺之“動(dòng)”，恰是詩(shī)人的“心”動(dòng)。一切外在事物的風(fēng)吹草低，都是詩(shī)人心靈的外顯。金剛經(jīng)云：“一切法皆是佛法”，“布谷鳥有唱佛的天賦/月亮掛在上空有頓悟的意思”,于是，布谷鳥的“唱佛”與月亮的“頓悟”也是理所應(yīng)當(dāng)?shù)牧?。這源于詩(shī)人所深具的慧根與慈心，使他感物興懷都有一種佛之洞見(jiàn)與體察。詩(shī)人說(shuō)“哦!月亮這個(gè)苦行僧/我竟有同病相憐之意”,他已與外在的事物融為一體，他感受著月亮的感受，月亮與苦行僧產(chǎn)生一種可以替換的等值關(guān)系?！耙惶ь^，菩薩在不遠(yuǎn)的山巒”，菩薩之不遠(yuǎn)，就在于詩(shī)人打破了“心遠(yuǎn)地自偏”的說(shuō)辭，“不遠(yuǎn)的山巒”之所以不遠(yuǎn)，只因?yàn)樵?shī)人這個(gè)主體對(duì)山巒和菩薩的主動(dòng)趨近。詩(shī)人這“一抬頭”，不僅是看見(jiàn)了菩薩和不遠(yuǎn)的山巒，而且也抵達(dá)了它們，看見(jiàn)即抵達(dá)。他的眼之所見(jiàn)，正是心之所顯。他在《萬(wàn)佛寺的傍晚》寫道：“萬(wàn)佛寺眾多菩薩的塑像/正是人間人們的化身”,同理可知，人間的眾生，也是眾多活著的菩薩。黃浩詩(shī)中的禪，得益于他對(duì)人間事物的收納，他寫“佛心的云”“苦行僧的月亮”“萬(wàn)佛寺的樓臺(tái)在雨中愈來(lái)愈慈悲”，也寫“喧鬧的人間”與“萬(wàn)佛寺的空寂”，世俗生活與神圣生活有了一種區(qū)分，區(qū)分就在于萬(wàn)佛寺的一道大門。在《秋風(fēng)中的萬(wàn)佛寺》中，苦行僧的月亮變成了“苦難的行者”，詩(shī)人寫道：“黃色的月亮接受了剃度/他像是來(lái)自另外一個(gè)世界/——苦難的行者”。在黃浩這里，世界不是一，而是多。受難者不是一，也是多。這充分體現(xiàn)了一個(gè)詩(shī)人闊達(dá)的胸懷與眼界，他感受的不是一己之悲歡，而是普遍性的悲歡；他體味的不僅僅是看得見(jiàn)的世界的景象，還有對(duì)看不見(jiàn)的世界的抵達(dá)與洞徹。

事物皆有佛性，事物變成了有情眾生?！安脊萨B”在黃浩筆下是一個(gè)特殊的意象，它再三出現(xiàn)在詩(shī)中，有唱佛天賦的布谷鳥，“叫聲也成了生活的一部分”；“暮色籠罩著萬(wàn)佛寺，楊樹葉子發(fā)出巨大聲音響/布谷鳥叫了三聲”（《一個(gè)女人跑出了萬(wàn)佛寺》）。反復(fù)出現(xiàn)的布谷鳥扮演著覺(jué)悟者的角色。黃浩有一種心系天下的普世情懷，《雨中的萬(wàn)佛寺》就有所體現(xiàn)，“布谷鳥每唱一聲，黑暗便聚攏一些/直至夜如潑下的墨汁，人間太黑了”,黃浩寫人間之黑，恰在于他對(duì)這種現(xiàn)狀的先行憂慮，他渴望的是“火刺破夜空”與光明普照。在《秋天的萬(wàn)佛寺》中：“秋天了，萬(wàn)佛寺的雨更加密實(shí)/接近于空明的雨聲，有了佛性/胖肥的竹子，寺里的鐘聲/就要爭(zhēng)先恐后地爬出墻外”，詩(shī)人把雨與雨聲加以區(qū)分，密實(shí)的雨與空明的雨聲，仿佛在寫雨也悟到了空性的真諦?！芭址实闹褡?，寺里的鐘聲”要爬出墻外，仿佛是在把一種言轉(zhuǎn)化成行，把智識(shí)轉(zhuǎn)化為行為，有了佛性的竹子與鐘聲之所以要爭(zhēng)先恐后爬出墻外，實(shí)則是為了踐行一種自利利他、自解脫亦令他人解脫的法旨，是一種獲得智慧佛性之后的“返世”。“空性的真諦”還出現(xiàn)在這樣的詩(shī)句里：“寺外的游人如織，飯店門口/女服務(wù)正忙著剪空心菜/一剪子就剪下世人的一片凡心”,“剪空心菜”這一生活場(chǎng)景，也被他賦予了一種象征意義，剪空心菜就是減除凡心，減去煩惱，世人的凡心變成空心菜般的“空心”，這或許就是眾生皆得救的場(chǎng)景了。

在黃浩的這組《黃昏下的萬(wàn)佛寺》的組詩(shī)中，我們發(fā)現(xiàn)了另一個(gè)頻現(xiàn)的意象“楊樹林”，楊樹林這個(gè)植物意象與另一個(gè)布谷鳥的動(dòng)物意象，形成一靜一動(dòng)的對(duì)照。如果說(shuō)布谷鳥是發(fā)出啟示性的鳴叫，那么楊樹林則是一種靜默的啟示，一種修行的榜樣。布谷鳥之動(dòng)與楊樹林之靜，構(gòu)成了有聲有色的景象，它既是眼中的實(shí)境，也是心中之虛境。黃浩了然一種“諸法空相”的哲學(xué)，他不是眼前有景道不得，而是眼前之景皆心境。他選擇布谷鳥與楊樹林這兩個(gè)事物來(lái)呈現(xiàn)心中的徹悟。他的《深秋的萬(wàn)佛寺》一詩(shī)在這整組詩(shī)中顯得很是不同，他不僅批判萬(wàn)佛寺的和尚“騎摩托車，玩微信，吊女友”,而且還給出了真正的修行者，真正的修行者是實(shí)修，是既修又行，是一種符合佛之思想的行為，是言行一致的修行，是將高要求的言變成符合要求的行，“倒是寺院下面的一大片楊樹林/已得到佛祖的真?zhèn)?，身披黃色袈裟/在秋風(fēng)聲念佛/再下面是白了頭滿坡的茅草/我來(lái)得時(shí)候晚了些，是深秋/茅草們?cè)缫炎煞?，滿目慈悲”，在黃浩的眼中，楊樹林和茅草這些自然之物更像是一種修行的榜樣。他在詩(shī)中刻畫了一個(gè)超然的世界，一個(gè)理想主義色彩的世界，一個(gè)本該如此的世界。在那個(gè)世界里，有默誦經(jīng)文的月亮，剃度的白楊樹，“星星在天河里漂流，心懷委屈”，他仿佛已洞悉一切事物的奧秘，成為了萬(wàn)物的知己?！吧较拢浵亗兗贝掖亿s回家里/他們需要糧食和交歡”，無(wú)論是遙遠(yuǎn)的夜空的星星，還是腳下的螞蟻，都被他當(dāng)作是一個(gè)人間的一個(gè)縮影，他懂得星星的委屈和螞蟻的訴求，或者說(shuō)他更懂得自己的心靈世界，對(duì)事物的懂得，也是建基于對(duì)自己的懂得，那是另一種的明心見(jiàn)性。

他在《黃昏》中寫到的白楊樹是這樣：“道邊的白楊樹，剃光了頭顱/皈依了佛門，在風(fēng)中敲打木魚”。又在《萬(wàn)佛寺》中寫道：“萬(wàn)佛寺的楊樹林已修成正果/……黃澄澄的樹葉隨木魚聲落下”,還在《萬(wàn)佛寺外的楊樹林》中再次提到：“這些楊樹林和藹悅色/仿佛有著霞光的沐浴/令人驚嘆/這些楊樹林不食人間煙火/多么肅穆/這些莊重的與世無(wú)爭(zhēng)的色彩”，“深秋，萬(wàn)佛寺周圍的楊樹林/又一次披上了袈裟/這些滿身鋪滿黃色的信徒/聳立在寺院的身邊”（《楊樹拜菩薩》），整組詩(shī)中，我們從這些頻現(xiàn)的“楊樹”中，看到了一個(gè)深具佛性，自性自足的“樹”，或者可以這么說(shuō)，此樹即是詩(shī)人所找到的化身，是自己心相的示顯。白楊樹之剃度和皈依，正是詩(shī)人的心有所歸、魂有所依；楊樹林之修成正果，正是詩(shī)人自身對(duì)“正果”的奔赴與追求；楊樹林的和藹悅色，正是詩(shī)人自身的和氣浮于面；楊樹林披上袈裟，即詩(shī)人自身與世俗世界所作出的區(qū)分。楊樹林之深具靈性，則是詩(shī)人自身靈性對(duì)它的施與?！扒镲L(fēng)啊，如同一只無(wú)形的手/在一頁(yè)頁(yè)翻著經(jīng)書”（《秋風(fēng)中的萬(wàn)佛寺》），秋風(fēng)之翻閱經(jīng)書，可以看作詩(shī)人不僅僅是在研讀紙上的經(jīng)書，也像秋風(fēng)一樣在參閱自然之書。白楊樹的點(diǎn)點(diǎn)滴滴的變化，皆是詩(shī)人自己心性的變化，皆是詩(shī)人自己的覺(jué)知在事物身上找到的對(duì)應(yīng)，是心靈秩序與外在事物秩序的和諧。黃浩在《楊樹拜菩薩》的結(jié)尾處寫道：“寺院的門因?yàn)轱L(fēng)的緣故/開了一道窄縫/楊樹們都想跑進(jìn)寺里拜菩薩”，“他”不僅看見(jiàn)了寺院之門的一道窄縫，還寫出了“楊樹們都想跑進(jìn)寺里拜菩薩”的見(jiàn)菩薩、拜菩薩的迫切心情，他的所見(jiàn)所行無(wú)不體現(xiàn)著一個(gè)“善男子”對(duì)“菩薩”的趨近和神往。

黃浩借助萬(wàn)佛寺這樣一個(gè)神圣莊嚴(yán)的所在，完成了自我的凈化和省察。在萬(wàn)佛寺的世界里，每一事物都是修行的領(lǐng)路人，每一陣風(fēng)都是得到啟示的良機(jī)。布谷鳥、楊樹林、秋風(fēng)、月亮，諸般事物都是他獲得頓悟的契機(jī)和機(jī)緣。他只是真誠(chéng)地說(shuō)出眼中所見(jiàn)、耳中所聞、心中所想，菩薩不是一座雕像，而是像楊樹林一樣充滿生機(jī)與活力。與其說(shuō)黃浩在楊樹林的身上找到了佛性，不如說(shuō)他激發(fā)了本自具足的佛性。在這組詩(shī)中，他不美化自己，甚至是敢于自揭其短，在《賊》一詩(shī)中：“春天里，南山萬(wàn)佛寺/我走了九十九級(jí)臺(tái)階/遇到老和尚告訴我：/施主懷揣利刃，目光呆滯/像早年來(lái)剃度的一個(gè)賊”，這首詩(shī)充滿了一種張力，是賊又如何，如今已是“剃度的一個(gè)賊”，賊心已死、凡心已死，懷揣的利刃也已繳械，呆滯的目光已是靈動(dòng)的目光了，“舊事已過(guò)，一切都是新的了”，“走了九十九級(jí)臺(tái)階”的登高帶來(lái)的是一種靈性的高度。

“月亮掛在天上，敲著破鑼/我不知道說(shuō)些什么”（《四月絕句》）其實(shí)，他并非不知道說(shuō)些什么，而是說(shuō)得已經(jīng)足夠多，“天上的浮云穿孝衣/四月的茅草已覆蓋了新墳/雨水洗凈了墓碑/麥子高起來(lái)，布谷鳥在萬(wàn)佛寺旁修行”,從黃浩的詩(shī)中，潔凈的語(yǔ)言呈現(xiàn)的是一顆潔凈的心靈，這是一個(gè)有情眾生所處的有情世界，正如“天上的浮云穿孝衣”的詩(shī)句，事物和人有一種親緣的關(guān)聯(lián)性，在“雨水洗凈了墓碑”的表述下，他希冀的是一個(gè)雨水洗凈了的世界。“山里的泉水清冽，流到濰河渾濁”，看似不經(jīng)意的敘述，實(shí)則是一種提醒，是對(duì)清冽泉水流到濰河變渾濁的惡化的抵制。我們需要的是一種“從渾濁到清冽”的返回。

黃浩并沒(méi)有沉浸于一個(gè)萬(wàn)佛寺的世界，在他那里“濰河灘”是另一處神秘的所在。從《春天的夜晚，三種事物給我們的暗示》《濰河灘夜晚的幾種隱秘事物》等詩(shī)中，我們看到詩(shī)人從“隱秘事物”收獲啟示的能力。濰河灘的蘆葦、濰河灘的秋天、濰河灘的夜晚都帶給詩(shī)人無(wú)盡的想象和詩(shī)意?！稙H河灘上的三個(gè)詩(shī)人》更是別有趣味。“男詩(shī)人蚯蚓”，“女孩人布谷鳥”，以及“同學(xué)大春”，他從濰河灘上的三個(gè)詩(shī)人那里學(xué)到了三種本領(lǐng)，一是蚯蚓的耕耘，對(duì)情種布谷鳥引誘的抵制，以及“妖怪，快現(xiàn)形來(lái)”所潛藏的自我示顯的道理。

讀黃浩的詩(shī)，我們既是從詩(shī)走進(jìn)了禪，又是從詩(shī)走進(jìn)了黃浩靈性十足的精神世界。這種從詩(shī)走進(jìn)禪，是一次難得的法雨的洗禮和智慧海的游弋。黃浩的詩(shī)并不復(fù)雜，沒(méi)有高深的修辭技藝帶來(lái)的閱讀障礙，但不妨礙他寫出一種“有深度的透明”的詩(shī)篇。他的詩(shī)是一種“意義實(shí)踐”大于“詩(shī)的修辭”的寫作，他帶你進(jìn)入的是一個(gè)意義的世界、靈性的世界。讀“詩(shī)里特別有禪”的作品，他滿足了我們內(nèi)心對(duì)智性的需求。