孫尚勇 趙國慶

杜甫《寄李十二白二十韻》一詩備受學(xué)界關(guān)注，但其創(chuàng)作時(shí)間，所涉李杜二人交往的有關(guān)事實(shí)，寫作章法和內(nèi)涵等基本問題尚有爭議。本文擬綜合宋以來注杜家和近年相關(guān)研究，廣泛聯(lián)系杜甫和李白的所有相關(guān)作品，嘗試提出對(duì)上述問題的新的理解。此外，這首詩與中國詩學(xué)史上重要概念之一“詩史”直接相關(guān)，集中體現(xiàn)了杜甫的思想方法和價(jià)值觀念，本文亦將就這些問題提出新的思考。

一、研究回顧

《寄李十二白二十韻》的創(chuàng)作時(shí)間，異說頗多，其實(shí)宋人在編輯杜詩的過程中已經(jīng)大體解決了。王洙編《杜工部集》將此詩編在卷十“近體詩一百二十二首”的最后一首，而該卷標(biāo)目下雙行小注曰“避賊至鳳翔及收復(fù)京師在諫省出華州轉(zhuǎn)至秦州作”①，后來學(xué)者大多據(jù)以為此詩乾元二年（759）作于秦州②。趙次公《新定杜工部古詩近體詩先后解》將這首詩編在丙帙卷一“上元元年庚子在成都所作”，為該卷第二十二題③；此前一卷為乙帙卷十“乾元二年十二月自隴右赴劍南紀(jì)行所作”。《杜工部草堂詩箋》則將這首詩編入卷十九“上元元年庚子在成都所作”④，列該卷所收詩作第五題；此前的卷十八標(biāo)目有二，先為“乾元二年十二月一日自隴右赴劍南紀(jì)行所作”，后為“上元元年庚子在成都所作”。王洙編《杜工部集》區(qū)別古近二體，卷一至八為古體，卷九至十八為近體，各體之內(nèi)又“視居行之次，若歲時(shí)為先后”⑤。《杜工部集》卷十一標(biāo)目為“近體詩一百一十五首”，雙行小注曰：“此下在成都作?！雹抻墒强芍蹁ň幋味旁娤群?，將《寄李十二白二十韻》置于秦州至成都作品的過渡位置，趙次公和魯訔則明確將此詩編入上元元年成都詩內(nèi)⑦。綜合來看，《寄李十二白二十韻》當(dāng)是杜甫抵達(dá)成都，草堂初步建成之后，聽到李白因從璘而長流夜郎獲釋的確切消息之后所寫，時(shí)在上元元年初秋。

仇兆鰲《杜詩凡例·杜詩分段》曰：“《詩經(jīng)》古注，分章分句。朱子《集傳》亦踵其例。杜詩古律長篇，每段分界處，自有天然起伏，其前后句數(shù)，必多寡勻稱，詳略相應(yīng)。分類千家本，則逐句細(xì)斷，文氣不貫。編年千家本，則全篇渾列，眉目不清。茲集于長篇既分段落，而結(jié)尾則總括各段句數(shù)，以見制格之整嚴(yán)。仿《詩傳》某章章幾句例也?！雹鄵?jù)此可知，分段注解杜詩或始于仇兆鰲?？赡茑笥诔梢姡鹫做棇ⅰ都睦钍锥崱肺鰹椤岸喙褎蚍Q”的四段，并且明確交待：“此章四段，各十句。”⑨楊倫批評(píng)仇氏章句說：“仇本分段處，最多割裂難通?！雹獾汀都睦钍锥崱芬辉妬砜矗鹗系姆侄谓庹f仍極具啟發(fā)，頗有可資借鑒之處。茲依次迻錄于下：

首敘太白詩才，能傾動(dòng)于朝寧。上六，見推賀監(jiān)也。下四，受知明皇也。

此敘白辭歸后，兩相交契之情。深殿句，起乞歸。后塵句，起宿心。托幽棲而全寵辱，此乞歸之故。對(duì)野逸而見天真，此宿心之投。梁園泗水，乃洛陽齊魯間同游之勝事也。

此傷其高臥廬山而見污永王也。才若禰衡，屈同原憲，竟以偽命蒙謗，乃所遭之不幸。夜郎在南荒，故以五嶺、三危比之。遭鵩，慮身危。泣麟，嘆道窮矣。

此痛其抱枉莫伸，而流落潯江也。蘇武、黃公，言心本無他。辭醴，謂不受偽官。上書，謂力辯己冤，惜當(dāng)時(shí)無與昭雪者。今老病秋江，而恩波終隔，故欲上問于蒼天耳。曰江濱，蓋赦后還潯陽也，非指初時(shí)系獄潯陽。?

蕭滌非主編《杜甫全集校注》亦將此詩分為四段，僅將仇注所分第二段的“白日來深殿，青云滿后塵”調(diào)整到第一段，其分段解說如下：

首敘白之詩才及其以詩承明皇優(yōu)寵之事。

言白因小人讒毀，遂求放遷，遇甫同游梁、宋、齊、魯，交契深厚。

深痛故人被罪長流夜郎之遭遇。

為白申枉，而憤朝廷無人代白辯冤也。?

以上仇注、蕭注分段相近。郭沫若則將此詩分為七段?，各段詮解頗多臆想成分，但郭氏分段起訖似更合乎詩的內(nèi)在脈絡(luò)。以下?lián)戏侄温约诱{(diào)整，逐段迻錄《寄李十二白二十韻》原文，詳加分析討論。

二、李白的大聲名

昔年有狂客，號(hào)爾謫仙人。筆落驚風(fēng)雨，詩成泣鬼神。聲名從此大，汩沒一朝伸。

以上為《寄李十二白二十韻》的第一段。此段即前引仇注所云之“見推賀監(jiān)也”，宜視作相對(duì)獨(dú)立的意義單元。以李白為“謫仙人”，稱李詩“驚風(fēng)雨”“泣鬼神”者，皆為賀知章?！奥暶麖拇舜螅闆]一朝伸”二句，在前四句敘述事實(shí)之后加以概括評(píng)論，帶入了作者杜甫，甚至多年之前當(dāng)事人李白的人生感受。

此段說明，在杜甫看來，李白之所以能夠受知于唐玄宗，賀知章是最為關(guān)鍵的人物。黃氏和蔡夢(mèng)弼都是如此理解的。黃氏于“汩沒一朝伸”句下注曰：“洙曰：按史言知章言白玄宗，召見金鑾殿，奏頌一篇，賜食，帝為調(diào)羹。召供奉翰林?！?蔡夢(mèng)弼亦曰：“知章言白于明皇，召見金鑾殿，奏頌一篇，賜食，帝為調(diào)羹。召供奉翰林?！?李白天寶初待詔翰林的緣由，學(xué)界聚訟尤多，學(xué)者多贊同魏顥《李翰林集序》所說為持盈法師（玉真公主）推薦的說法?。關(guān)于李白待詔翰林的不同說法，其史料依據(jù)分別是魏顥《李翰林集序》、李白《為宋中丞自薦表》和李陽冰《草堂集序》，戴偉華敏銳指出，這些記載事實(shí)上都源出于李白的自述，只是時(shí)間先后不同?。魏顥和李陽冰都談到了賀知章與李白交往之事。

由李杜二人最初交往的時(shí)地和情誼相投的深切程度來看，李白自述長安遭際最早的對(duì)象極可能是“乞歸優(yōu)詔許”之后結(jié)識(shí)的杜甫。故杜甫《寄李十二白二十韻》應(yīng)當(dāng)視作研究李白長安遭際最具真實(shí)價(jià)值的記錄，在目前學(xué)界所掌握的相關(guān)史料中，這首詩至少具備時(shí)間上的優(yōu)先性。就交往的密切程度和內(nèi)心溝通的層次來看，李白與杜甫之間的關(guān)系當(dāng)然要遠(yuǎn)勝于李白與魏顥或李陽冰，杜甫的這首詩以及他所寫與李白有關(guān)的其他作品，也都應(yīng)當(dāng)視作考察李白長安遭際最為重要的資料。

李白后來作有《對(duì)酒憶賀監(jiān)二首》，序曰：“太子賓客賀公，于長安紫極宮一見余，呼余為謫仙人，因解金龜換酒為樂。沒后，對(duì)酒悵然有懷，而作是詩?！逼湟辉唬骸八拿饔锌窨?，風(fēng)流賀季真。長安一相見，呼我謫仙人。昔好杯中物，翻為松下塵。金龜換酒處，卻憶淚沾巾。”?可謂一往情深，由此詩可見賀知章之于李白一生的重要意義。故杜甫寄李白詩而以賀知章起筆，無疑說明李杜二人相知之深厚。杜甫《飲中八仙歌》以賀知章為首，稱“知章騎馬似乘船，眼花落井水底眠”，又稱“宗之蕭灑美少年”?；《遣興五首》其四之“賀公雅吳語，在位常清狂”?，可能皆得之于李白的描述。見于李陽冰、范傳正和《新唐書》等記述的“八仙之游”或“酒中八仙”，錢謙益認(rèn)為皆“因杜詩附會(huì)耳”?。不同記述中的八仙成員，雖活動(dòng)時(shí)間地點(diǎn)不能統(tǒng)一，但可以求得一致的是，他們或與賀知章交好，或與李白相契。杜甫《飲中八仙歌》的中心人物一個(gè)是賀知章，另一個(gè)便是李白。推測杜甫此詩所寫素材，皆得之于李白。杜甫《奉贈(zèng)韋左丞丈》自謂“讀書破萬卷，下筆如有神”?，此與《寄李十二白二十韻》借用賀知章稱揚(yáng)李白之“筆落驚風(fēng)雨，詩成泣鬼神”二句，同一機(jī)杼，都見出昂昂氣度，亦深切說明了杜甫與李白交誼之超出尋常。

三、李白在朝之“快意且為樂”

文彩承殊渥，流傳必絕倫。龍舟移棹晚，獸錦奪袍新。白日來深殿，青云滿后塵。

以上為《寄李十二白二十韻》的第二段。此段所述即前引仇注所說“受知明皇”的具體情形?！拔牟省倍渖铣械谝欢沃肮P落驚風(fēng)雨，詩成泣鬼神”，亦為“龍舟”四句描述事實(shí)之先的概括評(píng)論。李白《東武吟》曰：“君王賜顏色，聲價(jià)凌煙虹?！薄稖厝虖臍w逢故人》曰：“子云叨侍從，獻(xiàn)賦有光輝。激賞搖天筆，承恩賜御衣?！薄恶{去溫泉后贈(zèng)楊山人》曰：“少年落魄楚漢間，風(fēng)塵蕭瑟多苦顏。自言管葛竟誰許，長吁莫錯(cuò)還閉關(guān)。一朝君王垂拂拭，剖心輸?shù)ぱ┬匾?。忽蒙白日回景光，直上青云生羽翼。幸陪鸞輦出鴻都，身騎飛龍?zhí)祚R駒。王公大人借顏色，金璋紫綬來相趨。”《效古二首》其一曰：“人馬本無意，飛馳自豪雄?！煲馇覟闃?，列筵坐群公?！?李白在長安期間所作的這幾首詩，可與上引杜詩的第二段相印證。

韋執(zhí)誼《翰林院故事》將韓汯等五人與李白并列為“以藝能伎術(shù)見召者”?，這五人中可考者陳兼有“王佐才”?、蔣鎮(zhèn)“以文學(xué)進(jìn)”?；敦煌寫本P.2552和P.2567 鈔有李白的詩，“宮中三章”題下有“皇帝侍文李白”字樣?。李白《贈(zèng)崔侍御》：“君乃輶軒佐，予叨翰墨林?！?故可以確信，李白之待詔翰林，因緣在于文字，其身份也就是李白詩中自述的文學(xué)侍從。故前引戴偉華文提出的新說“李白以道教徒或道教徒兼文學(xué)的身份供奉翰林”，似難以成立。以李杜二人之好奇和仕進(jìn)之心，相信他們必然會(huì)主動(dòng)接受玄宗崇信道教的影響，進(jìn)而去嘗試接近和了解道教，并且在詩文中表達(dá)自己的虔誠信仰。但稍作思考便知，如果玄宗亟需道教徒為自己提供求仙的幫助，當(dāng)時(shí)理當(dāng)有更多更符合要求的宗教人士，這樣的機(jī)會(huì)不大可能會(huì)落到道教體系外信徒李白等人的頭上。

四、李杜之“宿心”

乞歸優(yōu)詔許，遇我宿心親。未負(fù)幽棲志，兼全寵辱身。劇談憐野逸，嗜酒見天真。

以上為《寄李十二白二十韻》的第三段。此段寫李白辭歸，在東都洛陽與杜甫相遇而相親，二人暢談豪飲，相互憐惜。“乞歸”句，接上“文彩”句，轉(zhuǎn)寫二人如何“宿心親”。此段，杜甫回避了李白為什么“乞歸”的問題。蔡夢(mèng)弼曰：“李白初蒙寵眷，今被讒辱，是故欲隱以全其身也?！?上引仇注說：“托幽棲而全寵辱，此乞歸之故?！笔遣?、仇皆以“未負(fù)”二句為出自李白之語。《杜甫全集校注》曰：“先說乞歸不負(fù)初志，復(fù)又以全節(jié)免辱一層為白寬解，猶言抽身及早，極婉曲，極該練，抵得千言萬語，真白之知己也。”?是以此二句杜甫所說。今按“幽棲”“寵辱”云云，既可能是二人相遇時(shí)李白對(duì)杜甫談起的自慰之語，也可能是杜甫安慰李白之言，或者是杜甫后來冷靜客觀的評(píng)論，但無論實(shí)際情況如何，隱逸或全身都不是李白“乞歸”的主要?jiǎng)右?。在受知于玄宗而“白日來深殿”，得到“青云滿后塵”之朝士追隨之時(shí)，李白“乞歸”而玄宗“優(yōu)詔許”，其間必然有重大的變故。詩的第五段說“薏苡謗何頻”，亦未明言李白“乞歸”的真正原因，但一個(gè)“謗”字亦足以體現(xiàn)出杜甫的微言大義（說詳后文）。杜甫可能了解李白乞歸的前因后果，但出于政治考量他沒有明白道出?。李白《玉壺吟》曰：“烈士擊玉壺，壯心惜暮年。三杯拂劍舞秋月，忽然高詠涕泗漣。鳳凰初下紫泥詔，謁帝稱觴登御筵。揄揚(yáng)九重萬乘主，謔浪赤墀青瑣賢。朝天數(shù)換飛龍馬，敕賜珊瑚白玉鞭。世人不識(shí)東方朔，大隱金門是謫仙。西施宜笑復(fù)宜嚬，丑女效之徒累身。君子雖愛蛾眉好，無奈宮中妒殺人?！庇帧稌鴳奄?zèng)南陵常贊府》曰：“調(diào)笑當(dāng)時(shí)人?！薄稌橘?zèng)蔡舍人雄》曰：“遭逢圣明主，敢進(jìn)興亡言。娥眉積讒妒，魚目嗤玙璠。白璧竟何辜，青蠅遂成冤。”?杜甫《飲中八仙歌》曰：“李白一斗詩百篇，長安市上酒家眠。天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙?！?由此二句以觀李白的“揄揚(yáng)九重萬乘主，謔浪赤墀青瑣賢”，其中“揄揚(yáng)”和“謔浪”當(dāng)為互文見義?。與《書情贈(zèng)蔡舍人雄》中君主圣明和青蠅讒妒高下對(duì)比不同，李白于《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》詩中先曰“《折楊》《黃花》合流俗，晉君聽琴枉清角”，隔四句又曰“一談一笑失顏色，蒼蠅貝錦喧謗聲”?，君王和小人在詩中形成了極具諷刺而又有趣的呼應(yīng)。故李白“乞歸”的原因其實(shí)并不復(fù)雜，那就是他“飛揚(yáng)跋扈”的行為方式招致了萬乘和賢人的共同不滿?。李白《經(jīng)亂離后天恩流夜郎憶舊游書懷贈(zèng)江夏韋太守良宰》回憶待詔翰林的經(jīng)歷只有極簡單的四句：“劍非萬人敵，文竊四海聲。兒戲不足道，五噫出西京?！?由此詩“兒戲”和“五噫”之語可知，李白選擇離開長安是因?yàn)樗赐噶藢Ｗ⒂凇爸\食” 的政治家們的無恥，他藐視他們。由此又可明確，杜甫“嗜酒見天真”一句事實(shí)上隱約道出李白不欲久居長安的深層緣由。如果說《寄李十二白二十韻》中的“劇談憐野逸”寫的是李白對(duì)杜甫的憐惜，那么杜甫另一首《與李十二白同尋范十隱居》中的“憐君如兄弟”寫的便是杜甫對(duì)李白的憐惜。無論才華還是個(gè)性上，李杜二人都臭味相投而能惺惺相惜。

此段之“宿心”，蔡夢(mèng)弼以為指李杜有“夙契”。其說云：“甫與白有夙契，故遇之相親厚也。白生于長安元年辛丑，甫生于開元元年癸丑，白長甫十二歲。按集，公與白交情夙契可見矣。集有詩云‘憶與高李輩，論交入酒壚’，又云‘昔者與高李，晚登單父臺(tái)’是也?！?蔡所引杜詩，所述皆后來杜與高李之間的交情。楊倫說：“此敘白辭歸后兩相交契之情。”?前引仇注認(rèn)為“對(duì)野逸而見天真，此宿心之投”，是仇氏以此段末二句“劇談憐野逸，嗜酒見天真”來解釋“見我宿心親”。其實(shí)，李杜二人的“兩相交契”并非通常所謂“夙契”，詩中“宿心”當(dāng)別有所指。杜甫《贈(zèng)李白》曰：“二年客東都，所歷厭機(jī)巧。野人對(duì)膻腥，蔬食常不飽。豈無青精飯，使我顏色好?？喾Υ笏庂Y，山林跡如掃。李侯金閨彥，脫身事幽討。亦有梁宋游，方期拾瑤草?！?此詩為杜甫于洛陽初見李白所寫，“上段自敘，厭都市而羨山林”，“下段贈(zèng)李，欲遂偕隱初志”?。此后李杜攜手梁宋齊魯之行，尋隱求丹是最為重要的內(nèi)容。杜甫《與李十二白同尋范十隱居》云：“不愿論簪笏，悠悠滄海情?！庇痔鞂毸妮d所作《冬日有懷李白》云：“短褐風(fēng)霜入，還丹日月遲。未因乘興去，空有鹿門期?！绷硗?，天寶十四載十一月初所作《自京赴奉先縣詠懷五百字》曰：“非無江海志，蕭灑送日月?！睆V德元年在閬州作《南池》曰：“平生江海興，遭亂身局促。”廣德二年在成都作《破船》：“平生江海心，宿昔具扁舟?！鼻晁鳌读⑶锖箢}》曰：“平生獨(dú)往愿，惆悵年半百。罷官亦由人，何事拘形役。”?綜合來看，《寄李十二白二十韻》的“宿心”指的是李杜二人皆有隱居養(yǎng)生的宿愿，亦即其后緊接二句所說的“未負(fù)幽棲志，兼全寵辱身”，亦即前引仇注所說的“偕隱初志”。以“宿心”指代歸隱養(yǎng)生之心愿，是嵇康開啟，謝靈運(yùn)確立的意義傳統(tǒng)?。鄺健行信從蔡夢(mèng)弼的說法，以為“宿心即夙契，也就是往日的交誼”?，并以此作為李杜曾于開元二十五六年相遇的證據(jù)。鄺氏又舉杜甫《與李十二年同尋范十隱居》為開元二十五六年李杜二人同游所寫的作品，但他卻忽略了此詩開頭所說“李侯有佳句”，這與前引《贈(zèng)李白》“李侯金閨彥”一樣，所謂“李侯”必然是李白待詔翰林以后的稱謂。

杜甫在《贈(zèng)李白》詩中自稱“野人”，可知《寄李十二白二十韻》此段末二句之“劇談憐野逸”側(cè)重寫杜甫所感受到的李白對(duì)他的憐愛，“嗜酒見天真”則側(cè)重寫初次結(jié)識(shí)“金閨彥”之“李侯”時(shí)杜甫對(duì)李白的觀察和認(rèn)知。王仲鏞指出：“唐人寫作寄懷親友詩的慣例，很少有只說別人不說自己的?！?的確如此，唐人“寄”詩是以詩歌代替書信，必然會(huì)適當(dāng)談到自己的情況或自己的感受。故以“劇談” 二句為標(biāo)志，杜甫在詩中開始切入自己的人生經(jīng)歷和感受，這其中大多又是他和李白共有或相近相通的。

五、李杜攜手同游

醉舞梁園夜，行歌泗水春。才高心不展，道屈善無鄰。處士禰衡俊，諸生原憲貧。

以上為《寄李十二白二十韻》的第四段。此段寫二人因宿心相親而攜手同游梁宋齊魯，雖有“醉舞”和“行歌”之快意，但他們的內(nèi)心卻并不舒展。杜甫后來在《奉贈(zèng)太常張卿二十韻》中說：“游梁竟慘凄。”?可知李杜當(dāng)年同游之時(shí)心情一度極為低沉和壓抑。故在“醉舞”和“行歌”之后，杜甫突發(fā)議論，感慨自己與李白“才高”卻“道屈”，有俊上之才卻一貧如洗。前引杜甫《贈(zèng)李白》曰：“二年客東都，所歷厭機(jī)巧?！惫手硕沃安鸥摺薄暗狼奔仁钦f李白的遭際，同時(shí)也吐露了杜甫自己的人生感受。末二句的“處士”指李白，“原憲”自喻，亦互文見義。“才高”以下四句，在杜甫回憶二人暢游之作中屢有提及，二人都自視才華卓絕，都“志于道”而“屈”，而“無鄰”?，亦難免乏于財(cái)而“貧”。由此來看，出于李陽冰，成于《新唐書》的所謂李白“賜金放還”的說法當(dāng)屬子虛烏有?，李白最多不過是得了一點(diǎn)點(diǎn)行裝之資。

此段六句回憶李杜二人壯年的一段共游及心境，具有極高的概括性，很難具體一一指實(shí)?！靶懈桡羲骸币痪洌缟弦鹱?，歷來注家大都以為實(shí)寫李杜齊魯之游，但這一理解可能有誤。黃氏補(bǔ)注曰：“洙曰：孔子行歌于泗水之上。泗水，今泗濱是也?！?仇注曰：“《家語》：孔子行歌于泗水之上?！?然今本《孔子家語》不見類此說法，以上兩家或系偽注，或出于誤記。但兩家均有意揭出李杜與孔子的關(guān)聯(lián)，這個(gè)問題值得留意?？祭畎住遏斂|石門送杜二甫》曰：“秋波落泗水，海色明徂徠?！倍鸥Α杜c李十二白同尋范十隱居》曰：“李侯有佳句，往往似陰鏗。余亦東蒙客，憐君如弟兄。醉眠秋共被，攜手日同行?！边@兩首詩證明李杜二人同游東魯在秋季，而不是《寄李十二白二十韻》所說在春天?！墩撜Z·先進(jìn)》曾點(diǎn)曰：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！倍旁姟靶懈桡羲骸保瑧?yīng)化用了《論語》的這則典故，隱約表達(dá)李杜二人帶著實(shí)踐孔門理想生活圖景的美好期望暢游魯?shù)亍?/p>

前引鄺健行文以為，杜甫以“處士禰衡俊”比擬“乞歸優(yōu)詔許”的李白不太合適，進(jìn)而認(rèn)為《寄李十二白二十韻》自“乞歸優(yōu)詔許”至“薏苡謗何頻” 十四句所寫，事在天寶三載以前。本文認(rèn)為這一看法對(duì)杜詩用典理解不到位。關(guān)于李白待詔翰林斥退之因，李陽冰《草堂集序》稱“丑正同列，害能成謗”，魏顥《李翰林集序》稱“以張垍讒逐，游海岱間，年五十余尚無祿位”，劉全白《唐故翰林李君碑記》云“同列者所謗，詔令歸山”，范傳正《唐左拾遺翰林學(xué)士李公新墓碑》云“玄宗甚愛其才，或慮乘醉出入省中，不能不言溫室樹，死掇后患，惜而逐之”，《新唐書·李白傳》以為高力士、楊貴妃沮斥。若將這些不同說法綜合起來考慮，李白斥退之因就很明白了，即上文援引李白《玉壺吟》所論李白待詔期間的“飛揚(yáng)跋扈”。由于這種“天真”，李白開罪了上至玄宗，下至同僚，朝廷自上至下，幾乎所有的人。在這方面，李白同禰衡真可謂“拂衣可同調(diào)”。李白雖待詔前后三年，但始終未能謀得一官半職，故魏顥說他“年五十余尚無祿位”，杜詩“處士”一詞顯然與魏顥的意思相近。原憲是杜甫喜用的典故。他如《奉贈(zèng)韋左丞丈》“竊效貢公喜，難甘原憲貧”、《寄岳州賈司馬六丈巴州嚴(yán)八使君兩閣老五十韻》“弟子貧原憲”等。原憲典故的不斷出現(xiàn)，證明杜甫對(duì)自己所秉賦的“才”與所執(zhí)守的“道”始終抱著強(qiáng)烈的自信。與“行歌泗水春”一句所傳達(dá)的相近，這當(dāng)然也透露了杜甫的孔圣情結(jié)。

六、李杜謀道之遭際

稻粱求未足，薏苡謗何頻。五嶺炎蒸地，三危放逐臣。幾年遭鵩鳥，獨(dú)泣向麒麟。

以上為《寄李十二白二十韻》的第五段。此段著重寫李杜二人在謀求“道”的路途上遭遇不斷的毀謗而終遭棄逐的悲慘命運(yùn)。過去學(xué)者習(xí)慣認(rèn)定此段主要寫李白，這一理解似過膚淺。此段所寫由青壯至衰暮，時(shí)間跨度大，由追名逐利的上層到李杜這樣懷抱理想的中下層讀書人，社會(huì)層面涉及廣，透露出詩史的大手筆。杜甫此前在秦州所作《天末懷李白》中的“文章憎命達(dá)，魑魅喜人過”，與“稻粱”二句意思相近。對(duì)這兩句詩的理解，古代可以蔡夢(mèng)弼為代表，現(xiàn)代可以郭沫若為代表。蔡夢(mèng)弼曰：“言祿未充其志，反遇讒謗，故傷之也。”郭沫若一則曰：“然而物質(zhì)食糧還未得到滿足，而貪污的誹謗喧騰眾口?！痹賱t曰：“李白的下山被杜甫說成為解決吃飯的問題，杜甫雖然有意開脫，在倔強(qiáng)自負(fù)的李白看來恐怕是不會(huì)滿意的?！逼鋵?shí)，“稻粱”用的是孔子的語典。《論語·衛(wèi)靈公》子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣。學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！倍旁娭小暗玖弧钡涔识嘤么肆x。如《同諸公登慈恩寺塔》之“君看隨陽雁，各有稻粱謀”，用意即在于批評(píng)尸位謀食而不思道義的袞袞諸公。又杜甫《獨(dú)酌成詩》曰：“儒術(shù)豈謀身?！薄栋l(fā)秦州》曰：“我衰更懶拙，生事不自謀?！薄洞喝战逦迨住菲湟唬骸捌D難賤生理，飄泊到如今?！薄肚锱d八首》其三：“同學(xué)少年多不賤，五陵衣馬自輕肥?！薄洞髿v三年春白帝城放舡出瞿唐峽久居夔府將適江陵漂泊有詩凡四十韻》：“甲卒身雖貴，書生道固殊。出塵皆野鶴，歷塊匪轅駒?！笨梢娝冀K以“道”自許，與那些汲汲于“謀身”“謀食”者大不相同?！都睦钍锥崱反颂幣u(píng)那些“謀食”之人未有厭足之時(shí)，卻極力中傷如李杜等“謀道”的君子，與前面的“道屈善無鄰”暗相呼應(yīng)?！暗玖弧本浞闯猩暇洹霸瓚椮殹?，而將李白壯歲的“乞歸”和晚年流放夜郎兩件事聯(lián)系了起來。前次“乞歸”之因是“謗”，此番流放之因又是“謗”。而杜甫在長安擔(dān)任諫官期間，敢言直諫，毀謗他的人不在少數(shù)，他獲罪貶華，終于棄官向西，自與朝中的讒言有關(guān)。故“稻粱”二句實(shí)兼李杜二人而言。

“謗”之一字，寓意極隱微。李白《懼讒》：“二桃殺三士，詎假劍如霜。眾女妒蛾眉，雙花競春芳。魏姝信鄭袖，掩袂對(duì)懷王。一惑巧言子，朱顏成死傷。行將泣團(tuán)扇，戚戚愁人腸?！边@首詩與前引李白《玉壺吟》和《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》一樣，都將自己離朝的原因假托為讒言。因房琯事開罪肅宗之后，杜甫亦曾將自己離朝的原因歸結(jié)為遭遇毀謗。乾元元年由京赴華州途中，杜甫作有《題鄭縣亭子》，其中有云：“巢邊野雀群欺燕，花底野蜂遠(yuǎn)趁人?！背鹱ⅲ骸叭钙鄯涑?，喻眾謗交侵?！贝文暝谇刂?，杜甫作《天河》云：“常時(shí)任顯晦，秋至輒分明?？v被微云掩，終能永夜清。含星動(dòng)雙闕，伴月落邊城。牛女年年渡，何曾風(fēng)浪生。”仇注：“此直詠天河，而寓意在言外。篇中微云掩、風(fēng)浪生，似為小人讒妒而發(fā)?！倍鸥υ谠娭薪?jīng)常批評(píng)讒謗者，但他一般不會(huì)明確指出其人為誰，這可能體現(xiàn)了杜甫對(duì)“謗”這一常見現(xiàn)象的深刻思考。讒謗者一般沒有能力對(duì)所謗的君子造成直接的傷害，他們只能通過權(quán)力掌握者才能發(fā)生作用。杜甫身為諫官，批評(píng)指摘皇帝的錯(cuò)誤是他的職責(zé)，正常的政治生態(tài)下，他決不可能因此而獲罪。但是，他偏偏因此獲罪，這大概是杜甫沒有預(yù)料到，也始終無法接受的事情。前文說到，李白《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》將君主和小人置于同一文本當(dāng)中，有意構(gòu)造了文字之間的強(qiáng)大張力，獨(dú)具匠心。這種寫法決定于李白的傲岸和率性。與李白不同，在這一問題上，清狂的杜甫可能有意造成了不同詩作之間的呼應(yīng)和張力。大歷五年冬，臨終前不久，他寫下了《風(fēng)疾舟中伏枕書懷三十六韻奉呈湖南親友》，其中憶及當(dāng)年事曰：“牽裾驚魏帝，投閣為劉歆?？褡呓K奚適，微才謝所欽。”仇注：“牽裾、投閣，指救房琯事，此公奔走竄逐之由?！睂⒋嗽娕c上面提到的《題鄭縣亭子》和《天河》對(duì)讀便知，其實(shí)杜甫內(nèi)心很清楚，自己離朝的根本原因在于違背肅宗的意旨，而不是小人的讒謗。故杜詩對(duì)讒謗小人的批判，實(shí)質(zhì)上就是對(duì)權(quán)力對(duì)皇帝的批判。杜詩直斥皇帝的作品還有不少，如《宿昔》：“宿昔青門里，蓬萊仗數(shù)移?；▼捎s樹，龍喜出平池。落日留王母，微風(fēng)倚少兒。宮中行樂秘，少有外人知?！薄稓v歷》有曰：“歷歷開元事，分明在目前。無端盜賊起，忽已歲時(shí)遷?！焙檫~《容齋續(xù)筆》卷二“唐詩無避諱”條稱唐詩于當(dāng)時(shí)事，沒有太多避諱，而杜甫此類作品最為多見，末了洪邁不無羨慕地指出：“今之詩人不敢爾也?！睂?duì)專制政治的直接反思和批判，宋以后詩人大多是回避的，而這正是杜甫詩史的精神所在。

“幾年遭鵩鳥”用賈誼由太中大夫貶長沙王太傅事，此句當(dāng)暗指杜甫本人貶華州之遭際；“獨(dú)泣向麒麟”照應(yīng)上段“行歌泗水春”，用魯哀公西狩獲麟孔子哀嘆“吾道窮矣”之典。楊倫注此句曰：“用西狩獲麟事，言將絕筆也?！比粨?jù)下文“老吟秋月下”，知此句宜從趙次公、蔡夢(mèng)弼和前引仇注，理解為杜甫“嘆道窮矣”。那么，楊倫為什么沒有采納仇兆鰲等人的見解呢？推測楊倫可能聯(lián)想到了李白的《古風(fēng)·大雅久不作》，在他看來，杜甫《寄李十二白二十韻》與李白《古風(fēng)·大雅久不作》密切相關(guān)。郭沫若說：“那無疑是李白把自己的近作《古風(fēng)》第一首抄寄給杜甫——所抄寄的當(dāng)然不限于這一首，也不止限于詩?！豆棚L(fēng)》第一首的最末四句上面已經(jīng)征引過，不妨再引一遍吧：我志在刪述，垂輝映千春。希圣如有立，絕筆于獲麟。這兒的‘絕筆于獲麟’和杜甫的‘獨(dú)泣向麒麟’有如桴鼓之相應(yīng)，能夠說是偶然合拍的嗎？”郭沫若所論很有道理，因?yàn)椴粌H“獨(dú)泣向麒麟”與“絕筆于獲麟”相互呼應(yīng)，李杜的這兩首詩又同用真韻。李詩之“絕筆于獲麟”可能主要指一個(gè)時(shí)間點(diǎn)，但李詩“希圣如有立”跟杜詩“獨(dú)泣向麒麟”一道又一次透露了李杜二人共有的孔圣情結(jié)。

“五嶺”四句主要敘述李白遭流放前后的事實(shí)，但也暗涵著深切的感情和李杜共同的自信。杜甫在這四句當(dāng)中可能也寫入了自己于天寶三四載跟李白相遇同游之后，“騎驢”長安，追隨肅宗任諫官，最終離開長安這一長時(shí)段個(gè)人的真切感受和經(jīng)歷。此判斷有三個(gè)理由：首先，杜甫踏著李白的腳步到長安謀求發(fā)展，這是杜甫寫作回憶性的《寄李十二白二十韻》時(shí)自然而然會(huì)想到的。長安，是李杜二人在生活軌跡上的相合之地，或許初次相遇同游之時(shí)，杜甫也曾就此認(rèn)真向李白求教討論過。其次，“三危放逐臣”一句可能借用了李白詩的語詞，亦當(dāng)切入了杜甫本人的遭遇。黃氏補(bǔ)注曰：“白坐為永王璘府僚，長流夜郎。五嶺、三危，與夜郎接境，故云?！背鹱ⅲ骸耙估稍谀匣?，故以五嶺、三危比之?！庇郑骸啊渡胶＝?jīng)》：三危之山，廣圓百里，在鳥鼠山西，與岷山相接。”以五嶺比夜郎是合適的，但要說杜甫又以三危比夜郎，不太可能。三?！霸邙B鼠山西，與岷山相接”，其地卻偏偏與杜甫由秦州而成都所經(jīng)地相合。其三，杜甫在長安，比李白品嘗了更多的艱辛和酸楚，在居官為臣之后，他亦曾遭遇毀謗。乾元二年，杜甫在秦州寫了《寄岳州賈司馬六丈巴州嚴(yán)八使君兩閣老五十韻》，詩在回憶收復(fù)長安和賈至、嚴(yán)武的勛績之后說：“每覺升元輔，深期列大賢?！Z筆論孤憤，嚴(yán)詩賦幾篇。定知深意苦，莫使眾人傳。貝錦無?？棧旖z有斷弦。浦鷗防碎首，霜鶻不空拳。地僻昏炎瘴，山稠隘石泉。且將棋度日，應(yīng)用酒為年?！湃朔Q逝矣，吾道卜終焉。”仇注：“無?？?，曲為羅織。有斷弦，易遭毀傷。浦鷗，喻二公之受侮。霜鶻，比讒人之肆毒?！薄胺Q逝，當(dāng)見幾而作。卜終，言無意用世。”由此詩回觀杜甫收復(fù)長安前后居官所作詩，可知斯時(shí)杜甫亦備受讒言中傷之苦。將“幾年遭鵩鳥”理解為杜甫自己的這段經(jīng)歷，無疑更加合乎情理。

七、杜甫之“此義”

蘇武先還漢，黃公豈事秦。楚筵辭醴日，梁獄上書辰。已用當(dāng)時(shí)法，誰將此義陳。

此為《寄李十二白二十韻》第六段。此段據(jù)事實(shí)發(fā)議論，旨在為李白因從璘獲罪，終遭流放進(jìn)行辯護(hù)?！疤K武”二句以蘇武和夏黃公作比，稱李白“不受迫脅”，始終忠誠于唐朝廷。李白《經(jīng)亂離后天恩流夜郎憶舊游書懷贈(zèng)江夏韋太守良宰》曰：“仆臥香爐頂，餐霞漱瑤泉。門開九江轉(zhuǎn)，枕下五湖連。半夜水軍來，尋陽滿旌旃?？彰m自誤，迫脅上樓船。徒賜五百金，棄之若浮煙。辭官不受賞，翻謫夜郎天?！庇纱丝芍?，杜詩“楚筵辭醴日” 一句是以楚王戊置酒忘記為申生設(shè)醴作反比，說李白不為永王璘的禮遇所惑。李白《南奔書懷》曰：“侍筆黃金臺(tái)，傳觴青玉案。不因秋風(fēng)起，自有思?xì)w嘆?！睋?jù)此，李白在永王處的確頗受禮遇，但他卻也很早就考慮過全身而退。

“梁獄上書辰”一句，諸家注大多以為使用了梁孝王時(shí)鄒陽受誣下獄的典故，說的是李白被逮潯陽獄上詩與書給崔渙的事?！抖鸥θＷⅰ氛f：“考白于至德元載以附逆罪系潯陽獄，有《上崔相百憂草》《獄中上崔相渙》諸詩，后由宋若思為之昭雪出獄，亦有詩論其事，則‘梁獄上書辰’句殆指此?！边@一理解可能不完全正確。首先，鄒陽于獄中上書梁孝王的目的，一是陳述自己無罪，二是告誡梁王不要反對(duì)漢廷。可見鄒陽被逮梁王獄，與李白下潯陽獄性質(zhì)不相類。其次，“楚筵”二句，上句以楚王戊作比，下句以梁孝王作比，王戊和孝王都是與皇室至親的諸侯，所比擬的對(duì)象都只能是永王璘。歷來注家唯趙次公是個(gè)例外，他說：“以言白在永王璘時(shí)，如梁孝王下鄒陽于獄，而鄒陽上書也?！北疚恼J(rèn)為趙注更加合理?！俺邸倍渌磉_(dá)的大約是，由于李白未接受永王的禮遇，永王親信有讒譖李白者，永王璘遂命令將李白逮系獄中，李白從獄中上書永王，告誡他不要跟唐中央朝廷對(duì)抗。

以上對(duì)“梁獄上書辰”一句內(nèi)涵的分析，似乎與一般了解的李白從璘的事實(shí)不盡相符，因?yàn)闀簳r(shí)找不到其他史料作為佐證，但這卻正是杜甫所希望告訴執(zhí)法者的“此義”?！按肆x”的目的是讓李白開脫從逆罪名。杜甫意謂，若執(zhí)法者向朝廷陳述“此義”，則李白完全可以免除從璘之罪，不用在晚年遭遇“放逐”。寫作《寄李十二白二十韻》的第二年，杜甫又寫下了《不見》，題注“近無李白消息”，詩曰：“不見李生久，佯狂真可哀。世人皆欲殺，吾意獨(dú)憐才。敏捷詩千首，飄零酒一杯?？锷阶x書處，頭白好歸來?！边@首詩中“世人皆欲殺”可與“已用當(dāng)時(shí)法”對(duì)應(yīng)，“吾意獨(dú)憐才”之“吾意”則正可與“誰將此義陳”的“此義”相合。宋人每云老杜忠厚，誠然！

當(dāng)然，杜甫“虛構(gòu)”的“此義”又決非全然憑空作出的。上引李白《經(jīng)亂離后天恩流夜郎憶舊游書懷贈(zèng)江夏韋太守良宰》中“辭官不受賞”一句，似乎說明李白“從璘”之時(shí)是有所建樹的。李白《南奔書懷》末曰：“過江誓流水，志在清中原。拔劍擊前柱，悲歌難重論。”此詩有些語句閃爍其辭，但這幾句感慨背后的事實(shí)可能是：李白一度建言永王興兵北討安史叛軍，但永王沒能聽從，而是沿江東下，從而引起肅宗的忌憚。又“從璘”之時(shí)，李白作有《永王東巡歌》組詩十一首，頗堪注意。我們不妨看看其中三首及蕭士赟的注。其一：“永王正月東出師，天子遙分龍虎旗。樓船一舉風(fēng)波靜，江漢翻為雁鶩池。”士赟曰：“此詠永王出師首篇，表之以天子遙分龍虎旗者，夫子作《春秋》書王之意也。太白忠君之心于此可見，百世之下未有發(fā)明之者，故書于此?！逼渌模骸褒?bào)椿⒕岬弁踔荩圩咏鹆暝L古丘。春風(fēng)試暖昭陽殿，明月還過鳷鵲樓。”士赟曰：“此四句詩意是諷永王，謂金陵亦古帝都，今為丘墟，王其訪此，當(dāng)觸景而思昭陽、鳷鵲之在長安者，風(fēng)月亦無人管領(lǐng)也。黍離之悲，藹然見于言外?！逼湮澹骸岸垩灿尉阄椿?，五陵松柏使人哀。諸侯不救河南地，更喜賢王遠(yuǎn)道來?！笔口S曰：“此詩白欲諷永王為勤王赴難之舉?！辈荒懿徽f，蕭士赟深諳“詩家之心”，所論或能切中李白的心事。

至德二載（757）冬，杜甫作《送鄭十八虔貶臺(tái)州司戶傷其臨老陷賊之故闕為面別情見于詩》，有曰：“萬里傷心嚴(yán)譴日，百年垂死中興時(shí)?！鼻辏?58）春作《題鄭十八著作主人》曰：“賈生對(duì)鵩傷王傅，蘇武看羊陷賊庭?？赡畲宋虘阎钡?，也沾新國用輕刑。禰衡實(shí)恐遭江夏，方朔虛傳是歲星?！庇蛇@兩首詩所表達(dá)的情緒來看，杜甫始終對(duì)收復(fù)兩京后唐中央朝廷實(shí)施的嚴(yán)酷寡恩的“當(dāng)時(shí)法”持否定態(tài)度，《寄李十二白二十韻》所陳“此義” 與此直接相關(guān)。前引李白《經(jīng)亂離后天恩流夜郎憶舊游書懷贈(zèng)江夏韋太守良宰》曰：“白骨成丘山，蒼生竟何罪?！笨芍诖藛栴}上，李白當(dāng)與杜甫持有相似的看法。又由《題鄭十八著作主人》一詩可知，賈生、蘇武、禰衡等是安史之亂后杜甫習(xí)慣使用的典故，這些歷史人物身上所折射的事實(shí)上都是對(duì)當(dāng)權(quán)者的批判。

八、李白的“將老身反累”

老吟秋月下，病起暮江濱。莫怪恩波隔，乘槎與問津。

以上四句為最后一段。此段言己到達(dá)成都，卜居錦江邊草堂，稍得安頓，希望李白不要因?yàn)榛识鞲艚^而抱怨，自己將乘槎上天，一問究竟。末句“暗隱謫仙意”，與詩開篇相呼應(yīng)。趙次公注：“上兩句蓋公自言其如此。末句蓋言白之才器，當(dāng)蒙上知，而恩波頓隔，欲上天與問之也。公于老吟病起之中，思念白而起無怪之感。無怪，則本可怪也?！币话阏J(rèn)為杜甫在詩的結(jié)尾表達(dá)了對(duì)李白的安慰，參照趙次公的看法，可知在這四句看似平和的語氣背后寄寓著無可奈何而欲上告于天的悲痛和憤激。若聯(lián)系杜甫在秦州所作《夢(mèng)李白二首》其二末尾處“冠蓋滿京華，斯人獨(dú)憔悴。孰云網(wǎng)恢恢，將老身反累”，謀食者冠蓋滿京華，謀道者卻只能幽獨(dú)憔悴，則此處“莫怪恩波隔”的言外之意便更加明顯。

《杜工部草堂詩箋》卷十九第九葉，《寄李十二白二十韻》后相隔十二題，又有標(biāo)目曰“暫如蜀川之新津縣所作四首”，第一首《和裴迪登新津寺寄王侍郎王時(shí)牧蜀》曰：“何限倚山木，吟詩秋葉黃。蟬聲集古寺，鳥影度寒塘。風(fēng)物悲游子，登臨憶侍郎。老夫貪佛日，隨意宿僧房。”詩中杜甫自稱“老夫”，而且詩中“秋葉黃”與《寄李十二白二十韻》此段之“老吟秋月下”相吻合。又《杜工部草堂詩箋》等編在《寄李十二白二十韻》之后的《狂夫》一詩亦有“自笑狂夫老更狂”之句，則可確信，當(dāng)如前引趙次公解，“老吟”二句為杜甫自述近況。這亦可證明《寄李十二白二十韻》作于上元元年杜甫抵達(dá)成都第二年定居草堂的初秋時(shí)節(jié)。

九、小結(jié)

據(jù)上所述，《寄李十二白二十韻》是杜甫到成都定居草堂之后不久寫給李白的詩，詩著重?cái)懥宋鍌€(gè)方面內(nèi)容：一，李白得賀知章推薦而待詔翰林，而后在長安以文學(xué)才華頗受唐玄宗寵信，并得到部分儕輩追隨，但因其個(gè)性“飛揚(yáng)跋扈”而遭到讒毀，終于乞歸的人生遭際。二，李杜二人相遇洛陽，宿心親近，遂共同訪道游仙，醉舞行歌，結(jié)下深厚友情。三，安史亂后，李杜二人或居官，或從璘，終皆落得“放逐”。四，為李白辯誣。五，表達(dá)杜甫對(duì)當(dāng)朝政治的批判。

以上第五點(diǎn)需要略作申述。由上文分析“已用當(dāng)時(shí)法，誰將此義陳”所包涵的對(duì)朝廷嚴(yán)酷所謂“從逆”朝臣做法的反對(duì)和譏嘲來看，杜甫寫作這首詩并不僅僅是如明人王嗣奭所說“為李白作傳”，這首詩也不像孟啟所說“讀其文，盡得其故跡”，其目的可能不是完備敘述李白生平，而是跟李白交流政治見解，通過李白“從璘”一事表達(dá)他對(duì)當(dāng)代政治的嚴(yán)厲批評(píng)。這就涉及到晚唐和宋人熱衷討論的“詩史”問題了。

在孟啟《本事詩》的記載當(dāng)中，杜甫《寄李十二白二十韻》是“文學(xué)史上第一首被稱為‘詩史’的詩歌”。由本文的討論來看，宋人的理解無疑是正確的，杜甫“詩史”的核心“非但敘塵跡，摭故實(shí)而已”，即并不在于歷史事實(shí)或生活細(xì)節(jié)的真切可信，而在于以個(gè)人遭遇和聞見來批判和反省時(shí)代政治，在詩中表達(dá)某種理念之下的價(jià)值堅(jiān)持和微言大義。此亦即杜甫在《哭韋大夫之晉》詩中所說的“春秋褒貶例”。杜甫在秦州所作《寄張十二山人彪三十韻》有曰：“高興知籠鳥，斯文起獲麟?！敝禚Q齡曰：“困如籠鳥，不忘高興，窮如獲麟，可起斯文?！币钥鬃荧@麟而泣來比喻自己在當(dāng)時(shí)代“道窮”，故“斯文起獲麟”一句所傳達(dá)的，正是杜甫詩史的自覺。孟啟所云“故當(dāng)時(shí)號(hào)為詩史，但事實(shí)是，詩史之名目極可能是杜甫自己提出的。杜甫《八哀詩·故司徒李公光弼》曰：“直筆在史臣，將來洗箱篋?！薄栋税г姟犯魇锥嘤小爸惫P”褒貶，足以表征杜甫詩史的價(jià)值指向。

安史之亂爆發(fā)，杜甫隱約感覺他竊比稷契的政治理想不會(huì)再有實(shí)現(xiàn)的可能。因房琯事獲罪之后，杜甫則更加清醒地意識(shí)到這一理想必將落空?！疤鞂毷迥昶咴轮斜芸軙r(shí)作”《三川觀水漲二十韻》：“浮生有蕩汩，吾道正羈束?！薄肚刂蓦s詩二十首》其四：“萬方聲一概，吾道竟何之?！薄扒曜郧刂莞巴瓤h紀(jì)行十二首”之《發(fā)秦州》：“我衰更懶拙，生事不自謀?！笤涨?nèi)，吾道長悠悠?！薄斗e草嶺》：“旅泊吾道窮，衰年歲時(shí)倦。”《空囊》：“世人共鹵莽，吾道屬艱難?！薄都脑乐葙Z司馬六丈巴州嚴(yán)八使君兩閣老五十韻》：“古人稱逝矣，吾道卜終焉。”上元二年成都作《江漲》：“輕帆好去便，吾道付滄洲。”《屏跡二首》其一：“用拙存吾道，幽居近物情?！奔s廣德元年梓州作《征夫》：“官軍未通蜀，吾道竟如何?！薄渡岬苷?xì)w草堂檢校聊示此詩》：“久客應(yīng)吾道，相隨獨(dú)爾來?！贝髿v元年夔州作《奉漢中王手札報(bào)韋侍御蕭尊師亡》：“不但時(shí)人惜，只應(yīng)吾道窮。”以上詩篇皆作于孟啟所稱“杜逢祿山之亂，流離隴蜀”的十余年間，這十余年間的作品“當(dāng)時(shí)號(hào)為詩史”，這十余年間杜甫也在持續(xù)思索“吾道”的問題。杜甫“詩史”和“吾道”之間有內(nèi)在聯(lián)系，而“吾道”則用的正是孔子的話語?！白釉唬骸ズ醺ズ酰蛹矝]世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見于后世哉？’乃因史記作《春秋》?！庇纱耍覀兛梢钥隙ǘ鸥υ娛泛涂鬃印洞呵铩分g的關(guān)聯(lián)。結(jié)合前文引述之李杜詩中所見孔門行事可以推斷，孔子的王道追求是偉大詩人李白和杜甫共有的宏大理想和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，孔子《春秋》是杜甫“詩史”的極則。

如果放眼更宏闊的歷史長河，杜甫詩史的意義將會(huì)更加顯明。杜甫之前，孔子之外，基本都是專職的史官或?qū)ｉT的歷史家，其中出色者（如司馬遷和班固）也大多僅以冷靜旁觀者的身份，以某一過去積累傳承下來的觀念為原則，來記錄、總結(jié)和評(píng)論歷史，是為旁觀者結(jié)撰的歷史。他們沒有投身到現(xiàn)實(shí)政治當(dāng)中，沒能從自身親歷中體會(huì)和驗(yàn)證，進(jìn)而形成自己獨(dú)特的價(jià)值觀去省思?xì)v史。杜甫不同，他努力投身于現(xiàn)實(shí)政治，汲汲以求，近于孔子般“知其不可為而為之”，在艱難苦恨當(dāng)中逐漸更新舊有的觀念，以個(gè)人親身體驗(yàn)所獲得的獨(dú)特眼光去省思?xì)v史、自我和時(shí)代政治。杜甫詩史很顯然與旁觀者的歷史迥然有別，他的記述文字浸潤著身心和生命，因而格外熱情鮮活，動(dòng)人心魄。

注釋：

①王洙編次、王淇刻?。骸抖殴げ考肪硎?，第四葉，張?jiān)獫?jì)輯《續(xù)古逸叢書》影宋本。

②黃希、黃鶴：《黃氏千家補(bǔ)注紀(jì)年杜工部詩史》卷二十最末一首為《寄李十二白二十韻》，題注曰：“乾元二年作?！保ň矶?，第二十八葉，中華再造善本影印元月崖書堂刻本）仇兆鰲：《杜詩詳注》卷八，中華書局2015年，第798頁。蕭滌非主編《杜甫全集校注》卷六，人民文學(xué)出版社2014年，第1681-1682頁。

④魯訔編次、蔡夢(mèng)弼會(huì)箋《杜工部草堂詩箋》卷十九，第一葉、第四葉，黎庶昌輯《古逸叢書》影覆宋麻沙本。

⑤王洙《杜工部集記》，《杜工部集》，卷一，第二葉。

⑥《杜工部集》卷十一，第四葉。

⑦杜甫在寫作此詩之前所寫《夢(mèng)李白二首》和《天末懷李白》，趙次公和魯訔均編在“乾元二年秋七棄官居秦州以后所作”。

⑧仇兆鰲：《杜詩詳注》卷首，第24-25頁。

⑩楊倫：《杜詩鏡銓·凡例》，上海古籍出版社1980 年新1版，第13頁。

?仇兆鰲：《杜詩詳注》卷八，第798、800、801、802頁。

?蕭滌非主編：《杜甫全集校注》卷六，第1684、1686、1688、1690頁。

?郭沫若：《李白與杜甫》，人民文學(xué)出版社1971 年版，第166-173頁，第169-170頁、第174頁。

?《黃氏補(bǔ)千家注紀(jì)年杜工部詩史》卷二十，第二十八葉，中華再造善本影印元月崖書堂刻本。

?《杜工部草堂詩箋》卷十九，第四葉，黎庶昌輯《古逸叢書》影覆宋麻沙本。

?周勛初：《李白評(píng)傳》，南京大學(xué)出版社2004 年版，第94頁。

?戴偉華：《李白自述待詔翰林相關(guān)事由辨析》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2009年第4期。

?宋蜀本《李太白文集》卷二十一，第八葉，巴蜀書社1986年影印本。

?《杜工部集》卷一，第十四葉。

?《杜工部集》卷三，第九葉。

?錢牧齋箋注：《杜工部詩集》卷一，世界書局1936 年版，第16頁。

?《杜工部集》卷一，第五葉。

?《李太白文集》卷五，第五葉；卷八，第六葉；卷八，第六葉；卷二十二，第一葉。按“君王賜顏色，聲價(jià)凌煙虹” 二句，又見李白《還山留別金門知己》（《李太白文集》卷十三，第三葉），此詩文字與《東武吟》大體相同。

?洪遵：《翰苑群書》，叢書集成初編本，中華書局1991 年版，第11頁。

?高適：《宋中遇陳二》，劉開揚(yáng)《高適詩集編年箋注》，中華書局1981年，第194頁。

?（五代）劉煦等撰：《舊唐書·蔣鎮(zhèn)傳》，中華書局1975年，第3578頁。

?《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》（第十五輯），上海古籍出版社2001年，第315頁。

?《李太白文集》卷八，第十葉。

?《杜工部草堂詩箋》卷十九，第四葉，黎庶昌輯《古逸叢書》影覆宋麻沙本。

?蕭滌非主編：《杜甫全集校注》卷六，第1685頁。

?李白在朝期間不自覺地卷入了長安的政治糾葛和朋黨之爭的“兒戲”當(dāng)中，此可參見胡旭《李白居翰林及賜金放還考辨》，《南開學(xué)報(bào)》2009 年第3 期；《飲中八仙之聚散與天寶文學(xué)走向》，《中華文史論叢》2011年第3期。

?《李太白文集》卷六，第七葉；卷十一，第三葉；卷九，第二葉。

?《杜工部集》卷一，第十四葉。

?“揄揚(yáng)”二字，注家皆以為使用班固賦“雍容揄揚(yáng)，著于后嗣”之典。但詩中又緊接以“九重”二字，與后“萬乘”似有重疊，當(dāng)有君門九重之感慨。故此二字極可能使用了劉向《九嘆》的語典?！毒艊@》：“譬彼流水，紛揚(yáng)磕兮。波逢洶涌，濆滂沛兮。揄揚(yáng)滌蕩，漂流隕往，觸崟石兮。”王逸曰：“言風(fēng)揄揚(yáng)，水流隕往，觸銳利之石，使之危殆，以言讒人亦揚(yáng)己過，使得罪罰也?！保ā冻o補(bǔ)注》，中華書局1983年版，第285頁）

?《李太白文集》卷十七，第一葉。

?杜甫《贈(zèng)李白》：“秋來相顧尚飄蓬，未就丹砂愧葛洪。痛飲狂歌空度日，飛揚(yáng)跋扈為誰雄。”（《杜工部集》卷九，第十一葉）

?《李太白文集》卷十，第四葉。李白詩中“五噫”來自于東漢梁鴻《五噫歌》，梁鴻之“噫”則源自孔子。《論語·子路》：“曰：今之從政者何如？子曰：噫，斗筲之人，何足算也?！保ā墩撜Z注疏》卷十三，阮元?？獭妒?jīng)注疏》，中華書局1980年，第2508頁）

?《杜工部草堂詩箋》卷十九，第四葉。

?《杜工部集》卷一，第六葉。

?《杜詩詳注》卷一，第41、42頁。

?《杜工部集》卷九，第十二葉；卷九，第十六葉；卷一，第二十葉；卷五，第八葉；卷五，第十七葉；卷二，第二十二葉。

?嵇康《悲憤詩》：“內(nèi)負(fù)宿心?！薄段倪x》五臣注向曰：“宿心，謂宿昔本心也，謂慕養(yǎng)生之道?！保▌④S進(jìn)《文選舊注輯存》，鳳凰出版社2017 年，第4327 頁）謝靈運(yùn)《九日從宋公戲馬臺(tái)集送孔令詩》：“宿心愧將別?！保ㄍ埃?918頁）

?鄺健行：《〈寄李十二白二十韻〉錢箋說有未周論》，《杜甫研究學(xué)刊》2009年第2期。

?王仲鏞：《〈寄李十二白二十韻〉是哪時(shí)寫的？》，《草堂》1983年第1期。

?《杜工部集》卷九，第七葉。

?《論語·述而》子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”（《論語注疏》卷七，《十三經(jīng)注疏》，第2481頁）

?李陽冰《草堂集序》曰：“天子知其不可留，乃賜金歸之。”（《李太白文集》卷一，第一葉。）《新唐書·李白傳》曰：“懇求還山，帝賜金放還?！保ā缎绿茣?，中華書局1975年，第5763頁）

?《黃氏補(bǔ)千家注紀(jì)年杜工部詩史》卷二十，第二十九葉。