王明珠

【摘 要】 “勇”在不同的時代和文化中，一直是被人們稱贊的美德。孔子與孟子是儒家學(xué)派的重要代表人物，“勇”是仁、智、勇“三達(dá)德”之一，孔子把這三者作為君子之道，提出以符合“仁、義、禮”規(guī)范來限定勇;孟子對勇的思想進(jìn)一步繼承和發(fā)展，認(rèn)為應(yīng)崇尚安天下之大勇，規(guī)避血?dú)庵?，亦或告子之小勇，善于在“持志”的基礎(chǔ)上“集義”，方能以“氣”養(yǎng)勇。

【關(guān)鍵詞】 勇;三達(dá)德;以氣養(yǎng)勇

【中圖分類號】 B222 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】 A

【文章編號】 2096-4102（2020）05-0074-03

“勇”是中華民族的傳統(tǒng)美德，古往今來，留下許多關(guān)于“勇”的傳說或史實(shí)?！坝隆钡谋玖x是果敢、膽大，也是使用頻率最高的，其次是指士兵，如“鄉(xiāng)勇”，最后是作為一種姓氏。在《說文解字》卷十三中，“勇”是“氣也。從力甬聲?！倍斡癫谩墩f文解字注》中解釋為，“勇者，氣也。氣之所至。力亦至焉。心之所至。氣乃至焉。故古文勇從心?！薄坝隆?，即從心，誠然，因每個人的心性不一，“勇”也會呈現(xiàn)出不同的表現(xiàn)形式。真正的“勇”，不是由外在的人數(shù)或權(quán)勢等客觀條件來界定的，而是由自身的主觀條件決定的，是遵從內(nèi)心，以求言行一致，過而能改。

一、孔孟規(guī)避之“勇”

“勇”是君子應(yīng)具有的品性之一，但不是任何勇都是我們所提倡的，孔孟對規(guī)避的勇有明確的言論，孔子認(rèn)為我們應(yīng)該規(guī)避似子路的“好勇”，并通過學(xué)習(xí)來提升自身的德行;孟子在“好勇”的基礎(chǔ)上，還詳細(xì)分出似北宮黝、孟施舍、告子之勇，認(rèn)為這三種勇都是“小勇”，都是不可取的。

（一）子路之“好勇”

“好勇”是素愛勇敢，以“勇”為行事的原則。子路在孔子眾弟子中以“勇”著稱，“‘道不行，乘桴浮于海，從我者，其由與？子路聞之喜。子曰：‘由也好勇過我，無所取材?！保ā墩撜Z·公冶長》）孔子因“道不行”而想乘筏渡海去宣傳政治主張，認(rèn)為弟子中的跟隨者定是子路。子路尤其崇拜孔子，得到孔子的夸獎令他欣喜，何況孔子贊其“好勇”勝于己。但是孔子所說的“好勇”只是夸贊子路具有不懼艱險的勇氣，并不是對其“好勇過義”的推崇。朱熹集注也寫到，“夫子稱贊其勇，但譏其不以適用于義的原則來裁奪事理。”子路不愛學(xué)習(xí)，孔子因材施教，在與其對話中對“好勇”提出正面批判?！昂糜虏缓脤W(xué)，其蔽也亂。好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！保ā墩撜Z·陽貨》）孔子講述關(guān)于學(xué)習(xí)的六種品格及其對應(yīng)的弊端，“好勇”或“好剛”卻“不好學(xué)”，都更容易作亂犯上或狂妄自大。由此可見，孔子屢次勸誡子路切勿“好勇”，要善于依靠學(xué)習(xí)來修煉自己?？鬃咏獯鹱勇吩谡律系囊蓡枙r，也多次側(cè)面指出其“好勇”但缺乏學(xué)識的弊端，如“先之、勞之”到“無倦”，子路因“好勇”而敢為人先且能有所作為，但缺少耐心與恒心，孔子借由此敲打他，希望其能有所悟有所得。如子路質(zhì)疑孔子為政先“正民”已偏離政事，孔子指出，這是自身缺乏學(xué)習(xí)，君子行事講求名正言順，“君子于其言，無所茍而已矣?！保ā墩撜Z·子路》）

（二）孟子認(rèn)為之“小勇”

“小勇”是一種匹夫之勇，亦或好勇斗狠的血?dú)庵??！巴跽垷o好小勇。夫撫劍疾視曰，‘彼惡敢當(dāng)我哉！此匹夫之勇，敵一人者也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┬跽J(rèn)識到自己“好勇”，望孟子指教，孟子便期許大王不愛好匹夫之小勇。又說，“北宮黝之養(yǎng)勇也：不膚橈，不目逃……視刺萬乘之君，若刺褐夫……孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也……能為必勝哉？能無懼而已矣。”（《孟子·公孫丑上》）北宮黝之勇是側(cè)重于外在的不退縮;孟施舍之勇是側(cè)重于內(nèi)在的氣魄，專注于培養(yǎng)信心，注重由內(nèi)而外的氣勢。雖說這兩種勇的表現(xiàn)形式不一樣，但都側(cè)重于內(nèi)在或外在的修煉，缺少“大勇”的風(fēng)范。

告子之勇亦為“小勇”，在孟子看來，告子的“不動心”是可“勿求于氣”而不可“勿求于心”?！案孀釉唬骸坏糜谘裕鹎笥谛?不得于心，勿求于氣?！保ā睹献印す珜O丑上》）告子以言語判斷他人的好壞，倘若報以善意但惡語表述亦為不善，孟子則認(rèn)為不能僅以言語去界定他人的善惡，我們應(yīng)知其善，雖惡語，亦不怒。北宮黝以不退縮為勇，孟施舍以培養(yǎng)內(nèi)在氣魄為勇，告子的“不動心”則是有勇無智，這三種孟子認(rèn)為的“小勇”都屬于不當(dāng)之勇，失控就容易造成社會動蕩，不應(yīng)該效仿。

二、孔孟提倡之“勇”

孔子認(rèn)為真正的勇者是顏回那樣的，能夠有勇有謀，知懼而不畏懼，是發(fā)于內(nèi)心的勇猛之力，孟子對心的力量更具體地論述為“大勇”，是能夠“上述”于心中共有的義理，并且這種理是天下人都接受的，超越個人的氣勢，是心之意志。

（一）顏回的好謀而成之勇

顏回是“孔子四科”中德行科的代表人物，頗受孔子的喜愛，孔子常以顏回的德行來勸誡他人?！氨┗ⅠT河，死而無悔者，吾不與也;必也臨事而懼，好謀而成者也?！保ā墩撜Z·述而》）孔子夸贊顏回的德行時，子路自負(fù)其勇，便提出“統(tǒng)帥三軍”的問題想得到孔子的夸贊，但孔子卻趁機(jī)教育他，況且孔子堅信“三軍可奪帥，匹夫不可奪志?！保ā墩撜Z·子罕》）三軍的勇猛取決于每位士兵的凝聚力，亦而“帥可奪”;匹夫的志向是依賴于自身的信念，亦而“志不可奪”。但子路沒有真正理解孔子要教導(dǎo)他的勇德，死于衛(wèi)國動亂，正應(yīng)了孔子的“若由也，不得其死然”。（《論語·先進(jìn)》）孔子認(rèn)為，“小不忍則亂大謀”，（《論語·衛(wèi)靈公》）“小不忍”則是缺乏遠(yuǎn)見卓識，逞匹夫之勇。但是“臨事而懼”并非懼怕，“君子不憂不懼……內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”（《論語·顏淵》）孔子認(rèn)為君子能時刻內(nèi)省，無負(fù)于人，自然就內(nèi)心坦蕩，也就不會有所憂慮、有所畏懼?？鬃犹岢暮弥\而成之勇也是借由“內(nèi)省不疚”，依靠自身的智慧和內(nèi)心的力量，切合形勢而做出相應(yīng)的調(diào)整。

（二）安天下之“大勇”

“大勇”既是一種像周武王、周文王一樣以“愛民”為前提，是義理所發(fā)，又是培養(yǎng)“浩然之氣”。“此文王之勇也。文王一怒而安天下之民……一人衡行于天下，武王恥之。此武王之勇也……今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┪耐鹾臀渫跄堋芭蔡煜隆?，如果齊宣王亦能“怒安天下”，百姓還怕大王不“好勇”，可見“大勇”與國君的出發(fā)點(diǎn)有關(guān)，使得天下安定即是“大勇”。“吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉;自反而縮，雖千萬人，吾往矣?！保ā睹献印す珜O丑上》）孟子根據(jù)曾子聽到孔子談到的關(guān)于大勇的作風(fēng)，然后加上自己的見解。如若“自反不縮”，那么即使是面對普通百姓，也會感到害怕;若“自反而縮”，縱然面對千萬人，亦會勇往直前?！按笥隆钡年P(guān)鍵在于自己是否能夠理直，講求以理服人。這種方法也稱“上述”，即由內(nèi)而外再到上，“上述”于人人心中共有的義理，超越個人的氣勢與意念。再者，孟子也不贊同“死傷勇”，子路之死為傷勇，而是欣賞曾子與子思依照自身的處境與身份，權(quán)衡利弊而做出的選擇，孟子曰，“曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也;子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然?！保ā睹献印るx婁下》）曾子為師長為父兄，保弟子家人周全是其責(zé)任，越人入侵則“去城”;子思為臣子，與君共存亡是其責(zé)任，齊人入侵則“共守”。“去城”或“共守”的做法都是孟子所稱贊的，在“可以死，亦可無死”的境況，要避免“死傷勇”。孟子的“大勇”是對孔子的好謀而成之勇的發(fā)展，誠然，這兩種勇都是內(nèi)心的堅定與坦蕩的彰顯，歸根結(jié)底，這是一種心之意志而非身之強(qiáng)大，是一種由內(nèi)而外的力量。

三、孔孟“勇”思想的實(shí)踐路徑

孔子說：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！保ā墩撜Z·憲問》）孔子認(rèn)為“勇”是君子所行的三件事之一，繼而以合之“仁、義、禮”的規(guī)范限定“勇”。孟子在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展“勇”思想，提出以“氣”養(yǎng)勇，專注于培養(yǎng)內(nèi)在的信心和力量。

（一）符合“仁、義、禮”規(guī)范之勇

第一，“仁”是孔子思想體系的核心，所以先探究“勇”與“仁”。“仁者必有勇，勇者不必有仁”。（《論語·憲問》）人若“有德”必定“有勇”，但“有勇”卻未必“有德”，逞匹夫之勇的人不具備仁德。如卞莊子之勇，卞莊子在母親在世時，作戰(zhàn)三次，亦逃跑三次，但在母死三年后，主動請求作戰(zhàn)，奮勇殺敵七十余人后陣亡。卞莊子以盡孝為先，“孝悌也者，其為仁之本也”，（《論語·學(xué)而》）孝植根于內(nèi)心的仁德，佐證了“仁者必勇”，亦是孔子認(rèn)為“成人”應(yīng)具備的“卞莊子之勇”。再如，子路質(zhì)疑管仲侍二君為不仁，孔子卻認(rèn)為管仲不以兵車，僅以一己之力幫助齊桓公九合諸侯，匡扶天下，使民受其恩，完全具備仁的品性，所以“仁”是“勇”的核心。

第二，是“勇”與“義”。“見義不為，無勇也?！保ā墩撜Z·為政》）我們理應(yīng)匡扶正義，若不作為，即“無勇”。“君子尚勇乎？子曰：君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（《論語·陽貨》）子路詢問君子是否“尚勇”，孔子認(rèn)為君子“義為上”，并以“亂、盜”概述君子、小人“無義之勇”的后果。季氏將要討伐顓臾，冉求和子路去請教孔子，孔子曰，“夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中，是社稷之臣?！保ā墩撜Z·季氏》）孔子認(rèn)為顓臾不可伐不必伐也不當(dāng)伐，冉求極力贊成討伐，主要問責(zé);子路不能以“義”來輔佐季氏，迫使邦域分崩離析，亦當(dāng)問責(zé)?？鬃釉屪勇贩匆娎先瞬怀鍪藶椴涣x之事，以此告誡子路要謹(jǐn)記君臣之義。由此可見，“義”是“勇”的原則，指導(dǎo)著“勇”的行為。

第三，是“勇”與“禮”。“惡勇而無禮”“勇而無禮則亂”（《論語·泰伯》），人們“有勇無禮”，既被君子不恥，又會因魯莽而惹禍。子路“無宿諾”而能以片言斷案，卻不能達(dá)到孔子“無訟”的境界，范祖禹說，“審理訴訟是治末塞流，而正本清源之法是無訟”。子路雖能片言斷案，卻不懂以禮治國，使民無訟，孔子也曾因子路“言不讓”“為國無禮”而哂笑他?？鬃诱J(rèn)為君子博學(xué)且能以禮來制約，才不會背離大道，但子路沒有真正領(lǐng)會孔子的教導(dǎo)。正如他在孔子重病時擅自幫其準(zhǔn)備后事，“子疾病，子路使門人為臣……由之行詐也，無臣而為有臣。吾誰欺？欺天乎？”（《論語·子罕》）常言道，“不在其位，不謀其政”，但子路卻備以大夫的喪禮，雖是對孔子的尊敬，但有違禮法，是欺騙天之罪行，由此可見子路做事莽撞，有勇無禮，所以“禮”是對“勇”的約束。

（二）以“氣”養(yǎng)勇

孔孟之勇，最大的區(qū)別在于，孟子提及培養(yǎng)“大勇”的詳盡方法。孟子在和公孫丑討論其與告子“不動心”的區(qū)別時說，“志，氣之帥也;氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣?！保ā睹献印す珜O丑上》）馮友蘭先生曾經(jīng)說過：“孟子的‘氣也就是‘勇氣的氣，‘士氣的氣，它和武士的勇氣、士氣性質(zhì)相同?！泵献淤x予“勇”不同于孔子的“勇”新特點(diǎn)，所以這里的“氣”也是指“勇氣”，那么，關(guān)于“養(yǎng)氣”的方法就是實(shí)現(xiàn)“大勇”的方法。他明確指出心志關(guān)注到哪里，意氣就要停留在那里?！梆B(yǎng)氣”關(guān)鍵在于“持志”，才能“不暴氣”?！拔抑?，我善養(yǎng)吾浩然之氣……難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害……是集義所生者，非義襲而取之也?！保ā睹献印す珜O丑上》）這是孟子和公孫丑探討孟子的優(yōu)點(diǎn)時，孟子能夠“知言”且善于培養(yǎng)“浩然之氣”?！爸浴?，即理解別人言辭中表現(xiàn)出來的情志趨向?！梆B(yǎng)氣”的關(guān)鍵是“持志”，但“浩然之氣”是“難言”的，它更注重內(nèi)在的強(qiáng)大。只有憑借正直和真誠養(yǎng)“氣”，然后“氣”從“集義”產(chǎn)生，即從根源處，不斷地從內(nèi)在心志處散發(fā)出來，所以“浩然之氣”的產(chǎn)生方法是“集義”。結(jié)合這兩點(diǎn)，培養(yǎng)“浩然之氣”或者是“大勇”的方法，是在“持志”的基礎(chǔ)上“集義”。

我們生活在信息技術(shù)高速發(fā)展的新時代，新的價值觀念在不斷地涌入，給傳統(tǒng)觀念帶來沖擊，唯有不斷地繼承和發(fā)展中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)觀念，才能賦予其現(xiàn)代的生命力，創(chuàng)造豐富的價值內(nèi)涵。“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”（《論語·憲問》），成德先成仁，仁者以仁愛之心對待一切故不憂;求學(xué)務(wù)先知，知者以大智大慧解決問題故不惑;成事先成氣，勇者以勇氣輔以道義故不懼，勇必先符合“仁、義、禮”的規(guī)范，在此基礎(chǔ)上以“氣”養(yǎng)勇，方使勇德發(fā)揚(yáng)光大。

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