葉水濤

1844年，馬克思在《詹姆斯·穆勒〈政治經濟學原理〉一書摘要》中指出：“我們彼此進行交談時所用的唯一可以了解的語言，是我們彼此發(fā)生關系的物品。我們不懂得人的語言了，而且它已經無效了；它被一方看成并理解為請求、哀訴，從而被看成屈辱，所以使用它時就帶有羞恥和被唾棄的感情：它被另一方理解為不知羞恥或神經錯亂，從而遭到駁斥。我們彼此同人的本質相異化已經到了這種程度，以致這種本質的直接語言在我們看來成了對人類尊嚴的侮辱。相反，物的價值的異化語言倒成了完全符合于理所當然的、自信的和自我認可的人類尊嚴的東西?！?/p>

人類社會產生于交往，語言是人類交往的產物，人們用語言溝通彼此的思想，領會各自所要表達的意思。離開了語言，離開了真實的表達與平等的對話，人們的交往就無法正常進行。人們地位的不平等，會扭曲人際交往，使交往變成了交換，造成精神的物化與人的異化，也因此而造成語言的異化。日常生活中，那些假大空的套話、污言穢語的謾罵之類，或許便是語言異化的表現。中國古人倡導“修辭立其誠”，講究語言的優(yōu)雅得體，視其為人格的修養(yǎng)；孔子甚至說“不學詩，無以言”。這是中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)，值得每個人學習與記取。

“對于哲學家們來說，從思想世界降到現實世界是最因難的任務之一。語言是思想的直接現實。正像哲學家把思維變成一種獨立的力量那樣，他們也一定要把語言變成某種獨立的特殊的王國。這就是哲學語言的秘密。在哲學語言里，思想通過詞的形式具有自己本身的內容。從思想世界降到現實世界的問題，變成了從語言降到生活中的問題。我們已經指出，思想和觀念成為獨立力量是個人之間私人關系和聯(lián)系獨立化的結果。我們已經指出，思想家和哲學家對這些問題進行專門的系統(tǒng)的研究，也就是使這些思想系統(tǒng)化，乃是分工的結果。哲學家們只要把自己的語言還原為它從中抽象出來的普通語言，就可以認清他們的語言是被歪曲了的現實世界的語言，就可以懂得，無論思想和語言都不能獨自組成特殊的王國，它們只是現實生活的表現?！?/p>

語言是思想的直接現實，換言之，思想賴語言直接呈現，二者合而為一。思想需要回到現實世界，意味著語言也必須回到現實世界，因為傳統(tǒng)的哲學家把思維變成了一種獨立的力量，這就抽離了與現實世界的聯(lián)系；又因為思想是通過詞的形式而具有自身的內容，所以思想之回到現實，也就意味著語言回到生活。哲學家們對思想和語言有專門的研究與系統(tǒng)的表達，給人們的印象似乎它們是完全獨立的。馬克思指出，思想和語言都是現實生活的表現，而不是脫離生活獨立存在的東西。最近，有語文教育專家撰文說，人的思想認識并非來自生活，而是源于讀書。他似乎忽略了一點，書本知識及其包含的思想，這些又是從哪里來的呢？是天上掉下來的，還是人們頭腦里所固有的呢？

馬克思認為語言是物質、意識、行動的統(tǒng)一體。他指出：“思維本身的要素，思想的生命表現的要素，即語言，是感性的自然界。”這句話大概包含這樣的意思：其一，語言是思維本身的要素，是思維的一部分，它內在于思維本身；其二，思維中那些可以被表現的部分就是語言；其三，語言屬于感性的自然界，它也是物質，是觀念化的物質。因此，語言既是物質，又是意識，是物質與意識的統(tǒng)一。 “感性的自然界”——既是自然界，又是人的感覺。

語言是什么？人們普遍引用斯大林的觀點，“語言是思維的物質外殼”。這一表述割裂了物質、意識、行動三者的統(tǒng)一，忽略了語言的實踐性和功能性。語言既為別人而存在，也為我自身而存在，作為一種意識，它既是精神的，也是物質的。語言和意識一樣，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產生的。