黃威

摘要：海德格爾在《存在與時間》第二篇第二章提出了要對此在的本真能在做出現象學的見證，以使得此在的本真樣態(tài)取得實際基礎，而不止步于一種理論懸設。但這種見證卻有可能面臨一種誤解，即此在的本真樣態(tài)已然內涵在此在自身之中，只不過被常人的沉淪所掩飾、遮蓋了，因而這種見證只不過是一種向內的挖掘和開顯，可一旦做出這種理解，則此在的沉淪和本真勢必都建立在自身的基礎之上，此在將獨立自足，封閉于存在之外。為了保證此在之本真能在是向著存在的敞開，是向著“無之圣殿”的開放，此一見證必須是來自存在的，因而是超越于此在的，此在在這種見證中經驗的恰恰是自己的“罪責存在”，是自己的有限性。

關鍵詞：海德格爾，存在與時間，見證，超越

1、作為證明的見證

海德格爾在《存在與時間》第二篇第二章的全部精力都落在“見證”一詞上（如其標題：“一種本真能在的此在式的見證”）。這一見證的提出，在開篇主要體現為證明的需要：“對這樣一種見證的現象學展示，就包含著對它源出于此在的存在建構的證明?！币娮C在這里扮演的角色是這樣的：既然此在的本真能在是正確理解此在的唯一道路，那么此在的本真能在必須得在現象上得到見證，方可使得這一能在獲得堅實基礎，即從現象上證實本真能在的實際性，從而說明整個生存論分析絕非理論空想，而是有著豐富的現象基礎的。

進一步講，見證的必需性，不僅來自上述那種經驗充實的需要，從此在自身的角度來說，還與“常人的悖論”有關。從前文海德格爾對沉淪的日常此在之分析中，我們知道，此在首先與通常被常人所宰制，常人卸除了此在作為能在的可能性責任，甚至還將這種卸除掩蓋起來，從而使此在沉淪于閑言、好奇、兩可中，無視自己乃是“能自身存在”。這種非本真狀態(tài)的打破，唯有靠“此在本己地從喪失于常人之中的境況中把自己收回到它自己面前”。這一收回乃是一種選擇，即“選擇去選擇自身存在”。但是這一選擇的發(fā)生將面臨悖論：久已喪失于常人之中的此在如何能意識到并選擇自己的本真能在？由此就必然要求，本真能在能夠“顯示”給自己，這樣此在才能無可推諉地意識到自己向來已經是“能自身存在”。

此種作為“顯示”與“看到”的見證，作為對此在向來已是能自身存在的證明出場?！帮@與看”的現象將充實海德格爾對此在生存論的理論建構。但是我們必須注意到，如若這種證明成立，將意味著此在之沉淪是不徹底的，此在被常人的宰制是不完全的，所以此在才能即使處于沉淪中，仍舊可以被本真能在所“光照”，以至于發(fā)現其蹤跡—作為見證。這樣，本真能在就是沉淪之生存狀態(tài)的真正基底，乃至此在的沉淪不可能掩蓋本真能在之為先行者的事實。

上述的這種見證-證明思路，似乎可以在前文海德格爾對此在之逃避與畏的分析中得到更進一步的證實?！按嗽谙⒃诔Ｈ酥校⒃谒賱诘氖澜缰?，這樣的消散公開出：此在在它本身面前逃避，而這就是在本真的能夠自己存在這回事面前逃避?！痹凇媲疤颖?，意味著逃避者對所畏者已然有了先行的認識，否則不可能逃避。即使可畏者作為本真能在并不意味著任何現成物，可畏的“東西”甚至不曾存在，但“無家可歸”之畏卻總已經被逃避者先行領會了，其逃避正是在訴說：日常此在作為非本真的此在向來已經意識到它與本真能在的界限與區(qū)別了?！按嗽谠诒举|上已經被屬于此在的那種展開狀態(tài)帶到此在本身面前……”此在既然向來領會著能在，這種領會的現身情態(tài)就成為“畏”這種現身情態(tài)，乃至“良知的呼喚”。這些情態(tài)被我們發(fā)現為見證，再由此證明我們看到了本真能在的真實可能。

2、證明的遲來性

但是，對本真能在的證明果真如此一勞永逸嗎？我們必須注意到海德格爾在標題中對見證所強調的“此在式”。如果說見證僅僅是一種證明，那么它就難以擺脫證明的“一次完成”即“現成性”，從而與“此在式”的非現成性格格不入。若畏、良知、決心等等證明了本真能在的實際性，那么本真能在依然對我們而言只是理論上的“觀看對象”罷了。通過見證—證明之路的觀看，即在對那些本真能在的顯示中，我們對本真能在就已經一次通達了，達致所謂“頓悟”。

這里的頓悟無非是說：此在向來已經擁有某種稱為“本真能在”的理想人格了，只是這一理想人格被此在的日常沉淪所掩蓋了，而沉淪之此在通過發(fā)現自己的“本來面目”猛地“明心見性”，發(fā)現了諸如“我本就本真”這樣的先驗式判斷。這是一種典型的“形而上學”，正是對存在的遺忘，也是海德格爾想要極力克服的。

因此，絕不應當把本真能在理解為某種先驗式的向來已有，而把此在之沉淪理解為其“墮落”狀態(tài)，毋寧說，本真能在始終是需要爭取的。因為見證之發(fā)生絕非簡單的本真之顯與非本真之看，顯與看的前提是某物能夠顯并能夠被看，這就要求此在必須決心看，無此決心，顯者無所謂顯，看者亦視而不見，一如良知之呼喚即使遍及周遭，此在依然可以充耳不聞，那么在充耳不聞里，呼喚本身也不成立了。只有當決心在先發(fā)生時，呼喚才被觸及因而成為呼喚，從而被聽到為一種見證。但是，決心總是有待“決”的。在決心之有待面前，作為證明之見證的兩端——本真與非本真皆未現為自身，此時證明無所謂證明，只有當決心發(fā)生，本真才帶著非本真一同出場，證明乃是借此才成為證明——證明總是比決心遲來一步。

這樣看來，海德格爾所講的“此在式的見證”絕非那遲一步的證明。那么海德格爾既然已經斷言，只有從本真能在才能獲得此在的真理，而此在之本真對于首先而通常的日常此在而言卻永不現成可得，所謂現成可得的本真之見證，不過是遲到的證明罷了，絕非本真自身的發(fā)生。如此，對于日常此在而言，本真能在的可能性絕無“現象基礎”，因為這一“現象基礎”要么就是事后追加的，要么就是尚未到來的，絕不現成。因此，本真能在的發(fā)生只能處于非現成的等待與傾聽中，不能從任何“合理”的形而上學上推斷出來，只能付諸于此在的尚未。正如海德格爾對死亡的分析所展示的那樣，死亡的源始經驗對于此在而言永遠無法現成獲得，但是“向死而生”卻依然成為本真能在的要求，從這個意義上講，死亡的非現成性，作為尚未到來，就是此在的等待與傾聽，乃是本真能在的真正見證之一。

3、見證之超越

從對死亡作為真正見證來看，對此在進行生存論分析的現象基礎恰恰是處于缺失中的，不僅此在之本真對于日常此在永不現成可得，其遺留的蹤跡也非現成可得。本真能在的見證總是要被爭取的，就此而言，見證乃是超越，之所以稱為超越，乃是因為它要被爭取為“不連續(xù)”的。因為見證就意味著常人宰制被突破了，而這一突破不可能對日常此在展現為合理性，合理性就是連續(xù)，意味著沉淪與本真的圓滑轉換，但是連續(xù)也同時意味著常人宰制的延展，要記得常人不僅可以卸除掉本真的可能性，甚至將這一卸除也隱瞞起來，所以連續(xù)性的所謂圓滑轉換極有可能是常人之網羅。就此而言，見證唯可能是“斷裂式的飛躍”或“決斷性的瞬間”，唯其如此，本真的能自身存在才能進入到我們的眼簾。

那么超越所憑借力量是什么？為什么一定要超越到一個“無家可歸”的領域中去？我認為，其所依靠的乃是確信，“在確信中，此在通過對被揭示的真的事情本身的見證，來規(guī)定它向這一事情的有所領會的存在。”在這里，被揭示的事情本身通過確信，觸及到了確信者，確信者在事情本身面前以確信的姿態(tài)承認了自己的有限性，并選擇讓自身的生存方向被事情本身所規(guī)定。確信乃是對生存之如臨深淵的承認、領受與敞開。見證之超越出于這一確信，引導此在自身的生存轉變，讓此在被自身的隱秘性（能自身存在）所帶領。

此出于確信的見證，在“愿有良知”中得到突出的展現。愿有良知之愿，為良知之呼喚的可能建基，也為畏之到來建基，愿，讓良知之呼喚呼出并被聽到，因為此在意愿去聽;讓畏展現并被看到，因為此在意愿去看。就此而言，愿有良知，就是“準備去有良知”、“準備去畏”。這一“準備去”的姿態(tài)，正是出于確信，唯有確信才會準備，而這確信就是在存在的深淵面前保持“緘默”，從而在緘默中準備去承受深淵的“無家”。

但這一確信之發(fā)生，作為超越式的“飛躍”，卻唯有保持其神秘性。雖然海德格爾一再強調不能將對本身的見證視為異己力量而作為神學上的對象進行打量。但是這種見證的超越性，無疑勢必打開超越此在自身的境域，對此境域作一種現成的形而上神學體系的現成規(guī)定當然是不合理的，但必須保留探討此超越境域的權利，否則，海德格爾后期思想中除了終有一死者的天、地與神性維度將不可理喻。

最后，以一位名叫舒漢的海德格爾研究者的評語作為結尾，以說明由此見證所見證的此在之有限與超越的張力：

在存在、存有、存在者、存在自身等一系列詞匯背后，海德格爾不就是要說“給予”嗎？那個“此”不就是一種敞開性，讓澄明呈現、世界綻出嗎？所謂本有或事件，不就是那敞開性的敞開卻又帶著遮蔽嗎？最終，這不就是在談論人的有限性，一種帶有缺憾的“罪責存在”令人無法完全擁有存在，但這卻是現象學要探究的實事自身嗎？