趙元征
京杭運(yùn)河文化影響下的山陜會(huì)館與戲曲文化傳播是一個(gè)多線研究結(jié)構(gòu):明清時(shí)期繁榮的商品經(jīng)濟(jì)和山陜商幫雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力為梆子戲的發(fā)展提供了得天獨(dú)厚的條件,而京杭運(yùn)河不僅對(duì)山陜商幫商業(yè)版圖的發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響,同時(shí)對(duì)戲曲的水路傳播也產(chǎn)生了不容忽視的作用。它們之間相互作用、影響形成了燦爛運(yùn)河文化的一部分。為了更深入的做好研究,本文將國(guó)內(nèi)外關(guān)于京杭運(yùn)河文化、山陜商人(會(huì)館)和以梆子戲?yàn)榇淼膽蚯幕膫鞑ヅc演變做了如下梳理:
一、運(yùn)河文化研究
(一)國(guó)外學(xué)者研究
關(guān)于運(yùn)河文化的研究起步相對(duì)較早,學(xué)者們的研究視角一般從考察大運(yùn)河的歷史以及與其相關(guān)的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)文化各角度來(lái)探討,而到了上世紀(jì)的七八十年代關(guān)于運(yùn)河的研究呈現(xiàn)了多樣化的趨勢(shì)。近數(shù)十年里中外研究專(zhuān)家將視角聚集在運(yùn)河在明清及近代呈現(xiàn)的狀態(tài),有的學(xué)者借助政治學(xué)、社會(huì)學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等學(xué)科來(lái)剖析大運(yùn)河的發(fā)展歷程。如“早在1910年代日本東亞同文書(shū)院便組織學(xué)生對(duì)中國(guó)大運(yùn)河進(jìn)行調(diào)研,并對(duì)基本歷史事實(shí)進(jìn)行陳述且建立年表,于1922年出版”[1];美國(guó)學(xué)者針對(duì)與運(yùn)河相關(guān)的政治經(jīng)濟(jì)問(wèn)題研究也是較早的,如上世紀(jì)50年代,美國(guó)學(xué)者Harold C.Hinton寫(xiě)作題為《大運(yùn)河漕運(yùn),1845-1911》[2]的博士論文,經(jīng)過(guò)系統(tǒng)研究之后,以現(xiàn)在標(biāo)準(zhǔn)得出的結(jié)論是大運(yùn)河體系是昂貴而低效的。而另外一位叫做Jane Kate Leonard的學(xué)者的觀點(diǎn)與其相反,在她的著作《遙控:道光帝對(duì)1824-1826 年間大運(yùn)河危機(jī)的處理》中認(rèn)為帝國(guó)的統(tǒng)治是有效率的,通過(guò)分析得出的結(jié)論是導(dǎo)致水利系統(tǒng)最終的崩塌不是由于朝代衰弱的原因,而是由于超出皇帝和官員們的控制之外的人口、地質(zhì)、財(cái)政力量等因素造成的[3]。由此可見(jiàn)國(guó)外學(xué)者的研究已經(jīng)注重多元化的研究模式,分別從政治、經(jīng)濟(jì)、商業(yè)技術(shù)等多領(lǐng)域、多維度來(lái)研究和審視運(yùn)河的發(fā)展。
(二)國(guó)內(nèi)學(xué)者研究
作為研究中國(guó)運(yùn)河較早的專(zhuān)家史念海先生于1944年出版了《中國(guó)的運(yùn)河》,該書(shū)系統(tǒng)地論述了中國(guó)歷史上的人工運(yùn)河沿革,同時(shí)還論述了運(yùn)河對(duì)社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)及地理環(huán)境的關(guān)系、以及漕運(yùn)對(duì)沿岸經(jīng)濟(jì)的影響;關(guān)于運(yùn)河史的研究還有全漢昇《唐宋帝國(guó)與運(yùn)河》、岳國(guó)芳《中國(guó)大運(yùn)河》、常征、于德源《中國(guó)運(yùn)河史》、姚漢源《京杭運(yùn)河史》、鄒寶山《京杭運(yùn)河的治理與開(kāi)發(fā)》等分別從史學(xué)和運(yùn)河治理開(kāi)發(fā)視角進(jìn)行學(xué)術(shù)研究。此外還有運(yùn)河區(qū)域研究,如王云的《明清山東運(yùn)河區(qū)域社會(huì)變遷》、王云、李泉《山東運(yùn)河文化研究》系統(tǒng)地考察了山東運(yùn)河沿線變遷的軌跡、特點(diǎn)及歷程,并梳理了京杭運(yùn)河興衰對(duì)山東運(yùn)河區(qū)域社會(huì)變遷產(chǎn)生的巨大影響;李俊麗《清代漕運(yùn)對(duì)天津的影響》,漕運(yùn)不僅為天津帶來(lái)了商業(yè)的發(fā)展,相應(yīng)的對(duì)天津的人口和社會(huì)秩序也產(chǎn)生了影響,同時(shí)南方的媽祖文化信仰也隨著漕運(yùn)來(lái)到了天津。
關(guān)于大運(yùn)河的研究,很多學(xué)者正面分析了大運(yùn)河的積極影響,如帶動(dòng)了交通運(yùn)輸業(yè)的發(fā)展,也促進(jìn)了全國(guó)各地經(jīng)濟(jì)、文化的交流。但相應(yīng)的大運(yùn)河也成了封建王朝大規(guī)模征調(diào)財(cái)賦的工具,如陳峰《論漕運(yùn)對(duì)中國(guó)古代社會(huì)的消極影響》中,自秦代開(kāi)始秦王朝利用漕運(yùn)征集、攫取社會(huì)生產(chǎn)成果、唐代時(shí)期將納稅范圍擴(kuò)大到江淮地區(qū),南方經(jīng)濟(jì)每往前進(jìn)一步,納漕代價(jià)就會(huì)擴(kuò)大一分,特別是元以后對(duì)漕運(yùn)的依賴就更大,明代漕臣曾說(shuō):“夫江南,朝廷之廚也”,從此可以看出漕運(yùn)在統(tǒng)治者心目當(dāng)中的位置;同時(shí)修建漕運(yùn)不僅耗費(fèi)巨大,維護(hù)費(fèi)用也是驚人,也一定程度上對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)產(chǎn)生了一定的破壞。所以對(duì)于運(yùn)河的作用我們要辯證的看待。
二、山陜會(huì)館研究
建筑是文化的載體,山陜會(huì)館作為外來(lái)文化與本地文化融合之后建立起來(lái)的建筑是具有標(biāo)志性的,它深刻的體現(xiàn)了建筑的地域性與多元化。
(一)會(huì)館建筑文化研究
會(huì)館建筑是中國(guó)封建時(shí)代后期出現(xiàn)的一種新型建筑樣式,關(guān)于它出現(xiàn)的較早資料見(jiàn)于劉侗《帝京景物略》:“嘗考會(huì)館設(shè)于都中,古未有也,始嘉隆間”。會(huì)館建筑是指“同籍貫或同行業(yè)的人在京城及各大城市所設(shè)立的機(jī)構(gòu),建有館所,供同鄉(xiāng)同行集會(huì)、寄寓之用”[4],這是一種集聚會(huì)、宴飲、劇場(chǎng)娛樂(lè)、居住等一體的多功能公共建筑。明清時(shí)期來(lái)京應(yīng)試、辦事官員商人多下榻到同籍的會(huì)館中,因此北京會(huì)館建筑最多。
山陜會(huì)館作為行業(yè)會(huì)館的翹楚,留下了大量的實(shí)物資料,如:聊城山陜會(huì)館、安徽毫州的山陜會(huì)館、蘇州的全晉會(huì)館、河南社旗的山陜會(huì)館等,這些會(huì)館一方面顯示了山陜商人商業(yè)版圖的發(fā)展成果,另一方面彰顯了當(dāng)時(shí)古代勞動(dòng)人民的創(chuàng)作才能和智慧才能,是中國(guó)古代傳統(tǒng)宮殿建筑的杰作。
關(guān)于會(huì)館建筑文化的研究不少學(xué)者從建筑考古、裝飾、空間與功能等視角進(jìn)行深入研究、探索。
關(guān)于建筑考古的研究有兩本著作富有代表性,一是河南省古代建筑保護(hù)研究所、社旗縣文化局出版的《社旗山陜會(huì)館》,二是郭廣嵐、宋良曦的《西秦會(huì)館》,他們用個(gè)案研究的方法對(duì)以上兩個(gè)具有代表性的山陜會(huì)館進(jìn)行剖析。
關(guān)于建筑裝飾的研究:李芳菊《論社旗山陜會(huì)館藝術(shù)裝飾中的古代先哲思想》,總結(jié)出該會(huì)館代表了清代鼎盛時(shí)期商人意愿的建造者設(shè)計(jì)者們高超的建筑技術(shù)。董佳琪、李博《明清山陜會(huì)館建筑裝飾紋樣研究》,該文以洛陽(yáng)山陜會(huì)館為例,分別以會(huì)館的石雕、木雕、磚雕、琉璃、彩畫(huà)、空間布局等建筑裝飾角度進(jìn)行系統(tǒng)介紹,從而闡述山陜會(huì)館在中原的地域特色。此外,還有一些學(xué)者以某一山陜會(huì)館部分結(jié)構(gòu)的文化內(nèi)涵進(jìn)行深入分析,如呂用印的《論亳州山陜會(huì)館建筑裝飾中磚雕藝術(shù)特色和價(jià)值》,王夢(mèng)寒的《運(yùn)河文化影響下的聊城山陜會(huì)館裝飾圖案文化藝術(shù)分析》,許智銀、李金蕭的《論洛陽(yáng)山陜會(huì)館雕飾的文化意象》等。
關(guān)于空間與功能研究:最具有代表性的是日本學(xué)者田仲一成的《清代會(huì)館戲劇考—— 其組織·功能·變遷》[5]。這篇文章介紹了清代以后工商業(yè)行會(huì)會(huì)館在中國(guó)各地興起,通過(guò)祈神祭祀和締約祭祀的基礎(chǔ)上發(fā)展家鄉(xiāng)戲劇,并使得地方戲劇得以在全國(guó)的城市中傳播;同時(shí)他們初步建立起商業(yè)劇場(chǎng)的規(guī)范對(duì)中國(guó)戲曲演出的發(fā)展起到了重要的作用。從這篇文章不僅對(duì)會(huì)館戲劇進(jìn)行考察,更是站在社會(huì)學(xué)視角從族群、會(huì)館戲劇的階層結(jié)構(gòu)等方面分析行會(huì)會(huì)館對(duì)戲曲的推動(dòng)作用。
以上研究成果豐富了我們的研究視角,并為我們了解山陜會(huì)館的建筑美學(xué)特征提供了豐富的佐證資料。
(二)會(huì)館戲劇文化研究
山陜商人雖然漂泊在外,但自小深受秦晉戲曲文化的影響,尤其是山陜梆子,他們認(rèn)為這是老祖宗留下來(lái)的“好玩意兒”,無(wú)論走到哪里,聽(tīng)著濃重鄉(xiāng)音的家鄉(xiāng)戲以解思鄉(xiāng)之情,這種民俗特性其實(shí)就是山陜商人的戲劇意識(shí)。因此,出于實(shí)用的角度,山陜商人仿士人建會(huì)館,且會(huì)館有“館—廟—市”合一的屬性,除了以祀神明、連鄉(xiāng)誼之用,在會(huì)館內(nèi)部建立戲臺(tái),每逢佳節(jié)邀班唱戲、歡聚一堂。因此大部分的山陜會(huì)館建筑中都有戲臺(tái),無(wú)論是關(guān)公誕辰還是民俗節(jié)日、或者某個(gè)店鋪開(kāi)業(yè)都會(huì)慶祝演劇。這不僅豐富了山陜商人的精神文化生活,同時(shí)為梆子戲的發(fā)展提供了深厚的物質(zhì)基礎(chǔ)和平臺(tái);相應(yīng)的梆子戲的興盛也促進(jìn)了市場(chǎng)的繁榮,客觀上也增加了他們的收入,因此兩者之間的淵源十分深厚??v觀二者的發(fā)展路徑就是“商路即戲路”。
關(guān)于會(huì)館戲劇演劇的研究有:周貽白《辛亥革命前后地方戲曲發(fā)展概說(shuō)(二)》[6]指出,清代中葉到清代末年,晉商為山西戲班長(zhǎng)期立足北京提供了基本的觀眾和財(cái)力支持;張庚、郭漢城《中國(guó)戲曲通史》[7]中論述了梆子腔興起后的發(fā)展流布方向與山陜商人的商業(yè)活動(dòng)有著密切的關(guān)系。王強(qiáng)《乾隆時(shí)期的山陜會(huì)館戲臺(tái)》[8]指出山陜商人建會(huì)館、修戲臺(tái),不僅促進(jìn)了梆子戲的發(fā)展,在一定程度上也繁榮了中國(guó)戲曲的發(fā)展。劉文峰《會(huì)館戲樓考略》指出“會(huì)館戲樓是我國(guó)封建社會(huì)末期商品經(jīng)濟(jì)與戲曲文化、宗教信仰結(jié)合的產(chǎn)物”[9];劉文峰另外一本著作《山陜商人和梆子戲》在此基礎(chǔ)上明確闡明了“商戲的關(guān)系”,梆子戲反映了山陜商人的精神世界,豐富和繁榮了商品經(jīng)濟(jì),而山陜商人為梆子戲提供了經(jīng)濟(jì)支持,也促進(jìn)了梆子戲的發(fā)展。
學(xué)者們除了分析會(huì)館及戲樓的建筑特征,還從山陜商人特別是晉商視角進(jìn)行了分析研究,如梁威《明清晉商對(duì)山西梆子發(fā)展的積極影響》,該文指出晉商不僅稱(chēng)霸商界,同時(shí)為山西梆子發(fā)展提供了雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)和發(fā)展機(jī)遇、拓寬了其發(fā)展的戲路、促進(jìn)了梆子劇目的豐富多彩、劇種的完善和人才的培養(yǎng)等,因此為山西梆子的發(fā)展立下了汗馬功勞。此外還有宋婧《晉商繁榮時(shí)期晉劇發(fā)展現(xiàn)象研究》、孫麗萍《晉商對(duì)中國(guó)建筑文化與戲曲文化的貢獻(xiàn)》、郭士星《論晉商對(duì)山西戲曲文化的貢獻(xiàn)》……由此可見(jiàn),晉商對(duì)梆子戲發(fā)展的影響是不容小覷的。
三、 運(yùn)河與戲曲文化傳播研究
關(guān)于戲曲的發(fā)展有“水路傳播”一說(shuō),唐宋以來(lái)運(yùn)河發(fā)達(dá)的漕運(yùn)帶動(dòng)了沿岸經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,客觀上促進(jìn)了戲曲的形成和傳播,因此大運(yùn)河是戲曲水路傳播的見(jiàn)證者。
學(xué)界關(guān)于運(yùn)河文化對(duì)于戲曲文化傳播的影響有一定的研究:如苗菁《京杭大運(yùn)河與明清戲曲的傳播》[10]首先分析了“四大聲腔”形成與京杭大運(yùn)河的關(guān)系,其次提出運(yùn)河沿線發(fā)達(dá)的水陸交通、活躍的商業(yè)活動(dòng)剛好符合戲曲傳播的要素,再次指出運(yùn)河不僅繁榮了戲曲活動(dòng),一定程度上也促成了某些聲腔劇種的誕生。此外王沂《中國(guó)戲曲與運(yùn)河文化》[11],王沂首先闡述了運(yùn)河和戲曲的關(guān)系——“運(yùn)河滋潤(rùn)了戲曲,戲曲激活了運(yùn)河”,其次分析了運(yùn)河文化對(duì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的影響,最后分析了運(yùn)河交通對(duì)戲曲傳播發(fā)揮的作用。高思春《中國(guó)戲曲的水路傳播現(xiàn)象研究——以京杭大運(yùn)河為闡述范例》[12],文中分別從大運(yùn)河的影響下促成了汴京雜劇向洛陽(yáng)傳播、元雜劇創(chuàng)作中心南移、昆山腔藝術(shù)傳播以及京劇藝術(shù)的形成和發(fā)展,得出的結(jié)論是大運(yùn)河對(duì)古代戲曲水路傳播起了推波助瀾的作用,它雖不是戲曲形成的直接因素,對(duì)于戲曲的地域融合,聲腔、表演的多樣化發(fā)展提供了豐厚的土壤。
此外還有關(guān)于區(qū)域運(yùn)河與地方戲的研究,如:周愛(ài)華《京杭大運(yùn)河與戲曲傳播——以山東地方戲?yàn)橹行牡奶接憽穂13],文中指出大運(yùn)河沿線的“弦索系統(tǒng)、梆子系統(tǒng)、肘鼓子系統(tǒng)”等地方劇種豐富的原因,它們“因運(yùn)河而生、因運(yùn)河而興”[14]。常貴章《運(yùn)河之都與戲曲繁榮——從明清時(shí)期兩淮地區(qū)的戲曲活動(dòng)說(shuō)起》、鄭孝芬《淮安漕運(yùn)文化與地方戲曲發(fā)展》、程志《拉魂腔與運(yùn)河流域徐州段文化》等,通過(guò)以上資料我們可以看到明清時(shí)期運(yùn)河影響下的戲曲之繁榮,雖然這段輝煌已不復(fù)存在,但是依然不能抹滅它在中國(guó)戲曲發(fā)展史上的作用和影響。
其中有一種聲腔劇種需要特別研究,它最早以棗木為梆擊節(jié)伴奏,故有“梆子腔”之名。此外亦有“秦聲”、“秦腔”、“亂彈”、“梆子戲”、“山陜梆子”或“山西梆子”等諸多別稱(chēng)。它于明末清初形成,清中期日漸興盛,而民國(guó)時(shí)期逐漸回落,是我國(guó)近代影響力最大的聲腔劇種之一;它的發(fā)展一方面拓寬了戲曲研究的視野,推進(jìn)了中國(guó)戲曲的研究進(jìn)程,另一方面為元明雜劇與地方戲之間架起了一座溝通的橋梁。
關(guān)于它的史論和聲腔研究取得了諸多的研究成果,在這里不一一贅述。需要強(qiáng)調(diào)的是明清時(shí)期山陜商人的經(jīng)濟(jì)商貿(mào)及會(huì)館祭祀演出活動(dòng)等也客觀地推動(dòng)了山陜梆子的傳播和演變,如1985年的《晉劇百年史話》,記載了中路梆子在發(fā)展過(guò)程中與晉商有關(guān)的故事;寒聲《晉商在晉劇形成中的歷史功績(jī)》[15]闡述了山西商人不僅供奉關(guān)圣帝君,同時(shí)也重視梆子戲的發(fā)展。特別是1996年,劉文峰《山陜商人與梆子戲》闡明了一種關(guān)系:“商路即戲路”,一方面山陜商人為梆子戲提供了充足的經(jīng)濟(jì)支持和發(fā)展平臺(tái),另一方面梆子戲反映了商人的生活和精神世界,同時(shí)也促進(jìn)了市場(chǎng)的繁榮。關(guān)于梆子戲的研究是多維度的,不僅從史學(xué)和聲腔,還可以從社會(huì)文化學(xué)、戲劇戲曲學(xué)、民俗學(xué)等視角深入剖析二者之間的關(guān)系。
總結(jié)
明清時(shí)期運(yùn)河文化不僅是一條漕運(yùn)經(jīng)濟(jì)運(yùn)輸線,帶給山陜商人各種經(jīng)商的便利,同樣也是一條文化交流線,它促進(jìn)了南北區(qū)域文化的交流,使得戲曲特別是梆子腔在各地遍地開(kāi)花,所到之處必與當(dāng)?shù)胤窖詮?qiáng)調(diào)融合,或略有變化,形成新的聲腔,“京梆子”、“衛(wèi)梆子”、“河北梆子”、“山東梆子”、“萊蕪梆子”、“汶上梆子”、“河南梆子”、“徐州梆子”等,這些聲腔劇種無(wú)一與山陜梆子有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。運(yùn)河不僅促進(jìn)了商業(yè)文明的發(fā)展,同時(shí)作為一種開(kāi)放性的流動(dòng)水文化,也促使了戲曲梆子聲腔劇種的蓬勃發(fā)展。
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[4]出自于《辭?!返慕忉?。
[5]日本學(xué)者田仲一成《清代會(huì)館戲劇考—— 其組織·功能·變遷》。
[6]周貽白:《辛亥革命前后地方戲曲發(fā)展概說(shuō)(二)》,社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線·1978年2期·文藝學(xué)。
[7]張庚,郭漢成:《中國(guó)戲曲通史》下,中國(guó)戲曲出版社1981年版,第24頁(yè)。
[8]王強(qiáng):《乾隆時(shí)期的山陜會(huì)館戲臺(tái)》,戲曲研究,1989年。
[9]劉文峰:《會(huì)館戲樓考略》,戲曲研究,1995年。
[10]苗菁:《京杭大運(yùn)河與明清戲曲的傳播》,中原文化研究。
[11]王沂:《中國(guó)戲曲與運(yùn)河文化》,《藝術(shù)百家》,1995年第2期。
[12]高思春:《中國(guó)戲曲的水路傳播現(xiàn)象研究——以京杭大運(yùn)河為闡述范例》,理論研究·戲劇。
[13]周愛(ài)華:《京杭大運(yùn)河與戲曲傳播——以山東地方戲?yàn)橹行牡奶接憽?,中央戲劇學(xué)院《戲劇》,2019年第4期總第186期。
[14]周愛(ài)華:《京杭大運(yùn)河與戲曲傳播——以山東地方戲?yàn)橹行牡奶接憽?,中央戲劇學(xué)院《戲劇》,2019年第4期總第186期。
[15]寒聲:《晉商在晉劇形成中的歷史功績(jī)》,穆文英《晉商史料研究》,山西人民出版社,2001年。
(作者單位: 天津體育學(xué)院運(yùn)動(dòng)與文化藝術(shù)學(xué)院)