施睿雯 柳亞杰

摘 要：《簡(jiǎn)愛(ài)》問(wèn)世至今已近百余年載，其作為夏洛蒂·勃朗特的處女作，在發(fā)表之初就造成了極大的轟動(dòng)和影響，在女性文學(xué)史上也留下了濃墨重彩的一筆。但在浪漫的基調(diào)之下，作者也以敏銳的筆觸揭露了在維多利亞父權(quán)制盛行時(shí)期女性可哀的生存現(xiàn)狀，不論是幼年時(shí)無(wú)助的簡(jiǎn)·愛(ài)還是愛(ài)慕虛榮的英格拉姆小姐亦或是可憐悲慘的伯莎·梅森，她們都是在父權(quán)社會(huì)下迫害下的“失語(yǔ)者”。

關(guān)鍵詞：簡(jiǎn)·愛(ài);女權(quán)意識(shí);父權(quán)制;維多利亞時(shí)代

在西方社會(huì)的歷史上，有很長(zhǎng)一段時(shí)期是以男權(quán)和父權(quán)為中心的，當(dāng)男性在生產(chǎn)活動(dòng)中占據(jù)主導(dǎo)地位時(shí)，其直接在經(jīng)濟(jì)及社會(huì)關(guān)系上占支配地位，父親就是家庭的實(shí)際統(tǒng)治者，妻子及其子女都成了附屬品。在此社會(huì)關(guān)系下的女性無(wú)疑是可悲的，饒麗（2016）曾指出：在父權(quán)制的統(tǒng)治下，女性在家庭角色、社會(huì)角色、婚姻選擇、教育和財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)等方面遭受的歧視[3]，她們被迫作為一個(gè)附屬品依附于男性生存，被“物化”邊緣化，所有的言行舉止都是被代表的。維多利亞時(shí)期雖然有高高在上的女王，也只是在表面展示出對(duì)女性的禮貌，女性受歧視的地位實(shí)際上絲毫未改，女性的聲音在各界也幾乎是弱不可聞，在如此環(huán)境下誕生的《簡(jiǎn)·愛(ài)》中的女性角色，在作者的筆觸下，鮮活的向我們展現(xiàn)了一個(gè)在父權(quán)主義社會(huì)中的“失語(yǔ)者”形象。

一、父權(quán)制下的女性形象

在父權(quán)主義文學(xué)中，“天使”和“妖婦”是最具代表的兩種經(jīng)典女性形象。翟海靜（2009）提及說(shuō)：“天使”這一形象出自英國(guó)詩(shī)人考文垂 · 帕特莫的長(zhǎng)篇敘事詩(shī)《家中天使》。詩(shī)中帕特莫歌頌了他的第一任妻子艾米麗，稱她為“人人仰慕的完美者，頭戴桂冠、猶如天使”。[5]父權(quán)社會(huì)文學(xué)所定義的理想女性——“天使”是安靜恪守、沉默寡言的，純潔、順從、犧牲、奉獻(xiàn)是她的標(biāo)簽，與“天使”對(duì)立的是不愿屈服于父權(quán)主義，愿為平等自由做出反抗斗爭(zhēng)的“妖婦”形象。在維多利亞時(shí)期這樣的女性形象與當(dāng)時(shí)所尊崇的宗教信念是有駁，因此將其妖魔化，通過(guò)把絕望，焦慮，自卑等意識(shí)傳播給女性以達(dá)到對(duì)女性心理和生理上的絕對(duì)控制，剝奪她們的話語(yǔ)權(quán)。正如潘玉立（2019）所述：“無(wú)論是溫柔順從的‘天使亦或是無(wú)法發(fā)聲的‘妖婦，兩者都遠(yuǎn)離了女性作為‘人的正常人格和應(yīng)有形象，反映出父權(quán)制社會(huì)對(duì)女性的壓抑和扭曲[2]，她們都是父權(quán)主義社會(huì)下的“失語(yǔ)者”。

二、沉淪的“天使”——英格拉姆小姐

《簡(jiǎn)·愛(ài)》中英格拉姆小姐可以說(shuō)是最接近于“天使”這一形象的女性角色。文中的英格拉姆小姐是“有著橄欖色的光滑的肌膚，高挺的鼻子，厚薄適中的完美的嘴唇，以及美麗動(dòng)人的眼睛”的“高貴而漂亮的女人”，也是羅切斯特的追求者，但可悲的是在漂亮的皮囊之下的英格拉姆小姐的思想早已習(xí)慣于這個(gè)社會(huì)已形成的病態(tài)思維——嫁給一位有錢(qián)的丈夫是讓女性不受貧窮的最好方法。在當(dāng)時(shí)，只要有兄弟甚至是堂兄弟，女子就是沒(méi)有繼承權(quán)的（在《傲慢與偏見(jiàn)》中，伊麗莎白家都是女兒，在父親過(guò)世后財(cái)產(chǎn)只能由表哥來(lái)繼承，因此伊麗莎白曾一度不得不嫁給她的遠(yuǎn)房表哥以保證在父親過(guò)世后她和她的母親姐妹們不會(huì)流離失所）。深受此影響的英格拉姆小姐甚至都不用考慮自己是否真的愛(ài)羅切斯特先生亦或羅切斯特先生是否愛(ài)她，就單憑羅切斯特先生擁有著可以讓她無(wú)憂無(wú)慮的財(cái)富，英格拉姆小姐甘愿成為那個(gè)“失語(yǔ)者”，因?yàn)樵诒黄瘸蔀椤笆дZ(yǔ)者”之前她就已經(jīng)接受了自己是一名“失語(yǔ)者”的身份，或者是因?yàn)榧彝サ摹把詡魃斫獭?，亦或是社交的“耳濡目染”，英格拉姆小姐的話語(yǔ)權(quán)已然在為了扮演好“失語(yǔ)者”身份的路上丟失。因此在羅切斯特先生假扮成吉普賽人欺騙英格拉姆小姐說(shuō)其實(shí)他的財(cái)產(chǎn)并沒(méi)有那么多之后，英格拉姆小姐和她的母親就揭下了諂媚的虛假面具，對(duì)羅切斯特先生的態(tài)度變得冷淡許多，之后往來(lái)甚少。

其實(shí)英格拉姆小姐并不排斥當(dāng)一名“失語(yǔ)者”，她就像一名被父權(quán)操控的傀儡，貴族家庭的金錢(qián)、身份、地位就是那一條條隱藏在傀儡身后隱秘的線，不知不覺(jué)中就在英格拉姆小姐的身體里生根、發(fā)芽，漸漸侵蝕了她的反抗與尊嚴(yán)，所有這些帶來(lái)的高人一等的錯(cuò)覺(jué)，都是父權(quán)主義社會(huì)給女性編織的美夢(mèng)，是讓她們淪陷的溫床，讓女性能成為一個(gè)完美的“天使”的虛假謊言?；蛟S英格拉姆小姐認(rèn)為自己是這場(chǎng)美夢(mèng)中的主宰者，殊不知她早已是任人擺布的棋子，被消費(fèi)的對(duì)象。

三、絕望的“妖婦”——伯莎·梅森

伯莎·梅森是羅切斯特的瘋妻子，在《簡(jiǎn)·愛(ài)》中無(wú)疑是一個(gè)徹底的“妖婦”：她在半夜里發(fā)出詭異的魔鬼般的笑聲，縱火試圖燒死自己的丈夫，用刀刺傷弟弟，最后在火中跳下閣樓結(jié)束了自己的生命。這個(gè)角色的加入看似無(wú)足輕重，但在某種程度上來(lái)說(shuō)，她是作者內(nèi)心世界壓抑的釋放。如果說(shuō)《簡(jiǎn)·愛(ài)》是作者為追求平等自由所創(chuàng)的武器，那這個(gè)如野獸般的瘋女人就是她對(duì)抗這個(gè)扭曲的社會(huì)最鋒利的尖刀，只輕輕一劃，父權(quán)主義社會(huì)的虛偽本質(zhì)就在大眾面前展露無(wú)遺。

伯莎·梅森在年輕時(shí)也是像英格拉姆小姐一樣才貌雙全，不愁吃穿的驕傲小姐，她的富豪父親十分疼愛(ài)她，愿意出三萬(wàn)英鎊給她當(dāng)嫁妝，但這本是為了讓自己女兒的生活可以更加幸福順?biāo)斓娜f(wàn)英鎊卻成了釀成她悲慘一生的罪魁禍?zhǔn)住Ｃ鎸?duì)家境和相貌都讓人動(dòng)心的姑娘，羅切斯特一離開(kāi)大學(xué)，就到牙買(mǎi)加，娶她為妻。她滿懷對(duì)幸福生活的期望，把愛(ài)、錢(qián)財(cái)和自己的一切都給了他，換來(lái)的卻是丈夫的“從沒(méi)愛(ài)過(guò)她，沒(méi)尊敬過(guò)她，甚至從沒(méi)了解過(guò)她”的說(shuō)辭與后半生的無(wú)限期囚禁。她或許是為了愛(ài)嫁給了他，但他對(duì)她從來(lái)有愛(ài)，而只是簡(jiǎn)易獲取金錢(qián)的工具。面對(duì)著一個(gè)不理解自己的丈夫，失去了財(cái)富的最后倚仗的伯莎，選擇瘋了。但她的瘋，卻是她反抗這個(gè)被父權(quán)主義壓迫的社會(huì)的開(kāi)端。盡管羅切斯特先生極力向外界營(yíng)造伯莎已經(jīng)瘋了的印象，但李碧云（2016）就論述過(guò)她的種種行為都表明她并沒(méi)有真的瘋：用刀刺傷看望她的弟弟;走進(jìn)羅的臥室，用火差點(diǎn)把他燒死在床上;看到簡(jiǎn)的婚服，狠狠地撕破面紗;一把大火燒毀了莊園，狂笑之下，與之俱焚[1]，“瘋”是她為了反抗這個(gè)殘酷世界的最決絕的方式。伯莎其實(shí)很清楚，是她的至親中的男人聯(lián)手一起將她推向了這一座黑暗的囚牢，但人微言輕如她，又無(wú)力去撼動(dòng)這早已根深蒂固的不平等的思想一分一毫，但她從沒(méi)有放棄反抗，頑強(qiáng)地用行動(dòng)進(jìn)行抗?fàn)帲褚矮F一樣，用最直白的方式發(fā)泄著對(duì)殘酷社會(huì)的不滿和憤恨。這是她在羅切斯特先生囚禁她之后，在被剝奪了話語(yǔ)權(quán)之后所能做的最后反抗，她通過(guò)這最后的方式，來(lái)宣泄自己內(nèi)心對(duì)父權(quán)制所掌控的社會(huì)的不滿。