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馬克思總體觀的歷史邏輯與批判向度

2020-09-10 07:22盧斌典

盧斌典

[摘 要]總體具有豐富的內(nèi)涵和意蘊(yùn),它是哲學(xué)家不斷思考和探求的概念或范疇??傮w觀在馬克思主義哲學(xué)史中占據(jù)著重要地位,它是理解馬克思批判黑格爾哲學(xué)的重要維度,是把握馬克思唯物史觀的重要鑰匙,也是弄清西方馬克思主義邏輯演進(jìn)的重要線索。理解馬克思總體觀的歷史邏輯與批判向度有利于把握馬克思的基本立場和思想原像,有利于理解馬克思的精神旨趣和價(jià)值追求。

[關(guān)鍵詞]總體附魅;哲學(xué)總體;生產(chǎn)總體;全面的人

總體是一個(gè)歷久彌新的話題,更是哲學(xué)家不斷思索和探求的問題。從赫拉克利特到黑格爾,哲學(xué)家一直在唯心層面和認(rèn)識論層面豐富和發(fā)展著總體思想??傮w觀在馬克思主義哲學(xué)史中也占據(jù)著重要地位,它是我們理解馬克思批判繼承黑格爾總體觀的重要維度,是把握馬克思唯物史觀的鑰匙,也是弄清西方馬克思主義發(fā)展的重要線索。揭示馬克思總體觀的歷史邏輯與批判向度,有利于我們把握馬克思的思想原像,從而理解馬克思主義的真精神。

一、從赫拉克利特到黑格爾:總體觀的歷史“附魅”

總體是個(gè)內(nèi)涵豐富的概念,對它的理解常常因時(shí)而異、因人而異、因角度而異。馬丁·杰伊在《馬克思主義與總體性——從盧卡奇到哈貝馬斯的概念冒險(xiǎn)》中認(rèn)為總體性的觀念在西方哲學(xué)史上源遠(yuǎn)流長,從古到今,從人到社會,對總體性的想象一直都是歷久彌新的主題。總體觀是人們形成的對人、自然和社會的總的認(rèn)識,是凝結(jié)在歷史中、貫徹在日常生活中的思想和觀念。從歷史性維度去理解,總體是歷史的總體,是我們從整體上把握歷史事件、探尋其內(nèi)在規(guī)律的基石??傮w囊括過去、現(xiàn)代和未來,不斷向過去和未來敞開或開放。因此,“如果沒有對這個(gè)總體邏輯的真正的理解,歷史解釋充其量不過是一系列偶然的歷史事件,而缺乏任何真正的必然性”[1]。從共時(shí)性維度去理解,總體是社會的總體、具體的總體,是我們把握人與人、人與自然關(guān)系的重要基礎(chǔ)??傮w是“多的一”,是理性的邏輯空間,是經(jīng)驗(yàn)所描述的空間??傮w的特點(diǎn)可以被稱為“整體統(tǒng)一性”,總體是“符合某種條件”的確定,是“條件性”的集合。所以“總體”是一種給予性,是由想象力構(gòu)成的有機(jī)整體。我們只有把對象和事物放置在總體中,才會實(shí)現(xiàn)全面的理解和整體的把握??傮w具有深邃的哲學(xué)內(nèi)涵,它服膺于概念的總體、思辨的總體。因此,總體是一種格式塔,是一種功能整體或經(jīng)驗(yàn)總體,它是哲學(xué)一直以來追求的目標(biāo)。總體具有廣闊的內(nèi)涵和外延,總體具有很強(qiáng)的包容性和吸附性,但總體不是空洞的、抽象統(tǒng)一的結(jié)合體,而是一個(gè)有機(jī)的和活生生的總體。從赫拉克利特到黑格爾,總體在本體論和認(rèn)識論的探討中一直處于優(yōu)先地位?!翱傮w性的概念在哲學(xué)上獲得一種辯證的規(guī)定,以黑格爾的話說,是從赫拉克利特開始的,因?yàn)楹绽死氐谝淮问褂昧藚^(qū)別于一般集合體的有機(jī)功能整體”[2]70。

早先人們崇尚一種神秘的總體,后來陷入上帝支配下的總體世界,再到后來培根、笛卡爾、斯賓諾莎等哲學(xué)家不斷從認(rèn)識論角度去豐富和完善總體。具體說來,赫拉克利特認(rèn)為世界是一團(tuán)永恒不滅的活火,萬事萬物都在一定尺度和比例下發(fā)展和衍變,這種尺度和比例就是邏各斯。邏各斯既是一種固定不變的有機(jī)總體,又是一種不斷辯證運(yùn)動的實(shí)體。它是世間萬物的規(guī)律,統(tǒng)攝著事物的發(fā)展和變化。柏拉圖的“理念”和亞里士多德的“實(shí)體”也是這種總體觀的體現(xiàn)。該時(shí)期的總體觀具有本體論的意義和內(nèi)涵,哲學(xué)家們想象和構(gòu)建出來的總體是自本自根、自在自為的。近代哲學(xué)家們從認(rèn)識論的層面去解釋世界的總體性。培根認(rèn)為“知識就是力量”,知識是對世界萬物的總體知識和科學(xué)認(rèn)識。他是“整個(gè)現(xiàn)代實(shí)驗(yàn)科學(xué)的真正始祖”,他提出的新工具論就是為我們正確進(jìn)行總體認(rèn)識提供工具,為科學(xué)的復(fù)興提供新的武器。為了獲得總體性認(rèn)識,培根批判虛飾、爭辯、幻想的學(xué)問,批判人的族類本性中的假象、自以為是的洞穴假象、時(shí)代背景下的劇場假象和語言亂用的市場假象。培根的新工具打破了片面認(rèn)識和虛假認(rèn)識的舊邏輯,為理性的認(rèn)識開辟了一條道路。笛卡爾是現(xiàn)代唯物主義和唯心主義的共同始祖,笛卡爾哲學(xué)的第一原則——“我思故我在”標(biāo)志著“自我意識”邏輯的生成,標(biāo)志著在哲學(xué)層面上由本體論向認(rèn)識論的轉(zhuǎn)變。思維如何把握存在、思維和存在在何種意義上是統(tǒng)一的成為近代哲學(xué)不斷探討的難題。斯賓諾莎在笛卡爾思考的基礎(chǔ)上提出了“實(shí)體”概念,實(shí)體存在自身內(nèi)并通過自身而被認(rèn)識,實(shí)體作為一種新的總體,它是無限的,它不依賴他物而存在,也無須借助他物而得到證明。這樣就否定了獨(dú)立于自然界又創(chuàng)造總體世界的上帝。

近代哲學(xué)家不斷豐富著總體的認(rèn)識論,如霍布斯認(rèn)為物體是一切變化的總體,萊布尼茨主張單子論并提出預(yù)定和諧的總體理念,但是哲學(xué)發(fā)展到德國古典哲學(xué)就面臨著有限性與無限性、現(xiàn)象世界與本體世界的拷問??档率堑谝粋€(gè)回答此問題的哲學(xué)家,他的答案是“分割”,他主張人為自然立法,實(shí)質(zhì)上割裂了總體與無限性之間的聯(lián)系,割裂了現(xiàn)象世界與本體世界的有機(jī)聯(lián)系??档掳芽傮w性設(shè)定為一個(gè)對客體的認(rèn)識,設(shè)定為一種理念,設(shè)定為知性知識前進(jìn)的方向,同時(shí),他給物自體和現(xiàn)象劃界,他給人類不可知的或無限的東西留了余地。在康德那里,物自體成了總體,先天綜合判斷成了一種總體判斷,純粹理性和實(shí)踐理性成了一種總體性的存在。在這個(gè)問題下,費(fèi)希特自反而縮,認(rèn)為主體作為總體是主體與客體統(tǒng)一的基礎(chǔ),謝林用絕對的同一去消解差異和二律背反的難題。黑格爾早就意識到德國古典哲學(xué)所處的尷尬境遇,他綜合前人的答案,企圖打造一個(gè)絕對的總體,企圖用絕對精神來回答這一難題,他的答案帶有神秘主義的色彩,最終走進(jìn)了抽象統(tǒng)一的死胡同。黑格爾認(rèn)為真理就是全體,而真正的總體只有一個(gè),那就是絕對理念,整個(gè)世界不過是絕對理念由內(nèi)向外拓展,由不完善向完善的回歸過程。這樣,總體通過肯定、否定和否定之否的邏輯環(huán)節(jié)消解了本體與現(xiàn)象、思維與存在、自由與必然之間的矛盾??v觀總體理念從赫拉克利特到黑格爾的發(fā)展,總體在哲學(xué)中扮演著不可或缺的角色,正如張一兵教授所言:“總體是一元的圣靈之大全。”[2]70總體充滿著魔力,浮漂在人類上空,哲學(xué)家們不斷解釋和追問總體,不斷建構(gòu)著總體的理論體系。

二、從黑格爾到馬克思:總體的“祛魅”歷史

總體的概念在德國古典哲學(xué)之前都具有著形而上學(xué)的魅力,總體高居神壇并統(tǒng)攝著現(xiàn)象界和個(gè)體。黑格爾對總體思考是一種“整體的沉思”和“探險(xiǎn)旅行”,他從存在論、本體論、概念論以及精神哲學(xué)層面反思總體的存在、本質(zhì)和生成。他認(rèn)為總體依賴于邏輯精神,總體在絕對精神的支配下經(jīng)歷了正題、反題和合題的三一式環(huán)節(jié),完成了“前進(jìn)-回溯”的辯證運(yùn)動。黑格爾的目的是建立以普遍理性為基礎(chǔ)的倫理總體性,最終實(shí)現(xiàn)人與世界、個(gè)體理性與普遍理性的和解。但是,無論黑格爾在德國古典哲學(xué)的地位多么威嚴(yán)和崇高,無論他構(gòu)建的哲學(xué)體系看起來多么宏大和圓滿,馬克思認(rèn)為,歸根結(jié)底,黑格爾的哲學(xué)是建立在虛幻的和神秘的基礎(chǔ)上,只要明察黑格爾哲學(xué)的整體主義和普遍主義特征,揭露黑格爾總體觀的偽神學(xué)的丑陋本質(zhì),黑格爾的體系就會轟然倒塌。對此,阿爾都塞有獨(dú)到的評論:“黑格爾的總體是簡單統(tǒng)一體和簡單本原的異化發(fā)展,這一發(fā)展本身又是觀念發(fā)展的一個(gè)階段?!盵3]

馬克思的總體觀不是一條“從現(xiàn)象到本質(zhì)”以及“從本質(zhì)到現(xiàn)象”的簡單直線,而是在現(xiàn)象和本質(zhì)之間來回波動,形成對事物的全面的、系統(tǒng)的和總體的把握。馬克思認(rèn)為:“具體總體作為思想總體、作為思想具體,事實(shí)上是思維的、理解的產(chǎn)物……整體,當(dāng)它在頭腦中作為思想整體而出現(xiàn)時(shí),是思維著的頭腦的產(chǎn)物,這個(gè)頭腦用它所專有的方式掌握世界?!盵4]25-26因此,馬克思的總體觀消解了非批判、非反思、直觀的、片面的認(rèn)識,最終達(dá)到一種辯證的否定和科學(xué)的總體觀。馬克思的總體性方法,用馬克思的話說,就是用從具體到抽象和從抽象到具體的方法來揭示事物的本質(zhì)和規(guī)律,在總體上認(rèn)識和把握事物。盧卡奇也有對馬克思總體性方法的認(rèn)知,他認(rèn)為總體的觀點(diǎn)使馬克思主義哲學(xué)與資本主義科學(xué)有所區(qū)別,馬克思主義總體性的基本觀點(diǎn)就是把社會當(dāng)作一個(gè)總體認(rèn)識和研究。正確看待馬克思總體觀與黑格爾總體觀的關(guān)系有兩個(gè)基本前提,一是要判定馬克思總體觀的性質(zhì),二是要弄清馬克思是如何批判繼承黑格爾總體觀的。當(dāng)然,我們所談的馬克思與黑格爾總體觀的關(guān)系是“批判”,而不是全盤否定,這就不難理解黑格爾的幽靈一直徘徊在西方馬克思主義的上空。

關(guān)于馬克思總體觀的性質(zhì),我們要澄清的是馬克思的總體觀也有一個(gè)發(fā)展史,馬克思并不是天生的唯物主義,他早年就深受青年黑格爾派和費(fèi)爾巴哈的影響,馬克思是在厚重的哲學(xué)積淀、層出不窮的現(xiàn)實(shí)問題和思想的不斷變革后形成科學(xué)的、系統(tǒng)的總體觀。對黑格爾總體觀的揚(yáng)棄,不但是理論的需要,而且還是現(xiàn)實(shí)的需要,是無產(chǎn)階級革命的立場所在,是對現(xiàn)實(shí)的物化現(xiàn)象的全面超越。馬克思早期的著作可以看作是他與黑格爾總體觀的一種批評性對話,正是在這種批評性的對話中,馬克思才逐漸形成了自己對總體概念的獨(dú)立見解。

關(guān)于明確馬克思對黑格爾總體觀的批判,首先,馬克思對黑格爾的批判繼承并不是簡單的“頭足倒置”或者說是“顛倒”,馬克思的貢獻(xiàn)在于:不是從精神性的和總體性的東西去解釋實(shí)踐,而是從物質(zhì)實(shí)踐的立場出發(fā)去解釋精神性的和總體性的東西。馬克思洞察到黑格爾總體觀的唯心主義與神秘主義傾向,批判其以頭立地的總體觀,將總體置于歷史唯物主義和辯證唯物主義范疇中,置于實(shí)踐的基礎(chǔ)上。馬克思在批判黑格爾總體觀的基礎(chǔ)上建立了唯物辯證法的總體觀。恩格斯也指出馬克思最好的工具和最銳利的武器就是唯物主義辯證法。馬克思揚(yáng)棄了黑格爾“作為總體的總體”,將總體理解為實(shí)踐的總體、具體的總體和生產(chǎn)的總體。其次,黑格爾認(rèn)為國家是理性的總體體現(xiàn),國家決定著市民社會的形成和發(fā)展,馬克思批判了錯(cuò)誤的觀點(diǎn),他認(rèn)為是市民社會決定國家,而不是相反,馬克思將市民社會看作一個(gè)總體,從市民社會總體出發(fā)闡明宗教、哲學(xué)、道德等意識的產(chǎn)物形式。然后,勞動概念和異化概念是把握馬克思批判繼承黑格爾總體觀的理論基礎(chǔ)。黑格爾強(qiáng)調(diào)的是勞動的積極一面,肯定人的力量的對象化,他注重對抽象勞動的研究,而忽視了作為具體的和活生生的人的勞動。馬克思既看到了勞動的積極一面,又看到現(xiàn)實(shí)背景下異化勞動的消極一面,異化是對總體的否定,勞動異化是對人的自由和解放的根本否定。由于異化和勞動問題,馬克思把資本主義社會看作一個(gè)總體,揭示其隱蔽的邏輯基礎(chǔ)和資本增值的秘密。最后,中介概念是理解馬克思批判繼承黑格爾總體觀的關(guān)鍵一環(huán)。中介貌似是一個(gè)給定性的、間接性的東西,它處在兩級的中介,它不負(fù)荷價(jià)值,只負(fù)責(zé)傳輸,因此在相關(guān)研究中我們往往忽視了對中介問題的研究。黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中認(rèn)為:“因?yàn)橹薪椴皇莿e的,只是運(yùn)動著的自身同一,換句話說,它是自身反映,自為存在著的自我的環(huán)節(jié)?!盵5]因此,在黑格爾那里,中介作為邏輯中項(xiàng),具有著抽象同一性,它僅是邏輯發(fā)展的必然環(huán)節(jié)。而在馬克思那里,中介的實(shí)質(zhì)、種類和意義都發(fā)生了轉(zhuǎn)變。一方面,中介由環(huán)節(jié)變成方法和手段,商品、資本和技術(shù)都是現(xiàn)實(shí)世界的中介。另一方面,中介的方法被保留,中介的形而上的意義被拋棄,中介落實(shí)到實(shí)踐中。以實(shí)踐為基礎(chǔ)的中介系統(tǒng)是把實(shí)踐主體和實(shí)踐客體聯(lián)系起來的紐帶,中介系統(tǒng)決定著實(shí)踐活動的方式、規(guī)模和水平?!爸挥型ㄟ^對這種中介的揚(yáng)棄——但這種中介是一個(gè)必要的前提——積極地從自身開始的即積極的人道主義才能產(chǎn)生?!盵6]216

三、從哲學(xué)總體到生產(chǎn)總體:馬克思總體觀的邏輯轉(zhuǎn)換

馬克思的總體觀的形成和發(fā)展是具有很強(qiáng)的理論支撐和現(xiàn)實(shí)關(guān)懷的,馬克思批判黑格爾的泛邏輯主義、客體化和體系化,完成了從哲學(xué)總體層面到歷史總體層面再到生產(chǎn)總體層面的邏輯轉(zhuǎn)換。在1847年之前,馬克思關(guān)注的哲學(xué)的總體和歷史的總體,強(qiáng)調(diào)以實(shí)踐為基礎(chǔ)的人本主義總體觀,之后馬克思專門研究生產(chǎn)的總體,強(qiáng)調(diào)以歷史唯物主義為核心的科學(xué)總體觀,這種科學(xué)總體觀有兩種表現(xiàn)形式,一是作為生產(chǎn)關(guān)系的總體,二是作為生產(chǎn)者的總體。因?yàn)樯a(chǎn)總體是整個(gè)現(xiàn)存感性世界的客觀基礎(chǔ)。馬克思認(rèn)為生產(chǎn)的總體決定其他一切關(guān)系的地位和比重,生產(chǎn)的總體現(xiàn)實(shí)世界中的“普照的光”和一種特殊的“以太”。

馬克思在其博士論文中研究了伊壁鳩魯與德謨克利特哲學(xué)觀的異同,重視“原子的偏斜”,強(qiáng)調(diào)自由和自我意識,個(gè)體不受制于總體的條條框框,不是一成不變的。總體作為一種哲學(xué)概念和認(rèn)識范式,“它沖毀各種事物及其界限,沖垮各種獨(dú)立的形態(tài),將萬物淹沒在唯一的永恒之海中”[7]。最終他提出了世界的哲學(xué)化和哲學(xué)的世界化的概念。世界的哲學(xué)化也就是世界的總體化,是世界總體在哲學(xué)領(lǐng)域的總體性生成,人們不斷豐富和完善對世界總體的認(rèn)識。而哲學(xué)的世界化是總體的世界化,是總體不斷向外傳播,向現(xiàn)實(shí)靠攏,這具有全球性和現(xiàn)實(shí)性的維度。在此,人是自然總體的一部分,人也是國家的一部分?!兜路觇b》時(shí)期,馬克思為“盜竊林木”的人辯護(hù):“國家不能輕率地撤銷自己某一成員的這一切職能,因?yàn)橹灰獓野岩粋€(gè)公民變成罪犯,它就是不斷砍斷自己的活的肢體。”[8]在《論猶太人問題》中,馬克思探討人的總體解放,也就是宗教解放、政治解放和人的解放三者間的關(guān)系。人是人的世界,就是國家與社會,人的解放才是真正的解放。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思強(qiáng)調(diào)總體的力量不同于簡單的個(gè)體的一般職能的相加,總體大于部分力量之和:“一個(gè)騎兵連的進(jìn)攻力量或一個(gè)步兵團(tuán)的抵抗力量,與每個(gè)騎兵分散展開的進(jìn)攻力量的總和或每個(gè)步兵分散展開的抵抗力量的總和有本質(zhì)差別。”[9]378這時(shí)的馬克思顯然受到黑格爾總體觀的影響,參照黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》的最后一章——《絕對知識》的體系和概念進(jìn)行總結(jié)歸納。此時(shí)馬克思的總體觀帶有青年黑格爾主義的色彩,并且正處于由唯心主義轉(zhuǎn)向唯物主義、由革命民主主義轉(zhuǎn)向共產(chǎn)主義的臨界點(diǎn)上。在《神圣家族》中,馬克思認(rèn)為:“整個(gè)對立無非是對立的兩個(gè)方面的運(yùn)動,整體存在的前提正是包含在這兩方面的本性中,可是批判的思辨卻避而不去研究這個(gè)形成整體的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動?!盵6]260與此同時(shí),馬克思用“果品”與蘋果、梨、桃等具體果物的關(guān)系形容總體與具體的關(guān)系?!斑@樣,‘果品’就不再是無內(nèi)容的、無差別的統(tǒng)一體,而是作為總和,作為各種果實(shí)的‘總體’的統(tǒng)一體,這些果實(shí)構(gòu)成一個(gè)‘被有機(jī)地劃分為各個(gè)環(huán)節(jié)的系列’?!盵6]278

在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思和恩格斯對以鮑威爾、施蒂納和費(fèi)爾巴哈為典型的各式各樣唯心史觀的總體批判,是對虛假的意識形態(tài)的批判。與唯心史觀不同,唯物史觀不是在某個(gè)時(shí)代中尋找一種特定的范疇,而是始終站在現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)上,從物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐去解釋精神性的和總體性的東西。《德意志意識形態(tài)》是馬克思哲學(xué)總體觀分裂的起點(diǎn),馬克思從對哲學(xué)總體的向往轉(zhuǎn)向?qū)ι鐣傮w或社會有機(jī)體的研究。物質(zhì)關(guān)系是整個(gè)社會歷史的基石,人的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐是歷史發(fā)展的起點(diǎn)。社會存在決定社會意識,生產(chǎn)力和群眾是變革社會的物質(zhì)基礎(chǔ)。馬克思指出:“有機(jī)機(jī)制本身作為一個(gè)總體有自己的各種前提,而它向總體的發(fā)展過程就在于:使社會的一切要素從屬于自己,或者把自己還缺乏的器官從社會中創(chuàng)造出來。有機(jī)機(jī)制在歷史上就是這樣向總體發(fā)展的。它變成這種總體是它的過程即它的發(fā)展的一個(gè)要素?!盵10]有學(xué)者指出:“《德意志意識形態(tài)》標(biāo)志著馬克思的總體含義有了一個(gè)決定性轉(zhuǎn)變,即總體剝?nèi)チ嗽瓉淼恼軐W(xué)抽象,并指向了具體的現(xiàn)實(shí)生活?!盵11]在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思強(qiáng)調(diào)歷史的總體,他分析了歷史唯物主義的原初四因素,并指出:人類達(dá)到的生產(chǎn)力的總和決定著社會狀況,因此“始終把‘人類的歷史’同工業(yè)和交換的歷史聯(lián)系起來研究和探討”[6]533。

由上可知,從博士論文到《德意志意識形態(tài)》期間,馬克思的研究還屬于抽象的、思辨的研究,然而現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)問題以及整個(gè)資本主義的發(fā)展,使得馬克思轉(zhuǎn)向?qū)ιa(chǎn)總體的研究。馬克思在《哲學(xué)的貧困》中認(rèn)為:每一個(gè)社會中的生產(chǎn)關(guān)系都形成一個(gè)統(tǒng)一的整體[6]603。社會中的生產(chǎn)關(guān)系結(jié)合成為一個(gè)統(tǒng)一的整體也就意味著整個(gè)資本主義的生產(chǎn)成為一個(gè)有機(jī)總體。這既是一種方法論原則,又是一種價(jià)值預(yù)設(shè)。馬克思指出:“把社會當(dāng)作一個(gè)單獨(dú)的主體來考察,是對它作了不正確的考察、思辨的考察?!盵6]18正如薩特所說:“打開歷史辯證法的鑰匙就是馬克思《哲學(xué)的貧困》中的一句名言:生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)成一個(gè)整體,那就是:無論你考察什么事情,都要把它同生產(chǎn)關(guān)系這個(gè)歷史的整體聯(lián)系起來。”[12]當(dāng)人們用政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇去理解整個(gè)社會關(guān)系時(shí),常常會割裂社會關(guān)系的各個(gè)環(huán)節(jié),蒲魯東就犯了這個(gè)錯(cuò)誤,他的《貧困的哲學(xué)》一書只是憑借時(shí)間、順序等邏輯手段去把握活生生的、復(fù)雜多變的社會總體,因此,蒲魯東無法澄清資本的秘密,更不能把握生產(chǎn)總體的實(shí)質(zhì)。因此,馬克思指出:“我們得到的結(jié)論并不是說,生產(chǎn)、分配、交換、消費(fèi)是同一的東西,而是說,它們構(gòu)成一個(gè)總體的各個(gè)環(huán)節(jié),一個(gè)統(tǒng)一體內(nèi)部的差別?!煌刂g存在著相互作用。每一個(gè)有機(jī)整體都是這樣?!盵4]23在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》中,馬克思認(rèn)為:“如果沒有生產(chǎn)一般,也就沒有一般的生產(chǎn)。生產(chǎn)總是一個(gè)特殊的生產(chǎn)部門——如農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)、制造業(yè)等,或者生產(chǎn)是總體?!盵4]9最終,“生產(chǎn)也不只是特殊的生產(chǎn),而始終是一定的社會體即社會的主體在廣或窄的由各生產(chǎn)部門組成的總體中活動著??茖W(xué)的敘述對現(xiàn)實(shí)運(yùn)動的關(guān)系,也還不是這里所要說的。生產(chǎn)一般。特殊生產(chǎn)部門。生產(chǎn)的總體”[4]9-10。馬克思在談及政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的方法時(shí),強(qiáng)調(diào)了生產(chǎn)者的總體,即工人階級。工人階級是生產(chǎn)運(yùn)動的中堅(jiān)力量和基本保障。馬克思在《資本論》中有對生產(chǎn)總體的詳盡的考察和對總體性方法的運(yùn)用,他將《資本論》看作一個(gè)“藝術(shù)的整體”,他沿用了《哲學(xué)的貧困》《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》的總體性研究方法,從資本主義生產(chǎn)總體的細(xì)胞——商品出發(fā)透視整個(gè)資本主義生產(chǎn)體系。

四、從片面的人到全面的人:馬克思總體觀的價(jià)值追求

人的自由和解放是馬克思總體觀的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn),馬克思從現(xiàn)實(shí)的人出發(fā)去研究整個(gè)社會,而不是像黑格爾、費(fèi)爾巴哈等哲學(xué)家去研究抽象的人。人是社會總體的體現(xiàn),現(xiàn)實(shí)的人是社會總體的存在物。在人類發(fā)展的早期,個(gè)人的發(fā)展比較全面,白天打魚,下午打獵,晚上從事批判,人類早期很少與他人和外界發(fā)生聯(lián)系,也沒有被外在的關(guān)系所擾亂和鉗制,由于資本主義的交換和分工等原因人變得片面化。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中指出:“人是特殊的個(gè)體,并且正是人的特殊性使人成為個(gè)體,成為現(xiàn)實(shí)的、單個(gè)的社會存在物,同樣,人也是總體,是觀念的總體,是被思考和被感知的社會的自為的主體存在,正如人在現(xiàn)實(shí)中既作為對社會存在的直觀和現(xiàn)實(shí)享受而存在,又作為人的生命表現(xiàn)的總體而存在一樣?!盵6]188人的總體是奠基在現(xiàn)實(shí)世界的基礎(chǔ)上的,人是特殊的、具有能動性的存在物,是社會的主體,這樣就消解了黑格爾及黑格爾之前的“神的總體”和“理性的總體”?,F(xiàn)實(shí)社會特別是私有制和分工導(dǎo)致了人的專業(yè)化和片面化,物的價(jià)值僭越人的價(jià)值,人成了不斷推石頭上山的西西弗斯,成了資本主義運(yùn)轉(zhuǎn)系統(tǒng)的一個(gè)零部件。因此,在資本主義生產(chǎn)方式下,“工廠手工業(yè)時(shí)期所特有的機(jī)器始終是由許多局部工人結(jié)合成的總體工人本身?!植抗と俗鳛榭傮w工人的一個(gè)肢體,它的片面性甚至缺陷就成了他的優(yōu)點(diǎn)。從事片面職能的習(xí)慣,使他轉(zhuǎn)化為本能地準(zhǔn)確地起作用的器官,而總機(jī)構(gòu)的聯(lián)系迫使他以機(jī)器部件的規(guī)則性發(fā)生作用”[9]404-405。與此同時(shí),資本以及利益至上的觀念“撕毀人的一切類聯(lián)系,代之以利己主義和自私的需要,把人的世界變成互相隔絕、互相敵對的個(gè)人的世界”[13]。

全面的人進(jìn)行自由自覺的勞動,而片面的人被異化勞動控制。勞動是人自由自覺的活動,是人的本質(zhì)力量的對象化。人作為世界的主體,在生產(chǎn)過程中人應(yīng)該也是主體??墒乾F(xiàn)實(shí)中,資本變成奴役人的力量,最終的結(jié)果不是生產(chǎn)統(tǒng)攝資本,而是資本統(tǒng)攝了生產(chǎn)。私有制和分工導(dǎo)致勞動的異化、人的異化,人成了資本主義生產(chǎn)方式下的一個(gè)鏈條和一個(gè)環(huán)節(jié),資本的邏輯代替了生產(chǎn)的邏輯,資本的邏輯掩蓋了主體性邏輯,勞動者的價(jià)值被連根拔起。在馬克思設(shè)想的共產(chǎn)主義社會中,共產(chǎn)主義社會揚(yáng)棄分工和私有制帶來的人的片面性,勞動價(jià)值論依然有用,勞動依然是人自由自覺的活動,資本讓位于勞動,勞動是確證人的本質(zhì)力量的標(biāo)志。馬克思關(guān)注到勞動的總體概念,他認(rèn)為勞動的總體的規(guī)定性是:“對任何種類勞動的同樣看待,以各種現(xiàn)實(shí)勞動組成的一個(gè)十分發(fā)達(dá)的總體為前提……“勞動一般”這個(gè)范疇的抽象不僅僅是各種勞動組成的一個(gè)具體總體的精神結(jié)果?!盵4]29在資本主義制度下,勞動者一方面受到資本家的殘酷剝削,勞動者的產(chǎn)品、時(shí)間、剩余價(jià)值和精神都受到摧殘;另一方面還受到來自市場的威脅、機(jī)器的威脅,勞動者的主體地位面臨危機(jī)。馬克思認(rèn)為勞動的買和賣構(gòu)成一個(gè)總體,不可孤立地考察單一方面,應(yīng)該將勞動買賣看作資本主義生產(chǎn)過程的一個(gè)要素和基礎(chǔ)。他重視勞動的積極方面,也看到了現(xiàn)實(shí)環(huán)境中異化勞動的出現(xiàn),他考察資本主義生產(chǎn)方式時(shí)是將勞動看作一個(gè)整體,將勞動作為一個(gè)關(guān)鍵考察點(diǎn)。

基于對人的片面化和勞動的本質(zhì)的考察,馬克思把人類的自由和解放看作是一種總體性的追求,看作從必然王國到自由王國的必要條件。他指出:“全面發(fā)展的個(gè)人……不是自然的產(chǎn)物,而是歷史的產(chǎn)物。要使這種個(gè)性成為可能,能力的發(fā)展就要達(dá)到一定的程度和全面性,這正是以建立在交換價(jià)值基礎(chǔ)上的生產(chǎn)為前提的,這種生產(chǎn)才在產(chǎn)生出個(gè)人同自己和同別人相異化的普遍性和全面性。[4]56”因此,理解全面的人的內(nèi)涵要注意這幾個(gè)方面:第一,全面的人是積極勞動的人,是擺脫了異化勞動的人。第二,全面的人建立在物質(zhì)財(cái)富極大充裕的基礎(chǔ)上的。第三,全面的人具有多方面發(fā)展?jié)撃?。第四,全面的人具有批判力和思考力。第五,全面的人與自然保持著有機(jī)聯(lián)系。用馬克思的話說就是:“人以一種全面的方式,就是說,作為一個(gè)完整的人,占有自己的全面的本質(zhì)?!盵6]189列斐伏爾將馬克思“全面的人”理解為“總體的人”,他認(rèn)為總體的人是變化的主體和客體,是有機(jī)的生命主體,是“消除了異化”的人。由此可見,馬克思總體觀的落腳點(diǎn)在人本身和人的世界中,馬克思理想的人的狀態(tài)是全面的人,馬克思理想的社會的形態(tài)是共產(chǎn)主義社會。

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