傅舒蘭
(浙江大學(xué)建筑工程學(xué)院,浙江 杭州 310058)
對(duì)同源文化遺產(chǎn)的地方特性及其價(jià)值認(rèn)知這個(gè)議題的關(guān)注,來(lái)源于赴韓訪學(xué)期間的游園體會(huì)。雖然通常認(rèn)識(shí)中朝鮮園林溯源于中國(guó)文化,且很少為致力于勾畫(huà)朝鮮特征的韓國(guó)學(xué)研究所關(guān)注,但筆者仍直觀感受到了朝鮮時(shí)期園林用石不同于中國(guó)園林的特別之處,尤其是整塊山巖入園、磐石引渠、開(kāi)鑿泉眼等做法。故逐漸從用石趣旨①2018年11月深圳大學(xué)“國(guó)學(xué)新視野下的故宮學(xué)與人文教育”國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)中所作發(fā)言“中韓宮苑造園用石趣旨異同考”。這個(gè)話題,逐漸鎖定到探求朝鮮園林的地方特性,即通過(guò)考察朝鮮時(shí)期園林用石的特殊“意指”——在不同尺度與道教重要意象的丹丘、三峰、九曲、玉流、仇池等建立聯(lián)系進(jìn)而構(gòu)建仙境的方式,認(rèn)知與定義其遺產(chǎn)價(jià)值。
梳理朝鮮園林相關(guān)研究,雖然近期亦有中文引介②國(guó)內(nèi)近期亦有相關(guān)出版,如全面介紹朝鮮建筑文化包括造園典型案例的研究成果:李東華《朝鮮半島古代建筑文化》東南大學(xué)出版社,2011;涉及中韓造園文化交流比較的著作:王貴祥、樸景子等《中韓古典園林概覽》清華大學(xué)出版社,2013。,但從近代研究開(kāi)展的脈絡(luò)來(lái)看,主要集中在日本造園學(xué)與韓國(guó)造景學(xué)兩個(gè)領(lǐng)域。日本造園學(xué)領(lǐng)域涉足較早,由田治六郎1935年發(fā)表《朝鮮庭院所見(jiàn)方池及其起源》一文開(kāi)始,一直將“方池”作為朝鮮園林的顯著特征與核心問(wèn)題展開(kāi)研究,圍繞其來(lái)源提出各種假說(shuō)。除了田治六郎的印度佛教?hào)|來(lái)說(shuō)[1]之外,代表性的還有元貞喜與白在的神仙思想與陰陽(yáng)五行說(shuō)[2],以及外村中受朱熹“半畝方塘”典故影響的朝鮮儒學(xué)說(shuō)[3]。對(duì)園林用石的關(guān)注,則相對(duì)較晚。為回應(yīng)韓國(guó)學(xué)界提出日本枯山水來(lái)源于朝鮮石假山的論點(diǎn),1994年外村中發(fā)表了題為《日韓的假山趣味》[4]一文。雖然論文本意在于援引造園和尚的文集筆錄論證日本枯山水來(lái)源于日本禪宗佛教,再通過(guò)朝鮮通信史到訪京都大仙院石庭并將其記錄帶回朝鮮,對(duì)朝鮮石假山的產(chǎn)生發(fā)揮了作用這一事實(shí),反擊韓國(guó)的枯山水來(lái)源于朝鮮石假山說(shuō)。但其援引的和尚文集筆錄,也同時(shí)論證和提出了枯山水之所以成立,其思想立足于中國(guó)的縮地之術(shù)、意寓“壺中天地”(仙境),做法則參考了中國(guó)山水畫(huà)的技法理論“剩山剩水”。道教仙境的這一意旨,在元貞喜與白在論及韓國(guó)朝鮮時(shí)期造園手法的文章中,亦作為影響朝鮮園林形態(tài)的主要影響因素予以提出,并作為朝鮮園林研究的基本觀點(diǎn),影響了此后在日鮮裔學(xué)者針對(duì)重要個(gè)案展開(kāi)的研究[5-8]。
韓國(guó)造景學(xué)領(lǐng)域與園林用石相關(guān)的研究,主要圍繞“石假山”這個(gè)關(guān)鍵詞展開(kāi)。以學(xué)者尹英活的系列研究[9-10]為代表。從考證高麗時(shí)期石假山的緣起開(kāi)始,展開(kāi)了對(duì)韓國(guó)石假山類型及其歷史性變遷的梳理,并進(jìn)一步探討石假山的表征意象。
從其研究來(lái)看,受成書(shū)于19世紀(jì)的《怡云志》[11]影響較大,主要關(guān)注了朝鮮園林中池沼范疇的疊石“假山”(池邊疊石、疊石、池中疊石)與奇石盆栽。他認(rèn)為朝鮮石假山的產(chǎn)生,較早可以追溯到高麗中期穆宗十九年(1116年)的開(kāi)城滿月臺(tái)、高麗中期毅宗六年(1152年)秀昌宮北園以及高麗末期恭愍王二十二年(1373年)的世子宮花園,而目前多見(jiàn)的傳統(tǒng)疊石做法可回溯到成任③成任(1421—1484)。在漢陽(yáng)任王山的府宅(奇石、草木、流水、方池組成的池邊石假山)以及朝鮮早期蔡壽④蔡壽(1449—1515)。宅(堆積奇石為小島與將怪石個(gè)體安放池中兩種形態(tài))。尹英活等關(guān)于石假山表征意象的討論,雖然與外村中一樣,引用了類似朝鮮儒生的文集,但由于沒(méi)有證明其與園林所有者或造園者的直接關(guān)聯(lián),因此只能大致體現(xiàn)了朝鮮文人認(rèn)知詠唱自然山水的特點(diǎn):從詩(shī)人“臥游山水”的欣賞形式,到通過(guò)用典的方式將其詠唱的山水意象與中國(guó)的山水意象經(jīng)典聯(lián)系起來(lái)——例如為道教神圣地理系統(tǒng)繼承的山岳、仙島等典故,還有闡發(fā)儒生的“仁者樂(lè)山智者樂(lè)水”生活理想等。
總的來(lái)說(shuō),受實(shí)例湮滅僅存遺跡、記錄散落于文集或僅有口傳等客觀因素影響,以及早期學(xué)者關(guān)注“方池”的定式影響,朝鮮園林的研究呈現(xiàn)出多個(gè)案復(fù)原、少系統(tǒng)性梳理的情況。但是整合這些既有研究的描繪,還是可以總結(jié)出對(duì)于朝鮮園林外顯特征、表征意象的共識(shí)性理解。從外顯的形態(tài)來(lái)看,巖石中流水、方池中石島的特征;而從其表征意象來(lái)看,雖然也有佛教?hào)|來(lái)、儒家朱子學(xué)影響等說(shuō)法,但比較確切共通的一點(diǎn)認(rèn)識(shí)是:園林立足于中國(guó)“縮地之術(shù)”,意寓“壺中天地(仙境)”,并指涉山岳、仙島等為道教繼承的神圣地理系統(tǒng)。而本文關(guān)注的朝鮮時(shí)期園林用石手法及其所指意象的議題,正是在前述的共識(shí)基礎(chǔ)上,通過(guò)聯(lián)系個(gè)案、人物、反映其思想的文字記錄等,予以推進(jìn)的具體求證。
從走訪地方城市的情況來(lái)看,韓國(guó)目前通過(guò)題名自然風(fēng)景來(lái)提取地方特色、鞏固地方意象的做法,還是十分普遍的,多為“八景”⑤如安東八景:仙魚(yú)暮帆、歸來(lái)朝云、西岳晚鐘、臨清古塔、鶴駕歸云、燕尾細(xì)雨、陶山明月、河回清風(fēng)。。第一印象下,容易將這些八景與朝鮮八景圖傳統(tǒng)進(jìn)行聯(lián)系,但朝鮮歷史上的八景更多指中國(guó)的瀟湘八景[12]。雖然亦傳高麗時(shí)代首都開(kāi)城近郊有“松都八景”,但到了朝鮮時(shí)期幾乎不可見(jiàn)以這種形式命名的當(dāng)?shù)仫L(fēng)景。從本文選取作為考察對(duì)象的丹陽(yáng)一地來(lái)說(shuō),現(xiàn)在常以傳為朝鮮著名儒士李題名的“丹陽(yáng)八景”作地方特色宣傳。但若梳理歷史材料,會(huì)發(fā)現(xiàn)這種集景沒(méi)有在朝鮮時(shí)期的文本里出現(xiàn),李也沒(méi)有做過(guò)丹陽(yáng)八景的題名。但是,這并不意味著朝鮮時(shí)期沒(méi)有風(fēng)景題名的傳統(tǒng),八景提及的“下仙巖、中仙巖、上仙巖、舍人巖、龜潭峰、玉筍峰、島潭三峰、石門”,每一處都由來(lái)已久。
由于丹陽(yáng)地理上恰好位于小白山脈切斷漢江的位置,自古是為進(jìn)入朝鮮東南腹地的咽喉,高麗時(shí)期設(shè)縣赤山就是因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)需要。之所以被命名為赤山、赤城、而后又有丹陽(yáng),主要在于巖土中的礦物成分使之呈現(xiàn)為紅色⑥東國(guó)石品中有丹陽(yáng)石,“出丹陽(yáng)者,善引水至巔,而黃赤多出色”[11]。。同時(shí),丹陽(yáng)也有著深厚的文化底蘊(yùn),人杰地靈。高麗時(shí)期就產(chǎn)生了朝鮮史上赫赫有名的丹陽(yáng)張氏和禹氏。其中特別是禹氏一支,有著解讀了《程史易傳》、為朝鮮儒學(xué)發(fā)展奠定重要根基的“易東先生”——禹倬。是傳說(shuō)中朝鮮王朝開(kāi)國(guó)功臣鄭道傳的出生地。其父遵照術(shù)士指點(diǎn),在途經(jīng)丹陽(yáng)三峰落宿草庵時(shí)遇禹氏少女而生。到高麗宗肅王后,丹陽(yáng)升郡派駐知事,名賢大儒如李、黃應(yīng)奎、黃俊良等也因此駐留寫(xiě)作了游記詩(shī)歌。同時(shí)還有諸多名士隱居,與李、黃俊良等交好的白衣宰相李而盛(之蕃)就在此地“騎青牛駕白鶴”。因此,不斷有后世的文人畫(huà)師慕名前來(lái),寫(xiě)詩(shī)作畫(huà),包括著名的金正喜與崔北等。這些題記詩(shī)畫(huà),不僅能提供扎根朝鮮本土山水剖析其風(fēng)景源流,亦是本文考察巖石意象的重要材料。
首先從官方記錄來(lái)看,18世紀(jì)英祖命撰的《輿地圖書(shū)》[13]在“忠清道 清風(fēng)形勝”與“忠清道 丹陽(yáng)山川”二節(jié)中提及了上述丹陽(yáng)八景的主要景點(diǎn)。“丹陽(yáng)山川”一節(jié)中描寫(xiě)得較為詳細(xì),依照山川走向逐次提到標(biāo)志點(diǎn):石峰三朵、石門、隱舟巖、島潭、龜潭、蒼霞亭、玉筍峰(丹丘洞門題字)、降仙臺(tái)、下仙巖、中仙巖、上仙巖。令人印象深刻的是,“清風(fēng)形勝”與“丹陽(yáng)山川”兩節(jié)中均提到了李(退溪先生、李文純公)命名玉筍峰并在石上題刻“丹丘洞門”的故事,“清風(fēng)形勝”,更是追加提到“玉筍龜潭之間有小石臺(tái),二層可坐,俗稱龍巖。前面亦刻退溪小詩(shī),碧水丹山界,清風(fēng)明月樓,仙人不可待,惆悵獨(dú)歸舟,二十字。彩云峰在江之北,與玉筍峰隔江對(duì)峙,有若煙霞蒸郁而玄鶴間騫騰,故一峰稱以玄鶴,皆退溪所名者也。”這些記錄都指向了16世紀(jì)曾在丹陽(yáng)任地方官的著名儒士李。
查閱名士文集確有一篇近2 000字的《丹陽(yáng)山水可游者續(xù)記》,收錄于李的《退溪先生文集卷》[14]。文章記錄了他在丹陽(yáng)為守時(shí)出入往來(lái)山水之所見(jiàn),目的在于補(bǔ)前人之未備也。前人指的是文中多次提到的濯纓公⑦金孫(1464—1498)。“二樂(lè)樓記”[15]與故郡守林霽光的記文⑧林霽光的記文暫無(wú)可查。。行文中對(duì)于景點(diǎn)的記錄,亦是依照行進(jìn)線路展開(kāi)。依次提及丹丘峽、雪馬洞、長(zhǎng)林驛、舍人巖、上津渡、棲鶻巖、島潭(巨石三峰)、石門、佛巖(仙巖)、下津渡、凝清閣、花灘、龜潭、玉筍峰⑨“實(shí)地志之所謂加隱巖山”,“古人名之曰可隱”。(彩云、玄鶴、五老)、龜峰、再回到丹丘峽。記中寫(xiě)到“請(qǐng)名之曰玉筍,以其形也”,也寫(xiě)到“余于舟中,取酒吟詩(shī),超然有御泠風(fēng)游汗漫之意,因以名其之在下者曰彩云,其中者曰玄鶴,以其所見(jiàn)也,其上者曰五老,以其形也?!币虼溯洉?shū)中記載李命名若干景點(diǎn)一事確實(shí)存在,但寫(xiě)刻“丹丘洞門”之事卻不見(jiàn)提及。
延此思路查閱15世紀(jì)到19世紀(jì)丹陽(yáng)相關(guān)的文本和詩(shī)歌,對(duì)丹陽(yáng)風(fēng)景的集中描寫(xiě)多與李相似乘舟流。如金壽恒《文谷集》[16]有述“自寒碧樓下,乘舟流,歷鶴棲巖、丹丘洞門、玉筍、降仙臺(tái)、到龜潭,舍舟登岸,夕宿丹陽(yáng)之鳳棲亭。翌日早發(fā),過(guò)棲鶻巖,涉上津到島潭,乘小艇沿江上下,歷覽石門、隱舟巖諸勝境,少憩洪家亭舍,夕還丹陽(yáng)。廿九還到龜潭,乘舟而歸,漫賦一律?!庇秩缃鸩狻度郎Y集》[17]有述“將游丹丘。遂與方舟而發(fā)?;蛳然蚝?。音笛聲。迭相騰奏。歷鶴棲巖。溯花灘,灘。左眄桃花,凌江諸村。幽曖可棲。亦有七松亭森蔚可蔭舟。無(wú)何玉筍峰出焉。霞標(biāo)聳秀。矯若鸞鶴翥然。是為丹丘洞門。入洞而轉(zhuǎn)右曰龜峰特立。左曰玄鶴,彩云,五老,可隱諸峰。次第見(jiàn)焉。中間行舟處。謂之龜潭。勝大略如此。興會(huì)之繁。不可盡述”。
至此可以明確目前廣為傳播的丹陽(yáng)八景,雖然看似包括了較早命名的景點(diǎn),但這種集景在朝鮮時(shí)代的文本里沒(méi)有出現(xiàn)過(guò),還有誤拾重復(fù)等問(wèn)題如有龜潭卻不作“龜潭峰”等。。從本土形成來(lái)看,較早形成并固化的多為景點(diǎn),包括有命名的巖、峰、潭、亭、臺(tái)。其中意象明確且較多入畫(huà)的有“玉筍峰(丹丘洞門)(圖1)”與“石峰三朵(島潭三峰)(圖2)”二處。而類似集景的形式,則出現(xiàn)較晚,是與丹陽(yáng)看似無(wú)關(guān)的“云仙九曲”。下文依次展開(kāi)。
圖1 玉筍峰(丹丘洞門)[18]
圖2 石峰三朵(島潭三峰)[18]
至于玉筍峰上所刻的“丹丘洞門”4個(gè)大字,則更是直接強(qiáng)化了其仙境的意境。有“曾聞壺里秘乾坤,形勝丹丘第一門。山勢(shì)遠(yuǎn)分千里脈,江流初發(fā)五臺(tái)源?,帀ㄓ胁拖伎停欺稚畈乇苁来?。邂逅來(lái)游如夢(mèng)醒,仙梯他日更攀援”[16],亦有“紫霄東矗矗,醴泉西泠泠。況茲丹丘洞,素號(hào)真仙?!盵20]。當(dāng)然,4個(gè)大字并非李而是宋熙業(yè)宋熙業(yè)(1586—1661)。所刻,李世龜“游四郡錄”[21]明確記錄到“上玉筍前。南望丹丘洞門。維舟步上。以手摩挲石刻朱填。字畫(huà)宛然。是郡守宋熙業(yè)所鐫云。題名于其右。注壬申(1632年)游”。
此外,沿著“種玉”一說(shuō),還能與12—13世紀(jì)高麗王朝的造園經(jīng)典建立直接的聯(lián)系。李奎報(bào)“泰齋記”[22]記錄其命名某公卿宅第“泰齋”園內(nèi)各景,“岌然高者曰望站臺(tái)也,翼然如飛者曰快心亭也”“其園曰芳華,井曰噴玉,池曰涵碧,竹軒曰種玉,皆言其狀也”,其中還記錄了選址造園的過(guò)程。宅第選在皇宮附近,卜卦得一良地,然后“尋泉脈之攸出,筑石而之”,再“因泉之泛濫者,潴作大池”“至于風(fēng)軒水榭花塢竹閣,無(wú)不侈其制,使三十六洞之景,盡入于朱門華屋之內(nèi)矣”。泰齋之名,來(lái)源于卦象。“易泰卦。有之曰,天地交而萬(wàn)物通,上下交而其志同。今公當(dāng)君子道長(zhǎng)之時(shí),佐王同志,財(cái)成輔相,使萬(wàn)物大通而天地交泰。然后體逸心泰,得此優(yōu)游之樂(lè)。則吾以泰名齋”。從描述來(lái)看,通常被納入造園范疇的布局筑池和建造亭臺(tái)樓閣,其實(shí)是在“卜卦、尋泉、筑井”基礎(chǔ)上進(jìn)行,目的是將道教仙境“三十六洞之景”納入朱門華屋。而齋名從卦象、井名為噴玉的命名方式,更是意在點(diǎn)明其仙境意象。
相比于玉筍峰(丹丘洞門),島潭三峰中“石峰三朵”意象則不需要太多說(shuō)明,即可與造園中常用的“蓬萊三島”仙境意象聯(lián)系起來(lái)。同時(shí)也非常容易從名士詩(shī)歌中找到證據(jù)。比如李的《與李方伯泛島潭》一詩(shī)是這樣寫(xiě)的“山明楓葉水明沙,三島斜陽(yáng)帶晚霞,為泊仙槎橫翠壁,待看霜月涌金波”。其中“仙槎”典故出自晉張華的《博物志》,意指來(lái)往于海上和天河之間的竹木筏。又如洪履祥《島潭次李丹陽(yáng)叔平蒼石韻》的頭兩句“三島風(fēng)煙望里開(kāi),早知靈境接蓬萊”,直接指向了蓬萊三島的意象?;蛘呤墙鸩齾f(xié)的《玉筍峰》的頭二句“丹丘我已到,三秀若可采”,則更是直接把島潭比作了丹丘仙境。而李的又一首《龜潭》“眾壑趨西出自東,峽門余怒始橫通,幾爭(zhēng)激浪崩云上,纏入清潭拭鏡中。鬼刻千形山露骨,仙游萬(wàn)仞鶴盤風(fēng),隱巖南畔苔磯石,靈境依然九曲同”的最后一句,不僅指向靈境,同時(shí)還引向討論的下一個(gè)集景“云仙九曲”。
對(duì)于“云仙九曲”,從字面就可以與水面百轉(zhuǎn)千回的地形特征有關(guān),這一特征可以從前文提及李游記其乘舟順?biāo)略傩修D(zhuǎn)回的行進(jìn)路線感受。簡(jiǎn)明凝練記錄了九曲命名與地形關(guān)系的文字,可見(jiàn)于19世紀(jì)李裕元的《葛川洞記》[23]。
具體羅列“云仙九曲”并介紹其來(lái)源的,則可見(jiàn)于更早18世紀(jì)的文本。鄭宗魯[24]丁巳(1797年)有詩(shī)乃“次云巖吳侍郎大益寄贈(zèng)韻。并步其九曲十絕奉呈”。睦萬(wàn)中[25]亦有詩(shī)歌乃“云巖吳景三步武夷九曲“武夷九曲”的固定與意象文本,較早可參見(jiàn)明代衷仲孺《武夷山志(1643年)》,與明代道教發(fā)達(dá)有著直接關(guān)系。韻賦云仙九曲,見(jiàn)寄求和。仆生客也,如燕齊士談蓬瀛,徒虛境耳”睦萬(wàn)中還記“云巖吳景三為靈光之明年秋。歸丹峽舊亭。題詩(shī)曰丹邱何事等閑回。十載仙亭長(zhǎng)碧苔。自是巖云無(wú)定住。有時(shí)來(lái)去去還來(lái)。錄以見(jiàn)寄。余窩子代丹陽(yáng)山靈答之曰。歲晏何曾待子回。床書(shū)壞徑封苔。山中所有唯云水。一別仙亭肯復(fù)來(lái)。”。以及丁范祖[26]亦有“丹丘主人云巖。和武夷九曲詩(shī)韻。作丹邱九曲詞。用其韻賦呈?!睆?人的記錄看,賦九曲詩(shī)均是應(yīng)吳景寄來(lái)的云仙九曲而依次唱和。九曲分別為:一曲大隱潭、二曲黃庭洞、三曲水云亭、四曲煉丹窟、五曲道光壁、六曲四仙臺(tái)、七曲舍人巖、八曲桃花潭、九曲云仙洞。另外吳景創(chuàng)作的云仙九曲,是和武夷九曲詩(shī)韻相似。雖然吳景的原詩(shī)暫無(wú)可考,但羅列3位詩(shī)人應(yīng)和的作品(表1),可以窺見(jiàn)云仙九曲試圖詠唱的內(nèi)容和意境,皆將丹陽(yáng)稱頌為能與武夷洞天相媲美的仙境。
至此,大致可以總結(jié)出朝鮮在自然風(fēng)景題名層面的特征,無(wú)論是由名士詠唱題名的“丹丘洞門”“島潭三峰”也好,還是描繪地方的集景“云仙九曲”,都指向仙境的意象構(gòu)建:其中與山巖意指相關(guān)的“丹丘”與“三峰”,是來(lái)源于中國(guó)古典神話,并逐漸為道教吸收象征神圣所在的典型;而與地理形態(tài)描述和地方風(fēng)景意象構(gòu)建相關(guān)的“九曲”與其中以“洞”命名的特征,直接引典武夷山的九曲洞天,反映了對(duì)理想居所的推崇。這種反映在朝鮮名士讀取本地自然風(fēng)景的文化取向,還會(huì)進(jìn)一步經(jīng)由造園——本質(zhì)在于提取凝練自然風(fēng)景典型特征,對(duì)園林尺度的用石手法和特征產(chǎn)生直接影響。
表1 云仙(丹丘)九曲詩(shī)歌
對(duì)于園林尺度的考察,則主要圍繞既有實(shí)體遺存又有圖文可考的李氏皇家園林展開(kāi)。首先當(dāng)然是規(guī)模最大、遺存相對(duì)完整、做法類型豐富的昌德宮后苑。后苑不僅留有命名為“東闕圖”1828到1830左右成圖,肅宗命制。的多件界畫(huà)繪本、命名為“東闕圖形”的近代實(shí)測(cè)圖紙對(duì)于這些相關(guān)圖形的分析比較,可見(jiàn)論文:西垣安比古、萬(wàn)谷治子(2004),間(1)(建筑史·建筑意匠·建筑論),日本建筑學(xué)會(huì)近畿支部研究報(bào)告集.計(jì)畫(huà)系 (44),1125-1128。,同時(shí)也有皇家志錄等多樣的文本記載。目前所見(jiàn)的昌德宮后苑研究中,除了早期以金鉉等[27]為代表,使用東闕圖分區(qū),將后苑分割為空間、建筑、樹(shù)木、水、石的5類要素,統(tǒng)計(jì)朝鮮時(shí)代宮殿造園形態(tài)要素及其特征的這類科技論文;近來(lái)較為突出的成果,是高麗大學(xué)校鄭宇真[28]的系列研究成果。從內(nèi)容來(lái)看,申相燮[29]整理了朝鮮存在曲水渠遺構(gòu)的案例,其中涉及玉流川但未作展開(kāi)考證;前述金鉉等論文雖然分類中有一條“石”要素,但主要關(guān)注的怪石石函,與本節(jié)討論不甚相關(guān);鄭宇真等[30]專門分析昌德宮玉流川的修景特征與變遷過(guò)程的論文,與本文擬抽取探討的玉流川案例直接相關(guān)。
結(jié)合現(xiàn)場(chǎng)走訪,對(duì)昌德宮使用石材(用石)的建造進(jìn)行歸類,主要有以下幾種:建筑基座、石垣臺(tái)階(“花階”)、駁岸池沿、井渠落水(圖3)。這些建造多用整石、加上對(duì)比其他建材(木、磚瓦)所占比例很高的用材特征,所帶來(lái)的是剛硬爽朗的整體意象特征。直接區(qū)別于多用形態(tài)復(fù)雜的假山石構(gòu)筑園林空間的蘇州宅園,也區(qū)別于用石較少卻擁有枯山水等具備鮮明意指和特殊造園手法的日本禪寺園林等。建造中之所以多選用石材,主要是因?yàn)槌r多山巖,可便利便宜地就近取材。從用石的具體部位來(lái)看,用石主要考慮的是石材堅(jiān)固抗水蝕的功能性。再?gòu)木唧w做法中整石堆砌、極少雕刻的方面,可以看出以上幾類建造中的用石,沒(méi)有通過(guò)塑形或空間造型進(jìn)行特殊意指的企圖。
但如果再進(jìn)一步考察后苑中標(biāo)志性景點(diǎn)的塑造和構(gòu)成,以突出地面的巖石為觀賞主體、通過(guò)在石頭上開(kāi)鑿渠道引水塑造的“玉流川”(圖4),成為可以重點(diǎn)關(guān)注考察造園用石意指的重要案例對(duì)象。首先查閱工曹營(yíng)造司的宮室記錄《六典條例》[31]?!安聦m在北部廣化坊,國(guó)初建為別宮,仁祖癸亥被燒,丁亥命撤仁慶宮殿閣重建,名號(hào)雖仍,舊制盡變?!贝笾驴芍聦m在1623年(仁祖癸亥)燒失,1647年(丁亥)搬遷利用了原屬仁慶宮的殿閣重建。又有玉流川邊逍遙亭的記載,“逍遙亭在翠寒亭西,傍有玉流川。仁祖丙子建,初號(hào)嘆逝亭,后改今名?!笨梢?jiàn)逍遙亭早于昌德宮重建、在1636年(仁祖丙子)建造,對(duì)應(yīng)亭名初號(hào)“嘆逝亭”。1636年對(duì)應(yīng)明崇禎九年,又是后金崇德元年的情況,可見(jiàn)亭的建設(shè)是為悼念明朝滅亡。關(guān)于玉流川本身,六典條例中沒(méi)有記錄具體年代,只有一句“在逍遙亭西,石上刻三字,仁祖御筆?!痹俨椤秾m闕志》[32],有玉流川的條目“玉流川在逍遙亭西。石上刻三字即仁祖御筆。十四年丙子秋,鑿石引川,逶迤巖畔,流至亭前,落為瀑布。肅廟制詩(shī)曰,飛流三百尺,遙落九天來(lái),看是白虹起,成萬(wàn)壑雷,親書(shū)刻于石上?!笨梢?jiàn)現(xiàn)在所見(jiàn)開(kāi)鑿引流的巖石“玉流川”,是與嘆逝亭(后改稱逍遙亭)同年完成,即仁祖當(dāng)政后1636年。
圖3 昌德宮使用石材(用石)的建造(來(lái)源:作者自攝)
圖4 玉流川(來(lái)源:作者自攝)
同時(shí),《宮闕志》中相關(guān)的記載,還陸續(xù)提到了玉流川的造景手法、命名來(lái)源和表征意象等。首先看造景手法,宮闕志太極亭條目中提到“肅廟御制上林三亭記,曰:昔我圣祖雅愛(ài)山水,于上林清幽之所,相地之便建構(gòu)三亭。后背崇山前臨玉流,太極清漪逍遙是已,又于亭之旁,鑿池灌水,鑿石引流。而制度既不侈大,氣像十分瀟灑,是固三亭之大觀也”《扈駕游禁苑記》中亦有更為詳細(xì)的描述“亭前奇巖橫臥。有刻數(shù)行書(shū)。苔蝕未能諦視。巖端石面。嵌空層疊。絕類畫(huà)家斧劈。蓋天巧非人工也。巖下磐石平鋪。周幾二十余步。引泉作流觴曲水。水繞亭之此。墮下為瀑布。環(huán)亭背而流。亭稍北有方池。池中有亭。扁以清漪。覆以茅。稍南又有一亭臨池。扁以太極。流觴曲水者。蓋發(fā)源于兩池也?!盵34]。由此可見(jiàn),玉流川這個(gè)景觀,主要通過(guò)開(kāi)鑿巖石完成,其中包括鑿出蓄水池與引流水道的兩個(gè)部分。以上的文字記載,配合實(shí)物遺存體現(xiàn)的形態(tài)特征,使人直接聯(lián)想并對(duì)比《園冶》[33]中對(duì)于曲水做法的記載?!扒澡徥?。上置石龍頭噴水者,斯費(fèi)工,類俗。何不以理澗法,上理石泉,口如瀑布,亦可流觴,似得天然之趣?!庇窳鞔ㄋ玫模褪堑诙N追求天然之趣的做法——鑿石理澗法:通過(guò)在巖石上開(kāi)鑿石槽,引上游的泉水、在巖石上彎曲流淌,最后形如瀑布落下。
其次考察命名來(lái)源?!秾m闕志》在逍遙亭的條目中,明確提到“場(chǎng)西有亭曰觀德,自亭轉(zhuǎn)至二里許有泉,泉名玉流,洞名亦曰玉流。洞中有數(shù)三亭也,曰逍遙曰清漪曰太極曰籠山曰翠寒。其中逍遙之亭,真人間奇絕處也,前有流觴曲水之美,后有茂林修竹之盛?!庇纱丝梢?jiàn)玉流川的命名與所在地的原名“玉流洞”直接相關(guān)。同時(shí)這個(gè)地名的命名也十分具有朝鮮特征至今沿用。,在上一節(jié)討論云仙九曲時(shí)就提到過(guò)類似的地名,如“葛川洞”“黃庭洞”等。所名之地,首先有泉水,泉名“玉流”,因而得名為“玉流洞”。這里“洞”的字義接近“洞天”,取適宜居住之地的意思。
再進(jìn)一步考察表征意象。包括以上提及的六典條例與宮闕志在內(nèi),官方記載鮮有提及地名玉流泉的由來(lái),也不見(jiàn)提及造景時(shí)仁宗的設(shè)想,因此只能從多方的側(cè)面描述和記載來(lái)加以推測(cè)論證。從玉流川附近祭祀明帝的大報(bào)壇以及最早建亭是為“嘆逝”大明朝來(lái)看,有一種可能是通過(guò)抽象勾勒來(lái)表征大明江山,但這種推測(cè)在筆者所見(jiàn)的志錄文集中缺乏印證材料。再?gòu)耐ǔ@林造景會(huì)意指實(shí)際存在的自然風(fēng)景這一點(diǎn)出發(fā),考察與玉流泉、玉流川同名的地點(diǎn)?!遁浀貓D書(shū)》[13]中確有記載二處同名之泉(川)另一處在平安道江界,記載較為簡(jiǎn)單:“玉溜泉在府北二十里,獐項(xiàng)山下有泉出自巖,當(dāng)冬不,上有小亭?!薄F渲形挥邳S海道平山的一處,是由明朝使臣朱之番命名的風(fēng)景名勝地:“玉溜川在府北三十里,安城面蔥秀山巖隙,如溜滴,華使朱之番名曰玉溜。玉溜泉三字刻于巖上又有玉亂靈巖丹刻亦華使之筆以東方名勝之地稱云”。這處名勝在金的《溪巖日錄》中亦有提及,可作印證:“石壁溪潭,清致可玩,壁下有玉溜泉,自巖中出滴,有董天使碑,朱之蕃天使題額刻壁,往觀之,酌數(shù)杯”。那么可以試想,倘若后苑玉流川是意欲指涉玉溜川這一名勝地,那么依然是與大明朝脫不開(kāi)關(guān)系。從命名來(lái)看,玉流川造景,很可能最早基于刻畫(huà)并指涉意欲紀(jì)念的大明朝。
但是,若從官方志錄中后期君王御制詩(shī)賦以及實(shí)地參訪臣子的文記來(lái)看,在亭名改為“逍遙”之后,玉流川也被賦予了不同的意象。其中一個(gè)特別明確、不斷通過(guò)詩(shī)賦和御前文化活動(dòng)強(qiáng)化的形象是“蘭亭禊會(huì)”。最早賦予蘭亭意象的是正祖御制逍遙流觴詩(shī)“玉清流曲曲長(zhǎng),近欄山色納新涼,濠梁自有觀魚(yú)樂(lè),可但蘭亭遞羽觴”其他還有正祖《弘齋全書(shū)卷五 詩(shī)一》雨后??从窳鞔ㄓ小?814。積雨初收晚日妍。坐來(lái)高閣聽(tīng)新泉。泉聲渾與心俱凈。耐許織塵到此筵[35]。。此后到了純祖更是“召禁直學(xué)士仿蘭亭修序”,在春夏之交與諸臣沿九曲之水列坐飲酒賦詩(shī)唱和抒懷(乾隆)上將賞花于內(nèi)苑,召時(shí)、原任閣臣,并及其子若弟焉,又特召曾經(jīng)承旨、史官若而人,以足三十九人之?dāng)?shù)。蓋是年癸丑,是月暮春,仿蘭亭禊會(huì)也。命諸臣縱觀內(nèi)苑諸勝,至玉流泉曲水而止焉,宣以酒饌,使各臨流觴詠。上集晉人禊詩(shī)賦四言、五言二篇,命諸臣隨所長(zhǎng)賦之,既夕而罷,一時(shí)傳為泰平勝事[36]。,留下許多應(yīng)制詩(shī)歌。比如趙秉鉉《成齋集卷之六 詩(shī)》中收錄的玉流川聯(lián)句?!耙慌汕迦?。御制。泠泠山水音。為章云漢近。趙□□。如畫(huà)洞天深。數(shù)曲通花徑。徐淳。三丫轉(zhuǎn)樹(shù)陰。淙聲戛玉。尹定鉉。澄澈影浮金。境邃知源遠(yuǎn)。金興根?;赜新穼?。液池連御氣。金賢根。漱石滌塵心。隨地過(guò)夷險(xiǎn)。南秉哲。長(zhǎng)流閱古今。聽(tīng)來(lái)籟息。尹宜善。松翠入瑤琴。御制?!边@樣的活動(dòng)在后世多次開(kāi)展詩(shī)御定 賡和錄 謹(jǐn)依御定凡例。取散見(jiàn)于各編者。匯成此錄。禁苑玉流洞籠山亭。陪圣駕作賞花宴。即席敬次御制俯示韻。時(shí)暮春十五日。融融一堂氣。流作八方春。澗和鶯歌軟?;ㄓP蹕新。樓臺(tái)上界出。云月太平。與報(bào)羲和道。千年駐去輪[37]。,即便到了近代日本統(tǒng)治時(shí)期,也是招待貴賓的場(chǎng)地。
其次是較為隱蔽的、隱藏在實(shí)用功能和探訪文記中的仙境意象,即別有洞天的清修之地。1742年6月16日的承政院日記中,有一段討論因暑氣太盛而身體不適的王,應(yīng)該到何處制藥的對(duì)話記錄“在魯曰,瓊玉膏制進(jìn),既有下教,當(dāng)速為劑入。而自前御藥,每制于南漢矣,近聞南漢城中,癘疫大熾,無(wú)一寺干凈之處。北漢雖云高絕,而癘氣孔慘,死亡相繼。奉恩寺則本來(lái)淺近,非人跡隔遠(yuǎn)處,而亦有不凈之報(bào)。此甚難處矣。上曰,南北漢既如此,則無(wú)寧制于闕中深僻處為凈潔耶?在魯曰,此則好矣。而事系變通,以此為難矣。上曰,大報(bào)壇近處,去城外不甚遠(yuǎn),監(jiān)劑時(shí)住著亦難,而酒坊則尤淺近矣。玉流泉最為深僻,雞犬所不聞,且有間架,可以住接,此處好矣。此藥之劑,多有禁方,而予則以為不必然矣。副提調(diào)李益曰,此如道家煉丹,其所致齋致潔,不無(wú)其義矣。在魯曰,大抵精潔制成則好矣。醫(yī)書(shū)禁忌雖多,上教所云不必如是者,實(shí)為通達(dá)矣?!?。一臣子提議制作“瓊玉膏”進(jìn)獻(xiàn),但以往制藥的南漢城瘟疫橫行,可備選的北漢城、奉恩寺也有疫情報(bào)上,因此煩惱何處制藥。于是王提議說(shuō),不如在宮中選最為深僻的玉流泉來(lái)制藥。另一臣子大為贊同,認(rèn)為贊同說(shuō)“此如道家煉丹,其所致齋致潔,不無(wú)其義矣”。再有1764年6月15日的承政院日記,記載了王在玉流泉浸水治療的舉動(dòng)丙辰六月十五日寅時(shí)。上御便殿。藥房副提調(diào)入侍時(shí),行都承旨李冕膺,假注書(shū)金履載,記事官金景煥,記注官金良倜,以次進(jìn)伏訖。上曰, 膏劑連為善煎乎?冕膺曰,善煎矣。上曰,今日當(dāng)移浸水中乎?冕膺曰,將待辰時(shí),至移浸于玉流川,而上設(shè)橫架,懸缸蘸水,如懸煎時(shí)樣矣。命退,諸臣以次退出。??梢?jiàn)從實(shí)用角度來(lái)看,玉流泉是有治愈功效且適合制作丹藥的場(chǎng)所。同時(shí),也不斷有探訪文記提到這種意象,比如姜世晃的《扈駕游禁苑記》[34],在進(jìn)入時(shí)就感嘆“如入洞天”;正祖逍遙亭記中,感嘆“一苑之勝咸萃于亭,奇峰異,層巖幽壑,朝暮四時(shí),各呈其景,令人有瀟灑出塵之想”。再晚一些還有李炳鯤在《退修齋日記》中“泉之左右前后,別開(kāi)小洞府”等。
由上分析可見(jiàn),位于昌德宮玉流洞(泉)區(qū)域、鑿石造景的“玉流川”。做法上使用了鑿巖理澗法,是由《園冶》記錄、效法天然之趣的曲水做法。這一做法雖然記載于中國(guó)的文本,但在現(xiàn)存的蘇州宅園中十分鮮見(jiàn)雖然現(xiàn)存未見(jiàn),但若回溯明代及更早以前的園林,還是可見(jiàn)相似的典型。其中一處就是早于計(jì)成的萬(wàn)歷年間的寄暢園,“曲澗”一景。具體可參見(jiàn)黃曉,劉珊珊.明代后期秦耀寄暢園歷史沿革考[J].建筑史(第28輯),2012:112-135。,因而對(duì)比之下反而造成了筆者初訪時(shí)的印象,感嘆其不同于中國(guó)園林的用石手法。題名上雖然簡(jiǎn)單看來(lái)是照搬了地名的“玉流”二字,但亦可通過(guò)玉流(溜)二字來(lái)源,推測(cè)此景建造最初意指大明江山這一朝鮮王朝得以建立和效仿的理想國(guó)家;同時(shí)也可從賞景之亭更名“嘆逝”為“逍遙”后,場(chǎng)地實(shí)際使用的情況看到玉流川對(duì)外對(duì)內(nèi)兩種不同的意指:對(duì)外玉流川逐漸成為君王仿“蘭亭禊會(huì)”與群臣同樂(lè)的所在;對(duì)內(nèi)則是潔凈出塵的清修養(yǎng)生(制藥)之所在。但無(wú)論是大明朝的江山意指、蘭亭禊會(huì)的君臣同樂(lè),還是清修養(yǎng)身的境外之地,都指向了一種理想世界的狀態(tài)。雖然本文尚不足以界定這種理想世界的儒道之分,但從地名玉流洞詩(shī)文記錄中指涉的“洞天”“洞府”,以及道教在明朝的興盛等相關(guān)因素來(lái)看,玉流川的營(yíng)造與意指的理想世界,在很大程度上受到了道教文化的影響。
當(dāng)然只此一處的孤例是不足以說(shuō)明問(wèn)題的,因此筆者進(jìn)一步走訪考察了其他幾處宮殿。在西闕慶熙宮、東闕昌慶宮(與昌德宮隔山布置)內(nèi)均可見(jiàn)鑿石引泉的造景遺存,有名可追的有“瑞巖”與“冽泉”兩處(圖5)。
慶熙宮的瑞巖,位于德游堂西北、形狀奇特如龜,俗稱王巖(王出巖)《宮闕志》記正祖御制慶熙宮志“德游堂亦內(nèi)苑之別堂也,在會(huì)詳?shù)钗?,其西有軒曰四?其北有小巖即所謂瑞巖者也……仁祖龍興誕膺寶歷天意所在,固非人力之所可容,今德游堂西北有二巖狀如龜,俗傳王出巖,斯亦異也。,在官方志錄被反復(fù)提及。概括起來(lái)大致可作以下描述:暴君光海君之所以始建慶熙宮(1616年),正因此地有王巖(王氣)《宮闕志》“光海八年丙辰作慶德仁德慈壽等宮 撤仁王山暇人家數(shù)千 征督材木調(diào)發(fā)僧君主深惡塞門洞宮有王氣之說(shuō),奪其家作新闕,號(hào)曰慶德宮以壓之。仁祖反正追崇,定元君為元宗,王氣之說(shuō)其奇識(shí)也,以上朝野僉載?!盵38]。仁祖反正后未拆撤此地,亦是因此地為仁祖之父定遠(yuǎn)君居住過(guò)的“潛邸”《六典條例》記“會(huì)祥殿在崇政殿東北,大內(nèi)正殿,元宗 潛邸舊宮。德游堂在會(huì)祥殿西北,四勿軒德游堂西南隅翼閣,南有蒼松,松下有井,北有瑞巖?!盵38]?!叭饚r”是肅宗在戊子年(1708年)的改名,改名時(shí)刻御筆瑞巖二字于四方石上、同時(shí)右側(cè)再刻有“王巖”二字1773年記“丁卯/上御德游堂,親傳香,仍晝講《大學(xué)》。上命入侍諸臣,往審瑞巖,仍命制進(jìn)《瑞巖頌》,上制序文。瑞巖在德游堂西北,此闕即章陵舊邸。光海聞王巖之說(shuō),開(kāi)宮于此,及仁祖大王反正,而癸巳來(lái)御于此宮。至肅廟戊子,改名曰瑞巖,以御筆大書(shū)二字,鐫于四方石,右傍刻以俗稱王巖,正征休祥,亦御筆也?!绷?,目前這兩處題字均已遺失[36]。。但如若比較認(rèn)真考察記載的時(shí)間,可以發(fā)現(xiàn)瑞巖之說(shuō)要到英祖時(shí)期(1724—1776年)才集中出現(xiàn)。最早是甲子八月二十日(1744年)英祖與臣子討論長(zhǎng)寧殿營(yíng)建事宜時(shí)提及瑞巖:“上曰,瑞巖,乃仁廟朝潛邸時(shí)系馬之槐木存焉?;蛑^之升龍巖,而俗稱王巖也。以御筆書(shū)之曰,瑞巖,此亦文也?!彪S后又?jǐn)?shù)次借瑞巖感嘆和抒發(fā)為王之心,庚辰十二月二十七日(1760年)感嘆到“今六十七,復(fù)御此闕,此闕,即昔年潛邸也。瑞巖之記,正征休祥,即此也”;戊子二月初二日(1768年)又再感嘆“而御此闕,若逢來(lái)歲,瑞巖在德游,御筆猶燦然,雖值此年,何心受酌?此亦蒼蒼悟予心”。
《承政院日記》乙未八月二十五日(1775年)記錄的一段英祖感言,較為全面地體現(xiàn)了英祖對(duì)瑞巖是關(guān)乎國(guó)運(yùn)的神圣所在這一認(rèn)知?!班?慶運(yùn)宮追慕者有三。一則自龍灣回,幾年御此,一則嗚呼,昔年圣母西宮也,一則癸亥即阼處也。嗚呼,中興,于古于今,何代無(wú)也,而嗚呼,癸亥,在朝鮮,百年中興主也。此闕瑞巖,亦興兆也。”同時(shí),英祖還通過(guò)命令群臣觀瞻、撰寫(xiě)稱頌文等方式,將他的這一認(rèn)知傳達(dá)至朝野上下并加以固化。從《英祖實(shí)錄》記載來(lái)看,1771年英祖就命臣子前去觀瞻瑞巖丙子/上御泰寧殿,召時(shí)原任大臣,命開(kāi)合瞻望御,仍示肅廟御制,命諸臣往見(jiàn)瑞巖及靈洌泉。;《承政院日記》中的記錄更多,丙戌六月十二日(1766年)英祖先是問(wèn)訊群臣諸醫(yī)昨天是否去觀瞻了瑞巖和御筆題字上曰,昨日見(jiàn)瑞巖而亦見(jiàn)御筆乎?致仁曰,臣等,率諸臣諸醫(yī),進(jìn)去瞻玩矣。上曰,甚端妙矣。,癸巳十一月十一日(1773年)英祖開(kāi)始命入侍諸臣觀瞻瑞巖和御筆、并作瑞巖頌呈上上命入侍諸臣往審瑞巖,諸臣趨往奉審后,還為進(jìn)伏?;拊?前承下教,而今始仰睹,誠(chéng)奇異而御筆卓越矣。上曰,大官以下,作瑞巖頌以進(jìn)。,甲午二月初二日(1774年)再命作瑞巖頌仍命書(shū)傳教曰,依頃者瑞巖頌。,乙未八月二十六日(1775年)還命諸臣賞析并作御制一句詩(shī)歌上御德游堂后苑,命諸臣,使之奉玩苑中先朝御筆親題瑞巖。仍命書(shū)御制一句曰,慶熙德游有一巖,氤氳瑞氣繞蔥蘢。。
總而言之,在這種通過(guò)王命不斷傳遞認(rèn)知的過(guò)程中,瑞巖作為慶熙宮內(nèi)有王氣的象征物,成為“朝野僉載”的通識(shí)。進(jìn)而收錄于后世君王命制的《宮闕志》與《六典條例》,成為以巖石象征神圣所在的經(jīng)典。
相比于慶熙宮的瑞巖,昌慶宮內(nèi)“冽泉”的記載極少。但從冽泉之名做一延伸,則發(fā)現(xiàn)3處可作為聯(lián)系考察其意指的所在:第一處在慶熙宮內(nèi),是起名“靈冽”“泰寧殿西有溫泉三井 曰靈冽”[38]。的溫泉,與瑞巖一樣象征祥瑞,也是英祖命大臣前往觀瞻的神圣所在(乾隆)[36]丙子/上御泰寧殿,召時(shí)原任大臣,命開(kāi)合瞻望御,仍示肅廟御制,命諸臣往見(jiàn)瑞巖及靈洌泉。;第二處在昌德宮為祭祀大明朝而建設(shè)的大報(bào)壇內(nèi),是起名“冽泉”的一道門,冽泉門是祭祀升壇的起點(diǎn)、圣壇與外界的分隔之門乾隆(清/高宗) 15[39]乾隆十五年庚午三月初五日辰時(shí),上具冕服,出御映花堂前庭。親傳香傘扇侍衛(wèi)如常儀。行都承旨南泰良,左承旨李普昱,右承旨洪益三,左副承旨李益輔,右副承旨趙載敏,記事官南鶴老·崔臺(tái)衡·李宜哲·金圣佑入侍。益三奉進(jìn)香祝。上填祝著押如禮,仍展覽祝文而教曰,此乃常用祝文乎?益三曰,然矣。上曰,覽此祭文,則百代之下,可令志士掩泣矣。上曰,都承旨進(jìn)來(lái)。泰良進(jìn)伏。上曰,祝文中神考毅廟等字,似皆上行書(shū)之,而今皆不上之矣。泰良曰,有太祖第一位,故壓尊而不得上矣。上曰,永禧殿祝文亦如此例乎?頃日親享時(shí),魚(yú)錫胤為大祝,必知之矣。仍命錫胤進(jìn)來(lái)下詢。錫胤曰,臣于倉(cāng)卒中,未能詳細(xì)記得矣。上祗傳香祝。益三跪奉以出,安于香亭。上以步輦,由集成門入齋室,少頃,由朝宗門詣版位,行望位禮,由冽泉門升壇奉審,仍省器,又于冽泉門外省牲訖,還入齋室。諸臣遂退出。;第三處是在忠清道清州華陽(yáng)洞,位于紀(jì)念大明朝的萬(wàn)東廟前華陽(yáng)書(shū)院之內(nèi),齋名“冽泉”,齋外立有泣弓巖碑泣弓巖碑。在冽泉齋之外。大老哭孝宗諱辰處也??淘?shī)一絕。此日知何日。孤衷上帝臨。侵晨痛哭后。抱膝更長(zhǎng)吟。門人權(quán)尚夏題其背曰。先生嘗于孝廟諱日。曉起痛哭于巖上。仍吟一絕。后人號(hào)其巖曰泣弓。蓋取荊湖故事也。歲丁酉。方伯尹公憲柱謁廟訖。大書(shū)泣弓巖三字??淌允竞蟆O闹?jǐn)書(shū)先生絕句。仍略記之[40]。。由“歷皇廟外庭。神廚前。又歷冽泉齋。草堂有此門”的記載來(lái)看,冽泉齋亦是分隔神廚與草堂的標(biāo)志界限歷皇廟外庭。神廚前。又歷冽泉齋。草堂有此門[40]。。再加上昌慶宮內(nèi)題有“冽泉”的盤巖,正好位于主體宮殿與處于高地內(nèi)苑的交界之處,由此可想冽泉此景的造成,應(yīng)是為了標(biāo)志和區(qū)分內(nèi)苑秘境,并有指向神圣所在的意味。
其實(shí),如果把目光從皇家園林再轉(zhuǎn)向私人宅邸,不論是朝鮮造園史上有重要標(biāo)本意義的瀟灑園,還是目前尚遺存的兩班宅邸內(nèi)都能找到類似樣本。另外,衍生考察的清州華陽(yáng)洞,不僅也有與前節(jié)提到云仙九曲異曲同工、仿武夷九曲抽取自然風(fēng)景的“華陽(yáng)九曲”,同時(shí)志書(shū)中一筆記載“李與華陽(yáng)院儒書(shū)。伏惟春寒。僉齋履萬(wàn)毖??釔?ài)巴谷巖泉之勝。且以老先生杖屨之地。風(fēng)流弘遠(yuǎn)。庶為后學(xué)依歸之所。昨年募僧縛得數(shù)間屋子于巖間。以寓高山之思。結(jié)構(gòu)幾完。而不幸遭罹禍釁。走伏雪岳下。此計(jì)左矣。竊念朱子武夷詩(shī)。有居然我泉石之句?!边M(jìn)一步提供了考察園林中盤巖引泉做法所指意象的線索。由巖石與泉水組合而成的“巖泉之勝”,之所以能在朝鮮提煉出上述有“玉流川”等印證的造園手法,除了與自然風(fēng)景呼應(yīng)意指的神圣所在之外,還與朝鮮文士推崇朱子引典武夷有直接關(guān)聯(lián),當(dāng)然所引的武夷也是文士崇敬的理想之地。
至此,本節(jié)以朝鮮王朝皇家園林為主的,選取昌德宮“玉流川”、慶熙宮“瑞巖”、昌慶宮“冽泉”3例典型,對(duì)其造景用石手法及其表征意象進(jìn)行的考察,可以得出以下基本觀點(diǎn):朝鮮園林的用石手法中,存在“磐石引泉”這種通過(guò)泉石意象疊加,利用大塊盤巖鑿刻引泉作曲水、再加以題名的特征做法。這種做法,不僅繼承和反映了朝鮮名士閱讀山巖風(fēng)景的文化特征,用石意指神圣所在;同時(shí)也因朝鮮王朝將大明朝視為理想之國(guó)、憧憬“蘭亭禊會(huì)”、獨(dú)崇朱子學(xué)等相關(guān)文化背景,具有指向現(xiàn)實(shí)中構(gòu)建理想之境的涵義。
不同于以上自然山水風(fēng)景與園林石泉造景,盆景尺度的奇石、怪石,不僅在現(xiàn)存朝鮮王朝時(shí)期的宮苑中很是多見(jiàn)(圖6),也在文士賞景和雅趣中顯要的存在。前文提及與15世紀(jì)朝鮮名士賞析風(fēng)景并作題名相關(guān)的“匪懈堂四十八詠”中,就有“苔封怪石”與“假山煙嵐”兩景詠唱怪石與假山,并有金守溫、成三問(wèn)、成宗大王、申叔舟、崔恒等應(yīng)題作詩(shī)歌唱和。同時(shí),19世紀(jì)徐有渠集朝鮮社會(huì)大成的《林園十六志》中,也詳細(xì)記錄了假山與怪石知識(shí)的《怡云志》:先在總論“園林澗沼”提到池邊石假山做法和維護(hù)“池邊石假山法和假山辟蛇起霧方”。;后在“山齋清供(下)花、石供”的部分,收羅摘錄了選玩怪石的相關(guān)方法與石品條目。由于池中置石或疊砌假山意指“三峰”與蓬萊仙境的事實(shí),已有尹英活[9]詳細(xì)考證,因此本節(jié)主要考察朝鮮文士把玩盆景怪石及其意指所在。
圖6 昌德宮后苑中陳列的怪石(來(lái)源:作者自攝)
首先是四十八詠“苔封怪石”的意象。整理文士詠唱苔封怪石的詩(shī)歌(表2),可以較為明確地看到怪石意象的提取與固定是相對(duì)較早的15世紀(jì)。15世紀(jì)比較重要的文士,都有應(yīng)和四十八詠的作品,包括成三問(wèn)、金守溫、崔恒、申叔舟等,還有成宗的列圣御制。詩(shī)作有五言、七言、絕句、律詩(shī),沒(méi)有規(guī)定的制式。從內(nèi)容來(lái)看,以描繪“綠苔封石”潤(rùn)澤靈巧的形態(tài)為主。比如成三問(wèn)“怪石入盆心,綠苔封石上,石有潤(rùn)而滋,不然苔不旺”一詩(shī),就描繪了盆水坐養(yǎng)怪石、石質(zhì)潤(rùn)澤生苔的景象。其他也有如金守溫拓展針對(duì)石頭之怪相貌的描述“風(fēng)扣坳有穴,雨洗峭成棱,剝落千年態(tài),巉巖大古層?!边@些關(guān)于形態(tài)相貌的描述之外,也出現(xiàn)了若干對(duì)后世產(chǎn)生持續(xù)影響的仙境意象。比如崔恒的詩(shī)歌中,用“坡翁仇池讓奇絕,正臣九華羞清幽”之句,將怪石與“坡翁仇池”與“正臣九華”的典故聯(lián)系起來(lái);或者在成宗御制詩(shī)中,用“葉蓋煙嵐增鶴唳,香蒸爐鼎煉仙砂”與道教行事聯(lián)系起來(lái),指向仙境。
表2 四十八詠“苔封怪石”詩(shī)歌五首
其次,再考查《怡云志》“山齋清供 下”記載的怪石知識(shí)。首先用“怪石相法”的條目,援引了米芾的“秀、瘦、雅、透”與趙希鵠《洞天清錄》“怪石小而起峰,多有巖岫聳秀嵌之狀,可登幾案觀玩”,點(diǎn)明怪石賞玩的要點(diǎn)。隨后用“石上生苔法”“染石法”“泉石供”“水養(yǎng)怪石法”“冬月護(hù)石法”“運(yùn)怪石法”5個(gè)條目,記錄了怪石如何水養(yǎng)生苔,同時(shí)又如何保護(hù)(色澤、極端氣候、運(yùn)送)的要點(diǎn)。這幾個(gè)作法要點(diǎn)的編選,印證了朝鮮怪石賞析注重“綠苔封石”潤(rùn)澤靈巧的形態(tài)。其中特別值得注意的是“泉石供”這個(gè)條目,“暑中取凈子石壘盆盂以清泉養(yǎng)之,此齋閣中天然妙相也,能清暑長(zhǎng)目力,東坡有怪石供此殆泉石供也?!卑雅杷B(yǎng)石法的產(chǎn)生,指向了宋代文豪蘇軾。
接著考查隨后長(zhǎng)篇羅列的可選石品:“中國(guó)石品”“靈壁石、青州石、林慮石、太湖石、無(wú)為軍石、臨安石、武康石、昆山石、道州石、思溪石、開(kāi)化石、英石、桂川石、江州石、袁石、平泉石、兗州石、襲慶石、嶧山石、耒陽(yáng)石、襄陽(yáng)石、鎮(zhèn)江石、清溪石、形石、仇池石、卞山石、吉州石、全州石、韶州石、融石、川石、小有洞天石”。與“東國(guó)(朝鮮)石品”“敬天石、新溪石、安山石、水落石、豐川石、丹陽(yáng)石、德積石、金剛石、瑯石、鐘乳石、玉筍石、物象石”。。從石品的命名與詮釋來(lái)看,條目選編主要受宋代杜綰《云林石譜》、趙希鵠《洞天清錄》以及元代陸友《研北雜志》的影響,多從怪石的產(chǎn)地命名并以其物理特性的介紹為主。40余條中,從石名可見(jiàn)有特殊意指(人物和故事指向)的怪石,只有二例:仇池石與小有洞天石。其中仇池石條目釋義,由于采用了《云林石譜》“仇州石”釋義“韶州之東南七八十里,地名仇池,土中產(chǎn)小石峰巒巖寶甚奇巧石色清潤(rùn)扣之有聲頗與清溪品目相類”,因此不能直接看出意指。相比之下,小有洞天石條目,使用《洞天清錄》“東坡有洞天石,石下作一座子,座中藏香爐,引數(shù)竅正對(duì)巒宙間,每焚香則煙云滿岫”的記錄亦有明代林有麟《素園石譜》錄“東坡小有洞天石 石下作一座中藏香爐引數(shù)竅正對(duì)巖岫間每焚香則云煙滿岫后在豫章郡山谷家其家珍重常與谷身同置一篋今余過(guò)武林得之僧寮攜歸置之梅花館恍然與蘇眉山相對(duì)也?!盵41],同泉石供一樣,直接指向了宋代文豪蘇軾。
再行考查仇池石條目,原典使用“仇池石”命名的是明代林有麟《素園石譜》。由于石譜配有繪圖,具象化對(duì)應(yīng)的石品命名,大半均有具體特指(藏石人物或形態(tài)意指如東坡的“壺中九華”石、張秋泉真人所藏的“小岱岳”石等[41]。)??疾槠渲谐鸪厥瘲l目的記載。首先是講述“仇池”為何,直接引用了《水經(jīng)注》水經(jīng)注 卷二十:漾水?!皾h水又東南徑瞿堆西,又屈徑瞿堆南,絕壁峭峙,孤險(xiǎn)云高,望之形若覆唾壺。高二十余里,羊腸蟠道三十六回,《開(kāi)山圖》謂之仇夷,所謂積石嵯峨,岑隱阿者也。上有平田百頃,煮土成鹽,因以「百頃」為號(hào)。山上豐水泉,所謂清泉涌沸,潤(rùn)氣上流者也,漢武帝元鼎六年,開(kāi)以為武都郡,天池大澤在西,故以都為目矣。王莽更名樂(lè)平郡,縣曰循虜。常璩、范曄云,郡居河池,一名仇池,池方百頃,即指此也。左右悉白馬氐矣。漢獻(xiàn)帝建安中,有天水氐楊騰者,世居隴右,為氐大帥,子駒,勇健多計(jì),徙居仇池,魏拜為百頃氐王?!盵42]中原句:“絕壁峭峙,孤險(xiǎn)云高,望之形若覆壺。其高二十余里,羊腸盤道三十六回,開(kāi)山圖謂之仇夷,所謂積石嵯峨,嶺岑隱何者也。”不同于韶州地名仇池,這個(gè)水經(jīng)注所提的仇池,雖然位置亦是可考在嘉陵江支流西漢水上流(現(xiàn)甘肅省成縣),但主要因其描述的環(huán)境有如人間仙境而成為后世反復(fù)引典和指涉仙境的詞匯。
這從《素園石譜》緊接其后的3段記載可以得到印證。先是關(guān)于蘇軾在揚(yáng)州得到了兩塊奇石,其中一塊“綠色岡巒迤麗,有穴達(dá)于背,其一正白可鑒,漬以盆水置幾案間”,賞玩時(shí)聯(lián)想自己曾經(jīng)夢(mèng)里一游的“仇池”,不由唱誦杜甫的經(jīng)典詩(shī)歌“萬(wàn)古仇池,潛通小有天”,并作詩(shī)歌一首以“一點(diǎn)空明在何處,老人真欲住仇池”結(jié)尾。此處不僅可以看出詩(shī)歌中引典之后再記載了蘇軾好友王詵為一覽其家藏仇池石而賦詩(shī)一首,第一段“海石來(lái)珠宮,秀色如蛾綠,坡陀尺寸間,宛轉(zhuǎn)陵巒足”描繪了奇石形態(tài);第二段“連娟二華頂,空洞三茅腹,初疑仇池化,又恐瀛洲蹙”比興了包括仇池在內(nèi)的四處仙境。再接著記載了蘇軾弟子秦觀所作的詩(shī)歌,也是在開(kāi)頭描述石頭樣貌后反復(fù)比興仙境“信為小仇池,氣象宛然足”或仙物“疑經(jīng)女?huà)z煉,或入金華牧”等。3條記錄疊合,塑造了通過(guò)苔生怪石的形象、表征理想居所“仇池”仙境的怪石意指。前述崔恒“苔封怪石”詩(shī)中所引“東坡仇池”,正是引得此典。
以上從四十八詠苔生怪石的意象抽出,到詩(shī)賦引典與志錄石品,均指向宋代文豪蘇軾的特征,又促使我們進(jìn)一步考察這種固定意象和所指是如何超越其他特征的中國(guó)怪石,在朝鮮獲得了文士的普遍推崇。這與朝鮮文士崇尚學(xué)習(xí)蘇軾的傳統(tǒng)十分相關(guān)。從沈守慶記錄朝鮮文士世界種種的《遣閑雜錄》可以獲得印證。其中一句“余少時(shí),士子學(xué)習(xí)古詩(shī)者,皆讀韓詩(shī)東坡,其來(lái)古矣”,就十分明確地闡述了這個(gè)事實(shí):韓愈與蘇軾的詩(shī)文是朝鮮文士學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)范本。蘇軾癡迷玩石而留下諸多名篇中的意象,成為了朝鮮文士理解和欣賞怪石的文化基礎(chǔ)。山齋清供的“泉石供”條目中提及的“怪石供”就是其中一篇,記述了蘇軾以古銅盆盛石注水、廬山歸宗佛印禪師以此靈杰收之為供的故事。又如前文崔恒“苔封怪石”詩(shī)引典的“正臣九華”,實(shí)際上也來(lái)源于蘇軾詠唱李正臣所藏九峰異石的壺中九華詩(shī)?!扒逑娹D(zhuǎn)失云峰,夢(mèng)里猶驚翠掃空。五嶺莫愁千嶂外,九華今在一壺中。石泉影落涓涓滴,玉女窗明處處通。念我仇池太孤絕,百金歸買碧玲瓏?!痹?shī)中不僅比興“仇池”,也提到了上一小節(jié)固化為朝鮮園林用石作法的“石泉”意象,以及因造園為縮地之術(shù)而獲得聯(lián)系、《神仙傳》中關(guān)于壺公之壺中別有天地山川的“壺中九華”意象。同時(shí),也不難理解金宗直為何要用“東坡壺中九華韻”作詩(shī)詠唱崔臺(tái)甫家假山15世紀(jì)朝鮮園林重要研究樣本。,金守溫詠唱燕寢旁的石假山時(shí)使用了《木假山記》的記名,并引蘇軾之父蘇洵在木假山記中比父子為三峰的典故等。
至此,基本可以對(duì)縮景尺度上盆景怪石的特征做一簡(jiǎn)明總結(jié)。朝鮮在盆景尺度的用石,注重“綠苔封石”潤(rùn)澤靈巧的形態(tài),通常為盆盛注水為“泉石供”形式。而這種形式和形態(tài)上的特征追求,依然繼承和延續(xù)了朝鮮文士欣賞山巖風(fēng)景、造園用石的文化傳統(tǒng),意在指向以“仇池”為代表的神圣所在和理想居所,也與朝鮮文士尊崇學(xué)習(xí)蘇軾的文化傳統(tǒng)有直接關(guān)系。
總結(jié)前述在風(fēng)景題名、皇家造園、文士玩石3個(gè)層次的考察,可見(jiàn)朝鮮園林對(duì)于用石有著相對(duì)特殊的做法和鮮明的意象所指:在自然風(fēng)景的尺度,體現(xiàn)在名士對(duì)山巖曲水的欣賞,山巖直接指向“丹丘”“三峰”等神圣地理要素,曲水直接指向“九曲洞天”的理想居所,并多用“九曲”主題抽取地方風(fēng)景而非八景;在皇家造園的園林尺度,凝練出“磐石引泉”這種通過(guò)將泉石意象與“玉流”“瑞巖”“冽泉”等命名疊加指向神圣所在與理想之鏡的造景做法;在文士玩石的縮景尺度,多用泉石供形式追求綠苔封石的特征形態(tài),以此指向以“仇池”為代表的神圣所在和理想居所。這些實(shí)存的特殊做法和意象所指,可與尚多保留、15世紀(jì)以來(lái)的文本形成印證,察知其與朝鮮地方風(fēng)土的形態(tài)特征、崇尚朱蘇的文化傳統(tǒng)的直接關(guān)聯(lián)。而其中被用來(lái)表征和指向神圣所在和理想居所的“丹丘、仇池、三峰、玉流、洞”等意象符號(hào),也反映了來(lái)源于中國(guó)古典神話,并逐漸為道教吸收的神圣地理系統(tǒng)。
倘若回到本文寫(xiě)作的初衷,“有感朝鮮時(shí)期園林用石不同于中國(guó)之處”——即同源文化遺產(chǎn)的地方特性及其價(jià)值認(rèn)知的議題,還可以做進(jìn)一步的觀點(diǎn)檢討與修正。
首先,本文3個(gè)層次的考察,雖然均總結(jié)出了形態(tài)特征與特殊意象所指,但這些特征與意象始終來(lái)源于中國(guó)傳統(tǒng)文化。之所以能將其闡述為朝鮮的特征(地方特性),并成為認(rèn)知朝鮮園林價(jià)值的重要方面予以提出,是由材料可見(jiàn)、朝鮮文士在引典過(guò)程中依據(jù)本土地理風(fēng)土的形態(tài)和文化學(xué)習(xí)的偏好,做出了有意識(shí)的選擇。
其次,考慮嚴(yán)密展開(kāi)論證的邏輯需求,本文選取了兼有現(xiàn)實(shí)遺存、關(guān)聯(lián)人物、文本記錄3種材料的實(shí)例展開(kāi)。這一設(shè)定使得論證的時(shí)期限定在較晚的朝鮮時(shí)期(15世紀(jì)以后),因此很難從根源上追究或辨析究竟是更早的本國(guó)傳統(tǒng)還是文化借鑒(比如南朝和唐代)。從這個(gè)角度來(lái)看,目前世界遺產(chǎn)申報(bào)過(guò)程中出現(xiàn)因文化同源引發(fā)的歸屬爭(zhēng)議,例如韓國(guó)端午祭等,實(shí)際上都是對(duì)于地方性缺乏辯證認(rèn)知的產(chǎn)物。
那么,如果考慮要進(jìn)一步建立辯證的認(rèn)識(shí),那么運(yùn)用本文風(fēng)景賞析、造園、玩石3個(gè)層次,梳理和提煉中國(guó)各時(shí)期造園中相關(guān)的手法和特征,應(yīng)能很好地提供比較異同的對(duì)象。通過(guò)系統(tǒng)化比較異同,可以更為扎實(shí)和明確地體現(xiàn)同源文化在不同地方、不同時(shí)期發(fā)展基礎(chǔ)上,形成的具體差異,甚至還能進(jìn)一步提供可供實(shí)證文化傳播、相互影響的線索。
當(dāng)然,如果反觀本文筆者念頭中用于作為比較準(zhǔn)繩的中國(guó)園林特征,則過(guò)多局限于目前研究成果相對(duì)系統(tǒng)的現(xiàn)存蘇州宅園(多為清代改建),而非全面掌握更早時(shí)期、包括江南以外其他地方的園林特征。為此,也從一個(gè)側(cè)面反饋出即便在同一國(guó)中,也存在著由于地方差異帶來(lái)的文化多元性,因此即便在同類別的文化遺產(chǎn)價(jià)值認(rèn)定中,也因更多考慮地方化、多元化的語(yǔ)境,而非因文化同源而有先入為主的價(jià)值框定。
(致謝:感謝訪學(xué)接收單位首爾大學(xué)奎章閣韓國(guó)學(xué)研究院與首爾大學(xué)建筑系建筑史研究室田鳳熙(Jeon BongHee)教授;同期訪學(xué)的山東師范大學(xué)韓國(guó)語(yǔ)專業(yè)韓曉老師的大力幫助,以及完稿過(guò)程中魏斌、黃曉、鮑沁星、張劍葳等學(xué)友前輩提供的寶貴意見(jiàn)。另備,本文是2019年6月受邀至福建寧德洞天福地研究與保護(hù)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)上所作發(fā)言“朝鮮園林中的丹丘”的深化成果。)