郝韻穎 林林
“物競天擇,適者生存”這一法則不僅體現(xiàn)在生物進化方面,也同樣體現(xiàn)在文化層面。任何文化,若是不想在歷史長河中成為漸漸被人遺忘的一部分,它必定需要根據(jù)所處的外部環(huán)境進行適度地變化,如語言的使用、文字的變遷等方面。在音樂中,這一變化也是必不可少的。
調(diào)適一詞,從字面意思上看,“適”即適合,“調(diào)”即調(diào)節(jié),因此該詞的含義應(yīng)是根據(jù)情況進行調(diào)整、變化。任何文化都處于不斷地發(fā)展與改變之中,為了適應(yīng)不同的環(huán)境而進行調(diào)度?!耙粋€機體通過獲得某些文化特征和取得各種資源來克服苦難,就是為了適應(yīng)其存在環(huán)境的變化,這樣一種對所處環(huán)境進行有益調(diào)整的過程叫做文化調(diào)適,也就是說文化的主體改造和適應(yīng)環(huán)境的過程叫做文化調(diào)適?!盵1]
為了繼續(xù)存在與發(fā)展,文化的各個組成部分都根據(jù)需求進行不同程度的調(diào)適,任一部分的變化將導(dǎo)致部分文化與整體文化的變化,從而影響著文化變遷。其中,魯西南鼓吹樂在文化變革的影響下也進行了不同程度的調(diào)適,此后筆者以魯西南鼓吹樂作為研究對象,通過梳理其不同環(huán)境中的文化調(diào)適現(xiàn)象,由此探究魯西南鼓吹樂文化調(diào)適的原因與意義。
魯西南鼓吹樂是山東魯西南地區(qū)特有的器樂合奏形式。有關(guān)魯西南鼓吹樂的史料,最早見于的東漢時期武氏祠[2]的石刻畫像中。在武氏祠的左石室第三石的畫像中,記載了完整的鼓吹樂演奏場面;在五老洼第十六石中刻畫了漢代鼓吹樂的樂隊編制——排簫、鼗鼓、塤、笙、笛;除此之外,還有少許類似的樂隊圖像。但有關(guān)魯西南鼓吹樂最早的文字記載為明萬歷十年,以京城著名的嗩吶演奏家趙庭音隨戶部員外郎張綸來嘉祥大張樓于廟定居為標志[3],嗩吶由宮廷流入民間,此后嗩吶成為了魯西南鼓吹樂的主奏樂器,也使得魯西南鼓吹樂成為了較早使用嗩吶為主奏樂器的鼓吹樂形式。
(一)功能用途之轉(zhuǎn)變
漢代宮廷中的鼓吹樂主要用于宮廷禮儀、宮廷宴飲、車隊儀式,早期屬于民間性質(zhì)的魯西南鼓吹樂也應(yīng)當運用于禮儀、宴飲、車隊的儀禮活動中。魯西南鼓吹樂以其聲音龐大、音調(diào)高亢、氣勢十足的特征,在過去多用于婚喪嫁娶、節(jié)日慶典、喜慶活動、家族祭祀中,演奏人員多是半職業(yè)化的農(nóng)民,在非農(nóng)耕期進行演出?,F(xiàn)如今,由于國家提出“移風(fēng)易俗”的政策,大大縮減了魯西南鼓吹樂的演出活動與用途,魯西南鼓吹樂除在喪事中演奏外,僅魯西南西北部的鄉(xiāng)鎮(zhèn)地區(qū)在婚禮活動中仍在沿用,除此之外還有少量賀廟活動、家族祭祀中也在演奏魯西南鼓吹樂,但數(shù)量較少。
2020年4月,筆者到山東省濟寧市嘉祥縣黃垓鎮(zhèn)考察魯西南鼓吹樂時,發(fā)現(xiàn)了一件極其有意思的儀式活動——“拿天鵝”。每家的喪事活動中幾乎都在使用,近似于哭靈。在出喪前(或者馬上出喪)舉行,即在辦理喪事的家門口擺放一個紙做的“鶴”,以對應(yīng)“駕鶴西去”這一說法。在這一階段內(nèi),由鼓吹樂的演奏者合奏《拿天鵝》一曲,采用曲牌連綴的形式演奏。由此可以看出,現(xiàn)如今魯西南地區(qū)對于喪禮的儀式仍極為重視,也正是由于這類儀式的存在,才保證了魯西南鼓吹樂的存活。
(二)樂器運用之差異
根據(jù)武氏祠的石刻畫像顯示,早期的魯西南鼓吹樂所用的樂器主要有排簫、鼗鼓、笛、簫、笙、竽,有時還加以琴、瑟等樂器,與當時漢代鼓吹樂的所用的樂器如出一轍。明代隨著嗩吶的廣泛使用,這件樂器逐漸引入魯西南鼓吹樂中,由于其獨特、明亮的音色特質(zhì),這一時期逐漸以銅桿嗩吶作為主奏樂器。由于銅桿嗩吶制作成本高,一旦損壞難以修復(fù),加之演奏中氣息較難控制,于是逐漸出現(xiàn)了木桿嗩吶。其制作成本低,便于攜帶,個人即可實現(xiàn)樂器的拆換,音色更為明亮、清細、動聽,深受演奏者和觀眾的喜愛,至今仍是魯西南鼓吹樂的主奏樂器。在演奏中,曾采用魯西南獨特的樂器——串鼓,類似于撥浪鼓,由五面鼓組成,從大到小依次排列,用一根木棒串起,搖晃發(fā)聲,但目前的演出活動中,這一樂器幾乎銷聲匿跡。
(三)樂隊編制之變革
武氏祠五老洼第十六石中展現(xiàn)了漢代鼓吹樂的一個完整的樂隊編制,共有十三人,左五人,中間三人,右五人。左邊五人中,由兩人左手持鼗鼓,右手持排簫,余下三人分別演奏塤(也有人認為是嗩吶)、笙、笛;中間三人手舞足蹈,似在表演雜耍;右側(cè)五人中,有兩人在演奏樂器,余下三人似在唱歌。新中國成立以后,魯西南鼓吹樂受到了國家的廣泛關(guān)注,多次在鄉(xiāng)鎮(zhèn)舉辦演出活動,此后魯西南鼓吹樂的基礎(chǔ)樂隊編制逐漸固定下來,四人樂隊規(guī)?!獌杉緱U嗩吶、一件云鑼、一件小镲。近十年來,四人基礎(chǔ)樂隊的構(gòu)成規(guī)模逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐患緱U嗩吶、兩件笙、一件小镲,笙作為旋律伴奏樂器,為樂曲具有旋律性,演出也不再如之前那樣單調(diào)。
在此基礎(chǔ)上,樂隊的規(guī)模隨著用途的不同發(fā)生變化。以黃垓鎮(zhèn)為例,鼓吹樂在喪事中的運用是最為居多的,一般家庭的喪事活動中多采用四人樂隊的標配模式進行演奏;若是喜喪活動,常在此基礎(chǔ)上加入魯西南地區(qū)特有的樂器串鼓、銅鼓。
喜事方面,鼓吹樂在魯西南地區(qū)的西北部,特別是在黃垓鎮(zhèn)占有重要的地位,但在其他地區(qū)的喜事中少用,幾乎不用。一般家庭的喜事活動常常采用六人規(guī)模的樂隊形式,即在原有的四人樂隊基礎(chǔ)上,加入笛子、云鑼;少數(shù)注重婚事活動的家庭,樂隊規(guī)模及樂器運用常常較為完整,除標配的四件樂器外,依據(jù)不同的價位和選擇,不定性地加入板胡、二胡、笛子、電子琴、琵琶等樂器。
除此之外,家族祭祀是黃垓鎮(zhèn)的一項重要的特色活動,由于明朝洪武移民活動,從山西引入了山東大量的人口,因此有些家族開始進行大型認祖歸宗的祭祀活動。在祭祀活動中,鼓吹樂的樂隊規(guī)模最低為十人,所用樂器常常為兩件木桿嗩吶、兩件大號、一件小镲、一件竹笛、一件鐃鈸、一件大鑼、一件二鑼、一件小堂鼓、一件竹笛、兩件笙,有時加入云鑼。
(四)曲目使用之變更
《中國民族民間器樂集成·山東卷》中收錄了魯西南鼓吹樂曲譜共六十二首。筆者認為魯西南鼓吹樂的曲目來源主要分為三類:一為源于元、明、清流傳下來的時調(diào)小令,如[鳳陽歌][山坡羊][朝天子][疊斷橋][鎖南枝]等;二為地方戲曲的器樂伴奏曲牌,如[將軍令][一枝花][拿天鵝][到春來]等;三為咔戲、吹戲的曲目,多是演奏地方戲的曲牌和唱腔,如山東梆子、柳子戲、大弦子戲、四平調(diào)等。以上為九十年代左右魯西南鼓吹樂常用的曲目,現(xiàn)如今的演奏中,曲目大不相同。
現(xiàn)階段,魯西南鼓吹的常用曲牌為二十到三十個左右,由于“口傳心授”的教學(xué)方式,演奏統(tǒng)曲牌的老藝人年事已高,甚至已去世,大部分不常用、未記譜曲牌逐漸失傳,常用的傳統(tǒng)曲牌主要有[一句半][到春來][朝天子][四合四][抱王牌][快欠場][慢欠場][天下同][五字開門][六字開門]等。由于時代的需要,演奏曲目不再僅限于演奏傳統(tǒng)曲牌,有時演奏樂曲,有時演奏嗩吶獨奏曲并配以其他樂器伴奏,如《拜鼓曲》《落子》《穗子》等。
綜上所述,魯西南鼓吹樂的演化與變革主要體現(xiàn)在功能用途、樂器運用、樂隊規(guī)模、演奏曲目方面。功能用途方面,由婚喪嫁娶、節(jié)日慶典、喜慶活動、家族祭祀逐漸轉(zhuǎn)向以婚嫁、喪禮為主;樂器運用方面,逐漸從銅桿嗩吶轉(zhuǎn)為木桿嗩吶;樂隊編制方面,逐漸由十幾人的樂隊組合轉(zhuǎn)為以四人為基礎(chǔ)的樂隊規(guī)模;曲目方面由演奏傳統(tǒng)曲目轉(zhuǎn)變?yōu)閭鹘y(tǒng)曲牌、新型曲目并用的方式。
隨著時代的變化、文化的遷移,魯西南鼓吹樂也在不斷地更新著自身的內(nèi)容。只有經(jīng)過適當?shù)奈幕{(diào)適,選擇最佳的生存方式,才能使得魯西南鼓吹樂不至于在悠悠長河中無一立足之地。造成魯西南鼓吹樂必須進行文化調(diào)適的原因,筆者將其歸于三類:文化觀念的轉(zhuǎn)換;職業(yè)性質(zhì)的變化;國家政策的影響。
(一)文化觀念的轉(zhuǎn)換
現(xiàn)當代,由于西方音樂文化的影響,年輕的一代人不再像上代人一樣追崇傳統(tǒng)音樂,而是更愿意接受符合他們審美需求的流行音樂文化、西方古典音樂文化,從而失去了對本國傳統(tǒng)音樂文化的熱衷程度。再者,魯西南鼓吹樂的運用范圍主要是婚喪嫁娶,年輕人將其稱之為“土氣”,不再對其保持欣賞的眼光,而是持有排斥、厭惡的情緒,甚至認為電子音樂可以代替這一類傳統(tǒng)音樂。由此,一些演奏者決定跟隨新一代年輕人的腳步進行更新、改革,選擇符合當代文化觀念的表演形式,選擇更具即興性、技術(shù)性的曲目,以此吸引年輕人,這樣才能使得這一音樂形式得到發(fā)展與傳承。
(二)職業(yè)性質(zhì)的變化
最初魯西南鼓吹樂的演奏者大部分都是半職業(yè)化的農(nóng)民,除去農(nóng)耕期的繁忙時刻,他們都積極地參與到演出活動中,這一類表演多在鄰里鄉(xiāng)親間進行,以互幫互助的形式進行演出,但大部分是娛人、娛己,并不以賺錢為根本目的,有時也能從中賺到一些錢財。目前,演奏人員大部分為專職化的演奏藝人,專門組建鼓吹樂班,開設(shè)專門訓(xùn)練班,教授嗩吶、笙等樂器,通過中間人介紹到魯西南各地進行演出,以賺取費用為目的,體現(xiàn)出極強的利益關(guān)系。所以這一時期的樂隊規(guī)模,不再是之前即興、隨意的樂隊組織,而是形成了四人的基本樂隊,根據(jù)需要進行調(diào)整。
(三)國家政策的影響
國家政策是推動魯西南鼓吹樂進行文化調(diào)適的直接原因。由于國家政策對于民俗活動、禮儀形式的把控,提倡移風(fēng)易俗破除陳規(guī)陋習(xí),由此鄉(xiāng)鎮(zhèn)間減少了民俗活動的舉辦,城市的婚喪活動中也不再選用人工演奏鼓吹樂,而是采用了音響播放音樂的形式,杜絕過于奢侈、鋪張浪費。由于這一原因,導(dǎo)致魯西南鼓吹樂的生存環(huán)境與范圍越發(fā)不完整,許多演奏藝人也開始改行換業(yè)。而繼續(xù)從事這一行業(yè)的演奏者,就要尋求生存的另一方式,即縮減活動規(guī)模,減少演奏樂器,削減演出費用,只有這樣才能使得這一音樂文化形式得到保護與傳承。
任何音樂文化都逃不過文化的變遷,在發(fā)展變革中根據(jù)文化的需要不斷調(diào)整自身的變化,由此適應(yīng)文化的需要、適應(yīng)社會的需要。魯西南鼓吹樂作為魯西南獨特的一種音樂文化,也應(yīng)當需要跟隨當?shù)氐奈幕儎舆M行轉(zhuǎn)變,將自身原有的音樂形式隨文化進行適度的調(diào)整,創(chuàng)造吸引觀眾的方式,尋求最優(yōu)化發(fā)展模式,由此得到更好的傳承與發(fā)展。
注釋:
[1]孫本文:《文化建設(shè)與物質(zhì)建設(shè)》,《中國社會》,1935年第4期。
[2]楊艷:《“民族村”東道主文化調(diào)適的社會學(xué)研究——以貴州省西江苗寨為例》,貴陽:貴州民族大學(xué),2013年。
[3]魯西南鼓吹樂。http://www.wutongzi.com/a/257673.html.
[4]趙立彬:《“文化”的“譯”與“釋”:思想史背景下的概念引進和學(xué)科建構(gòu)》,《史學(xué)月刊》,2012年第6期。
[5][美]哈維蘭:《文化人類學(xué)》,瞿鐵鵬譯,上海社會科學(xué)出版社,2006年。
[6]李宏斌:《轉(zhuǎn)型期社會沖突的文化調(diào)適研究》,廣西師范大學(xué)出版社,2014年。
[7]黃晶晶:《嘉祥“魯西南鼓吹樂”班社的傳承與演變》《天津音樂學(xué)院學(xué)報》,2009年。
[8]劉勇:《中國嗩吶歷史考索》,《中國音樂學(xué)》,2000年第2期。
[9]劉勇:《中國嗩吶藝術(shù)研究》,上海音樂學(xué)院出版社,2005年。
[10]鄭祖襄:《中國古代音樂史》,高等教育出版社,2008年。
[11]王希彥:《魯西南鼓吹樂初探》,《齊魯藝苑》,1982年。
[12]楊紅:《民族音樂學(xué)田野中的音樂形態(tài)研究——魯西南鼓吹樂的音樂文化風(fēng)格探析》,《中國音樂》,2007年第1期。
郝韻穎 浙江音樂學(xué)院音樂學(xué)系研究生
林 林 浙江音樂學(xué)院音樂學(xué)系主任、教授