譚偉平

三峽巫文化與峨眉武術(shù)形成的雙向?qū)嵶C研究*

譚偉平

（內(nèi)江師范學(xué)院體育學(xué)院，四川 內(nèi)江 641000）

對三峽巫文化的祭祀舞蹈與峨眉武術(shù)的動作內(nèi)容，以及三峽巫文化靈魂遷徙與峨眉武術(shù)養(yǎng)生功法進行雙向?qū)嵶C研究。探討三峽巫文化與峨眉武術(shù)文化淵源?！拔住薄拔琛薄拔洹痹谠紶顟B(tài)下合一同源、差異發(fā)展、交融滲透，雙方延伸的豐富內(nèi)容在使用器械、形式展現(xiàn)等方面受諸多因素影響，具有不確定性，印證了三峽巫文化與峨眉武術(shù)交互式發(fā)展的人類學(xué)診斷規(guī)律。研究顯示：原始人類的身體活動及圖騰崇拜推動和發(fā)展了原始的宗教文化，三峽地區(qū)原始宗教祭祀文化豐富、傳承和發(fā)展了原始體育活動，在巴蜀地區(qū)人類體育活動的開展促生出獨具特色的峨眉武術(shù)文化；三峽巫文化的祭祀舞蹈與峨眉武術(shù)存在一定的同源性及相似性；峨眉武術(shù)吸收、傳承了三峽巫術(shù)祭祀舞蹈內(nèi)容和靈魂遷徙；峨眉武術(shù)對三峽巫文化宗教儀式舞蹈動作的豐富和靈魂遷徙的發(fā)展產(chǎn)生了積極的影響。本研究突破了以前考據(jù)和推理階段，啟發(fā)了鮮活的文化現(xiàn)實和研究領(lǐng)域。

三峽巫文化；祭祀舞蹈；峨眉武術(shù)；實證研究

峨眉武術(shù)作為三峽地區(qū)特色地域傳統(tǒng)文化，受到眾多專家、學(xué)者的關(guān)注。然而關(guān)于峨眉武術(shù)的起源問題，由于缺乏實證材料，形成了眾說紛紜、莫衷一是的格局，甚至有些專家對峨眉武術(shù)是否屬于巴蜀地區(qū)土生土長的地域武術(shù)提出質(zhì)疑?？v觀峨眉武術(shù)文化的研究文獻，幾乎都是從資料記載等方面進行推理論證，實地調(diào)研的實物佐證研究較少，因此，形成的結(jié)論往往難以進行科學(xué)論證。除此之外，遠古時代是沒有文字記載的，因此，關(guān)于峨眉武術(shù)文化的文字記載，顯然難以支撐原始峨眉武術(shù)的萌芽階段。本文從三峽巫文化與峨眉武術(shù)文化背景方面進行論述，探尋三峽巫文化與峨眉武術(shù)的交融與發(fā)展情況，運用人類學(xué)的研究方法，通過實地調(diào)研，論證三峽巫文化祭祀舞蹈對峨眉武術(shù)動作萌芽的啟發(fā)過程，以及利用三峽巫文化中的靈魂遷徙解釋峨眉武術(shù)養(yǎng)生功的形成。通過討論三峽巫文化與峨眉武術(shù)之間的影響關(guān)系，進一步解讀原始文化遺存，對峨眉武術(shù)的形成及源流提供新的認知及思考。

1 三峽巫文化與峨眉武術(shù)文化的淵源

三峽巫文化作為一種獨特的地域文化，形成時期可追溯到遠古時代。長江之水浩浩蕩蕩貫穿四川盆地奔流向東，在渝東、鄂西地面銜接處切斷巫山山脈，形成中外聞名的自然景觀——長江三峽，其中巴文化與楚文化成為三峽巫文化的主要文化現(xiàn)象。巫溪縣寧廠鎮(zhèn)寶源山白鹿鹽泉及珍貴藥材的發(fā)現(xiàn)，為遠古時代人類的繁衍及生存提供了良好的基礎(chǔ)。因為原始人類對自然景象的不解，由此產(chǎn)生圖騰崇拜及系列神話傳說，如“西南有巴國，太皞生咸鳥，咸鳥生乘釐，乘釐生后照，后照是始為巴人”“炎帝神農(nóng)嘗百草”“巫溪鹽水女神幫禹治水”等，原始人類的身體活動及思維方式，推動了原始宗教文化的發(fā)展。三峽地區(qū)作為巫文化的搖籃，在遠古時期形成了“民神雜糅，不可方物”“夫人作享，家為巫史”的巫文化思想，進而發(fā)展為巫教。巫教中較有代表性的有鬼教、娘娘教及苗教等，后來鬼教逐漸演化成道教。

峨眉武術(shù)作為巴蜀地區(qū)特色的傳統(tǒng)文化，受宗教儀式和宗法氛圍的影響，形成了“佛”“道”文化為其精神核心，講究以柔制剛、清靜無為，文化底蘊深厚，對健身、養(yǎng)生都有著良好效果的特色武術(shù)文化。關(guān)于峨眉武術(shù)的起源說法較多，有“白猿起源說”“少林起源說”“巴蜀起源說”“三大起源說”“尼姑起源說”“道姑起源說”“佛道起源說”等。無論哪種起源學(xué)說，都表明峨眉武術(shù)與峨眉山具有密切的關(guān)系，與宗教有不可分割的關(guān)系，且屬于巴蜀地域獨具特色的武術(shù)文化。

通過三峽巫文化與峨眉武術(shù)文化背景的對比可見，三峽巫文化作為原始知識分子的雛形，對三峽地區(qū)文化的推進具有不可忽視的作用，對峨眉山宗教的起源具有重要的啟蒙作用，峨眉武術(shù)與三峽巫文化文化淵源同流，對峨眉山宗教文化的繁榮具有重要的推動作用。

2 三峽巫文化與峨眉武術(shù)的交融與發(fā)展

2.1 巫舞與武術(shù)的同源及差異

巫、舞、武在原始狀態(tài)下是合一的。祭祀文化作為三峽巫文化的主要內(nèi)容，內(nèi)容豐富，形式多樣，針對不同的祭祀文化，有不同的祭祀舞蹈。而巫術(shù)中的舞蹈與武術(shù)在原始狀態(tài)下是同源的。因此，舞蹈與武術(shù)也被稱為民俗文化的“雙壁”。舞武作為一種訓(xùn)練形式，雖然能夠展現(xiàn)出一定的文化特征，但由于生活環(huán)境的影響，舞蹈的藝術(shù)性沒有得到充分的表現(xiàn)，其實用性占主導(dǎo)地位，因此武術(shù)與巫舞并沒有分開。商朝的武舞多用于祭祀與慶典，當(dāng)時人們經(jīng)常跳武舞求雨、祭社稷。據(jù)文獻記載：“武王伐紂，至于商郊，停止宿夜，士卒皆歡樂以達旦，前歌后舞，假于上下?！边@種歌舞既有舞蹈的魅力，令士兵斗氣昂揚，同時也有武術(shù)的攻防技擊。由此可見，巫舞與武術(shù)關(guān)系密切，衍生同源。

巫舞與武術(shù)在原始狀態(tài)下雖是同源的，但存在較大的差異性。巫舞與武術(shù)雖來源于生活，但巫舞是人體情感的表達，有開心慶祝的、憂傷沉郁的、祈禱保佑的等，表達的是人的追求與愿望，因此，它不完全是對生活動作的簡單臨摹。武術(shù)則是三峽居民在生活中總結(jié)的生存技巧，以攻防技擊為基本屬性。三峽地區(qū)高山聳立、叢林密布，猛獸較多，居民通過生活中與猛獸等的搏斗，總結(jié)出具有技擊內(nèi)涵的技巧動作，因此，武術(shù)體現(xiàn)出攻防進退、剛?cè)崽搶嵉囊?guī)律和技擊內(nèi)涵。

2.2 三峽巫文化與峨眉武術(shù)的交融

武術(shù)作為民族生存和種族優(yōu)化繁衍的原始重要手段，與巫文化習(xí)俗有著千絲萬縷的聯(lián)系。如今，關(guān)于舞蹈、巫術(shù)、武術(shù)等的研究者在探索這些文化形態(tài)的萌芽及初期狀況時，得到的材料幾乎是原始人類生活的統(tǒng)一材料。有學(xué)者認為峨眉武術(shù)與三峽巫文化共同匯成了巴蜀人生活、娛樂及斗爭的主旋律，具有一定的同源性并且交融發(fā)展。如三峽地區(qū)著名的東巴跳、端公舞等。東巴跳是在巫教信仰的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出來的民族武舞，有的學(xué)者認為其為舞蹈，有的認為其為武術(shù)，還有的則認為其即是舞蹈又是武術(shù)。隨著社會發(fā)展和戰(zhàn)事的需要，武術(shù)作為戰(zhàn)爭的重要技能被重視起來，而后作為一支獨特的璀璨文化傳承下來。其中，武術(shù)內(nèi)功是中國武術(shù)的重要組成部分，成名的拳派都有自己獨立的內(nèi)功體系，武術(shù)內(nèi)功的主要內(nèi)容就是氣功，而氣功在巫文化的靈魂遷徙論中得到重要體現(xiàn)。峨眉武術(shù)作為三峽地區(qū)民族文化的重要元素，以其獨特的方式影響當(dāng)?shù)厝嗣竦奈幕睦?。同時，峨眉武術(shù)作為民族生存、種族優(yōu)化的手段被三峽巫文化所吸收,使三峽巫文化的內(nèi)容得以充實，三峽巫文化與峨眉武術(shù)在歷史歲月長河中不斷影響、不斷發(fā)展，成為三峽地區(qū)重要的特色文化。

3 三峽巫文化與峨眉武術(shù)的雙向?qū)嵶C研究

為了探尋三峽巫文化與峨眉武術(shù)的關(guān)系，本文運用人類學(xué)的研究方法，對峨眉武術(shù)在使用器具方面、身體形態(tài)動作方面進行研究，找出三峽巫文化對峨眉武術(shù)的影響，再通過峨眉武術(shù)中的動作與三峽巫文化中祭祀舞蹈的動作的對比，用三峽巫文化中的靈魂遷徙論來解釋氣功，找出其相似性，由此推斷三峽巫文化與峨眉武術(shù)的具體關(guān)系。

3.1 三峽巫文化中的器具與峨眉武術(shù)器材對照

三峽巫文化的祭祀文化中，除了身體形態(tài)動作之外，還包含了許多法器，這些法器的形態(tài)、功能、用法與峨眉武術(shù)有一定的相似性。

三峽巫文化祭祀種類較多，如跳端公、告陰狀、化九龍水、請七仙姑、請桌子神、神獸舞等，每個祭祀的內(nèi)容對應(yīng)著不同的法器，法器的種類也十分豐富，有牛角、彩帶、打神鞭、服裝、刀、弓箭等。由于人類對自然界的崇拜，因此，巫文化作為一種宗教文化具有一定的系統(tǒng)性及神秘性。由于不同祭祀內(nèi)容需要配以不同的法器，這些法器對后來峨眉武術(shù)的發(fā)展具有重要的價值。祭祀是假想有敵人或魔鬼的情況下，通過身體的動作進行對抗；而武術(shù)則是在社會實踐中，通過不斷的搏斗、廝殺，總結(jié)出來地具有技擊含義的實用動作，因此二者具有一定的相通性，在器具使用方面也具有較多相似性。隨著人類的進步和生活的需要，有些器具不斷地被改進、創(chuàng)新，成為現(xiàn)今峨眉武術(shù)獨特的器材。總之，三峽巫文化與峨眉武術(shù)在器具使用上具有緊密的聯(lián)系。

3.2 三峽巫文化祭祀動作與峨眉武術(shù)動作對照

三峽巫文化在身體形態(tài)動作等方面也與峨眉武術(shù)的動作有相似之處，因篇幅限制，只列出其中部分動作進行對比。

通過上圖的對比可以看出，三峽巫文化的祭祀動作與峨眉武術(shù)是相融發(fā)展的，巫術(shù)祭祀內(nèi)容對峨眉武術(shù)的基本步法、攻防技擊、器具使用、練功方法都有重要的影響。比如，三峽巫文化中的基本步法，涵蓋弓步、馬步、仆步、跳步等，這些步法仍然適用于峨眉武術(shù)；三峽巫文化中刀法的使用，涵蓋劈、砍、撩、刺、纏頭裹腦等動作；三峽巫文化祭祀動作中身法的靈活轉(zhuǎn)變，對峨眉武術(shù)的閃轉(zhuǎn)騰挪、靈活多變具有一定影響。此外，三峽巫文化與峨眉武術(shù)的些許動作具有相似性和同源性，而且三峽巫文化的祭祀動作處處體現(xiàn)原始宗教的本職意蘊?？梢?，具有宗教儀式的祭祀動作與峨眉武術(shù)之間存在互相影響的密切關(guān)系。

3.3 峨眉武術(shù)與三峽巫文化的延伸及豐富內(nèi)容

靈魂遷徙說是三峽巫文化的重要內(nèi)容之一，原始人類認為世間萬物都具有靈魂，這種靈魂能夠獨立存在或者能夠移入人、動物和物質(zhì)對象的體內(nèi)，而能夠運行這些方法的對象只有巫師，驅(qū)鬼、招魂、降魂附體等都屬于靈魂遷移的現(xiàn)象。采用靈魂遷徙論解釋氣功不難發(fā)現(xiàn)，氣功被認為是一種追求長生或獲取超自然能力的一種修煉方法，似乎這種修煉的方法與武術(shù)內(nèi)功更為接近。據(jù)資料記載：道教在漢魏時期已經(jīng)傳入峨眉山，眾道士居于洞穴修煉道術(shù)，把養(yǎng)生術(shù)作為一種修煉長生不老的手段，因其終極目標(biāo)是追求今生今世得道成仙，因此，在道士們練習(xí)養(yǎng)生術(shù)的過程中加入“吐納、導(dǎo)引、坐忘、心齋、守一”等內(nèi)煉法門，使心靈與氣息達到高度統(tǒng)一，最終達到“意與氣合、氣與神合”的境界。這種氣功與武術(shù)融合，成為峨眉武術(shù)的一部分，即所謂的“峨眉武術(shù)養(yǎng)生功”[7]。峨眉武術(shù)與“氣功”、“氣功”與巫文化的這種交集關(guān)系無形之中使氣功在三峽巫文化的依托下被峨眉武術(shù)所吸納，可見峨眉武術(shù)是三峽巫文化的延伸，豐富了三峽巫文化的內(nèi)容。

4 結(jié)論

原始人類的身體活動及圖騰崇拜推動和發(fā)展了原始的宗教文化，三峽地區(qū)原始宗教的祭祀文化如東巴跳、端公舞等，豐富、傳承和發(fā)展了原始體育活動，人類體育活動的開展在三峽地區(qū)促生出獨具特色的峨眉武術(shù)文化。本文通過人類學(xué)的研究方法，將三峽巫文化與峨眉武術(shù)動作組合進行對比，認為三峽巫文化的祭祀舞蹈與峨眉武術(shù)存在一定的同源性及相似性，具有巫術(shù)性質(zhì)的祭祀舞蹈與峨眉武術(shù)動作相互交融發(fā)展，并賦予其原始的宗教文化。三峽巫文化促生了峨眉武術(shù)文化，峨眉武術(shù)的動作和獨特的運動形式豐富和完善了原始宗教儀式舞蹈的外在表現(xiàn)形式。本研究突破了以前考據(jù)和推理階段，啟發(fā)了鮮活的文化現(xiàn)實和研究領(lǐng)域。

[2]邢程.大武術(shù)觀視閾下峨眉武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀及路徑[J].內(nèi)江師范學(xué)院學(xué)報，2016,31(4):52-55.

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Two-way Empirical Study on the Formation of Wu Culture of Sanxia and Emei Martial Arts

TAN Weiping

(Neijiang Normal College, Neijiang 641000, Sichuan, China)

四川省社科聯(lián)、教育廳人文社會科學(xué)（體育社會科學(xué)）重點研究基地課題（項目編號：TY2018305）。

譚偉平（1968—），本科，教授，研究方向：體育教學(xué)與訓(xùn)練。