許旻

摘 要：費爾德曼在《信念倫理學(xué)》一文中主張我們應(yīng)當(dāng)根據(jù)證據(jù)去選擇相信什么不相信什么，對此德婁斯訴諸于實際考慮的證據(jù)、實際擁有的證據(jù)以及可獲得的證據(jù)的區(qū)分對費爾德曼的信念倫理學(xué)主張?zhí)岢隽嗽戨y。我們的工作將表明，與德婁斯所理解的不同，證據(jù)應(yīng)當(dāng)是一個帶三個空位的三元關(guān)系，并且某物之為認(rèn)知主體相信結(jié)論的證據(jù)還要求他意識到證據(jù)對結(jié)論的支持關(guān)系，而一旦對于證據(jù)的誤解消除，德婁斯的詰難將自然而然地消解，而根據(jù)證據(jù)去相信的主張也就并不存在歧義，而這要求我們剝?nèi)フZ言令人迷惑的外衣，深入到思想的邏輯結(jié)構(gòu)中去才行。

關(guān)鍵詞：證據(jù);三元關(guān)系;支持關(guān)系

費爾德曼（Richard Feldman）在《信念倫理學(xué)》一文中主張我們應(yīng)當(dāng)根據(jù)證據(jù)去選擇相信什么不相信什么。從直覺上來說，這一主張非常合理。但直覺往往流于粗疏，德婁斯（Keith Derose）就在《我們是否應(yīng)當(dāng)遵循我們的證據(jù)》一文中對費爾德曼的這一主張?zhí)岢隽嗽戨y。

根據(jù)德婁斯的分析，“應(yīng)當(dāng)”一詞是富于語義彈性的，因而當(dāng)我們詢問某人是否應(yīng)該相信結(jié)論p的時候，存在這樣的歧義，我們既有可能在問根據(jù)他考慮到的證據(jù)應(yīng)該相信什么，也有可能是在問根據(jù)他擁有的證據(jù)應(yīng)該相信什么，還有可能是在問根據(jù)他可獲得的證據(jù)（包括那些可獲得但尚未獲得的證據(jù)）應(yīng)該相信什么，甚至可能還有更多提問方式，而這些提問方式并不等價。但在德婁斯看來，鑒于費爾德曼并沒有做出這一區(qū)分并加以解釋，因此無論他最終選擇其中哪一種提方式都缺乏相應(yīng)的根據(jù)，相應(yīng)地，費爾德曼的主張還有待進一步的修正。

對于費爾德曼的主張還有待進一步修正這一點我并不表示異議，但和德婁斯不同的是，我認(rèn)為菲爾德曼的觀點背后的洞見是正確的，不過對觀點本身做出修正修改仍是必須的，而之所以如此看上去乃“應(yīng)當(dāng)”一詞富于語義彈性所致，實則是是他對“證據(jù)”一詞的錯誤解釋使然——他和德婁斯一樣沒有把證據(jù)理解為一個三元關(guān)系，并且這種關(guān)系要求認(rèn)知主體意識到作為證據(jù)的某物與結(jié)論之間的支持關(guān)系。

我們在文章接下來的部分將在表明這一點的同時，論證德婁斯對實際擁有的證據(jù)和實際考慮到的證據(jù)之間的區(qū)分僅僅是語詞上的，并且德婁斯所謂可獲得的證據(jù)也是存在問題的，因而德婁斯意義上對于證據(jù)的區(qū)分是不成立的，因而其對費爾德曼信念倫理學(xué)主張詰難也將自然而然地消解，根據(jù)證據(jù)去選擇相信或者不相信什么的主張是一個值得辯護的主張。不過在此之前我們必須看一看在這里“應(yīng)當(dāng)”是否如德婁斯所指出的那樣是一個語義上富于彈性的詞。

我們可以看到，當(dāng)?shù)聤渌孤暦Q“應(yīng)當(dāng)”一詞是富于語義彈性的時候，他所利用的是他對于證據(jù)的三重區(qū)分。正是基于這一區(qū)分，德婁斯認(rèn)為費爾德曼根據(jù)證據(jù)去選擇相信或者不相信的主張是錯的。因此，如果能夠證明并不像德婁斯所聲稱的那樣，可以區(qū)分出上三種意義上的證據(jù)，論證的目的就達成了。

現(xiàn)在回過頭來看一下相關(guān)的文本，我們不難發(fā)現(xiàn)，盡管彼此間有著這樣那樣的分歧，但費爾德曼和德婁斯在處理證據(jù)這個概念時，有著高度的一致，即把證據(jù)理解為只帶兩個空位的二元關(guān)系，以他們區(qū)分證據(jù)和他實際擁有的證據(jù)為例，之所以能做出這一區(qū)分意味著在他們看來即使某物不被認(rèn)知主體意識到它對結(jié)論的支持關(guān)系，也能合法地作為該認(rèn)知主體擁有的證據(jù)，因而證據(jù)的概念雖然要求作為結(jié)論的某物支持相應(yīng)的結(jié)論，但不要求意識到該認(rèn)知主體意識到這一支持關(guān)系。但一旦我們承認(rèn)證據(jù)可以作上述理解，勢必會得到一些古怪的結(jié)論。我們可以設(shè)想如下場景：

在案發(fā)現(xiàn)場，福爾摩斯和他的助手華生同時看到了一根頭發(fā)。華生并沒有把它當(dāng)回事，而福爾摩斯則憑借其敏銳的洞察力和強大的推理能力把它和案件聯(lián)系了起來，并得出結(jié)論死者的鄰居A先生就是兇手。實際上，也確實像福爾摩斯推理的那樣，A先生就是兇手。而那根頭發(fā)確實像福爾摩斯推理的那樣與案情相關(guān)。

很明顯，福爾摩斯掌握了A先生犯罪的證據(jù)，可是華生呢？他也看到了頭發(fā)，我們能夠說他也掌握了A先生犯罪的證據(jù)嗎？很明顯不能。為什么呢？因為雖然他也在案發(fā)現(xiàn)場看到了頭發(fā)，但是他沒能像福爾摩斯那樣把它和A先生犯罪的事實聯(lián)系起來，然而意識到它和A先生犯罪一事的關(guān)聯(lián)對它能否被兩人視作該案的證據(jù)是必要條件。同樣的，我們有理由認(rèn)為只有當(dāng)我們正確地把握到某物e和它據(jù)所支持的結(jié)論p間的關(guān)聯(lián)時，我們才能合法地說：e對我們而言是p的證據(jù)。至于那些借助于特定解釋能夠支持結(jié)論p的東西盡管潛在地能夠成為證據(jù)，但它現(xiàn)在顯然還不是。對但如果我們承認(rèn)了德婁斯所說的證據(jù)一詞的歧義性，那么就為聲稱華生也掌握了證據(jù)打開了方便之門，而這顯然有悖直覺。因此，不能這樣劃分證據(jù)概念。

從上面的例子我們可以看到，其實證據(jù)應(yīng)當(dāng)是一個三元關(guān)系。說證據(jù)其實是一種三元關(guān)系關(guān)系，聽上去很讓人吃驚，畢竟我們很少說這個證據(jù)關(guān)系、那個證據(jù)關(guān)系，而只會說這個證據(jù)、那個證據(jù)，或者我掌握的證據(jù)、他掌握的證據(jù)。因此就語言形式來看，證據(jù)至多是帶兩個空位的二元關(guān)系，而不可能是三元關(guān)系。但語言形式有時會遮蔽真正的邏輯形式，我們之所以能以這個證據(jù)、那個證據(jù)的方式來言說，是因為我們已經(jīng)以第一個人稱的視角已經(jīng)知道證據(jù)所支持的是怎樣的結(jié)論，因此當(dāng)對話雙方能籠統(tǒng)地說某物是證據(jù)時，其實是因為雙方語境中已經(jīng)就結(jié)論和證據(jù)是什么達成了默契。就此而言，證據(jù)總是某物e對某認(rèn)知主體人s而言構(gòu)成了對某結(jié)論p的證據(jù)

除了沒有注意到證據(jù)是一種三元關(guān)系，德婁斯和費爾德曼錯誤還在于認(rèn)為即使我們沒有意識到證據(jù)和結(jié)論的關(guān)聯(lián)，即某物要成為證據(jù)是其本身使然，而無需認(rèn)知主體意識到它與結(jié)論的關(guān)聯(lián)也能合法地稱作證據(jù)。然而上面的反例已經(jīng)使得這種理解破產(chǎn)了。也正是因此，實際擁有的證據(jù)和實際考慮的證據(jù)之間的差別僅僅是語詞上的，因為是證據(jù)就意味著它和結(jié)論之間的關(guān)聯(lián)被意識到了，意味著它被認(rèn)知主體考慮著，既然它被考慮著，所謂實際擁有的證據(jù)和實際考慮的證據(jù)這一對區(qū)分是不必要的。基于同樣的理由，所謂“可獲得的證據(jù)”中尚未獲得的那一部分就其現(xiàn)實而言亦不能被合法地稱作證據(jù)。不過需要補充的是，雖然它們不能被稱為證據(jù)，但這并不取消那些可以用來支持結(jié)論的某物成為認(rèn)知主體相信該結(jié)論的證據(jù)的可能性，就此而言，它們有成為支持認(rèn)知主體相信結(jié)論之證據(jù)的資格，簡單地說有成為證據(jù)的潛能。

現(xiàn)在我們回過頭來看德婁斯給出的三個提問方式，就能發(fā)現(xiàn)其詰難的癥結(jié)所在了。在德婁斯看來，證據(jù)并不是一種三元關(guān)系，也并不要求證據(jù)的掌握者把握到作為證據(jù)的某物和結(jié)論之間的聯(lián)系，以至于他錯誤地以為存在考慮到的證據(jù)和擁有的證據(jù)之分，而且存在著所謂可獲得的但尚未獲得的證據(jù)了。而要認(rèn)識到這一點，唯有剝?nèi)フZ言令人迷惑的外衣，深入到邏輯結(jié)構(gòu)中去才行。

參考文獻

[1]Richard Feldman. The Ethics of Belief Philosophy and Phenomenological Research，2000，60（3）：667-695.

[2]Keith Derose. Ought We to Follow Our Evidence？[J].Philosophy and Phenomenological Research，2000，60（3）：697-706.

[3]Richard Feldman. Evidentialism [J].Philosophical Studies，1985，48（1）：15-34.