□ 李 慧

龜茲舍利盒上的潑寒胡戲

一、潑寒胡戲在中原的流變與禁斷

潑寒胡戲是一種發(fā)源于中亞的集歌舞、表演和游戲于一身的百戲，通常在農(nóng)歷的十一月和十二月舉行。據(jù)《文獻(xiàn)通考》載：“乞寒本西國(guó)外蕃康國(guó)之樂(lè)?！雹佟杜f唐書(shū)·康國(guó)傳》載：“至十一月鼓舞乞寒，以水相潑，盛為戲樂(lè)?！雹凇缎绿茣?shū)·康國(guó)傳》亦載：“十一月鼓舞乞寒，以水交潑為樂(lè)?！雹蹚膬伞短茣?shū)》的記載來(lái)看，中原與康國(guó)舉行潑寒胡戲的時(shí)間是較為接近的，綜合可知潑寒胡戲應(yīng)是由西域康國(guó)傳入中原的。

關(guān)于潑寒胡戲傳入中原的具體時(shí)間已無(wú)從考證，但是根據(jù)目前已有文獻(xiàn)可以確定的是潑寒胡戲在北朝時(shí)期就已經(jīng)傳入中原。據(jù)《周書(shū)》卷七中載：“御正武殿，集百官及宮人內(nèi)外命婦，大列妓樂(lè)，又縱胡人乞寒，用水澆沃為戲樂(lè)。”④又據(jù)《新唐書(shū)·張說(shuō)傳》記載，武則天末年始行此戲，且在唐代前期也曾風(fēng)靡一時(shí)，受到了貴族乃至于皇帝的熱烈追捧，一度盛行于兩京?！杜f唐書(shū)·中宗紀(jì)》曾載：

神龍?jiān)辏?05 年）十一月己丑，御洛城南門樓觀潑寒胡戲⑤。

景龍三年（709 年）十二月乙酉，令諸司長(zhǎng)官向醴泉坊看潑胡王乞寒戲。⑥

另外，《新唐書(shū)·睿宗紀(jì)》也有記載：“（景云二年）十二月丁未，作潑寒胡戲。”⑦由此可以看出，武則天、中宗及睿宗都是潑寒胡戲的愛(ài)好者，上有所好下必甚焉，由于皇帝的帶頭，使得潑寒胡戲受到朝野上下的追捧，且并行各地。但同時(shí)，潑寒胡戲在中原的盛行也引起了一些朝廷官員的擔(dān)憂和反對(duì)。

中宗神龍二年三月，并州清源縣令呂元泰上書(shū)曰：

比見(jiàn)坊邑相率為渾脫隊(duì)，駿馬胡服，名日蘇莫遮。旗鼓相當(dāng)，軍陣勢(shì)也。騰逐喧噪，戰(zhàn)爭(zhēng)象也。錦繡夸競(jìng)，害女工也。督斂貧弱，傷政體也。胡服相歡，非雅樂(lè)也。渾脫為號(hào)，非美名也。安可以禮儀之朝，法胡虜之俗。《詩(shī)》云：“京邑翼翼，四方是則?！狈窍韧踔Y樂(lè)，而示則于四方，臣所未諭?！稌?shū)》曰：“謀時(shí)寒若?！焙伪芈阈误w，灌衢路，鼓舞跳躍，而索寒焉。⑧

雖然呂元泰在他的上書(shū)中一針見(jiàn)血的分析了潑寒胡戲存在的危險(xiǎn)以及對(duì)封建統(tǒng)治者潛在的威脅，但是并未得到中宗的回應(yīng)，足以說(shuō)明當(dāng)時(shí)中宗對(duì)潑寒胡戲的迷戀之深。后至睿宗景云二年（711 年），右拾遺韓朝宗呈上諫表曰：

……竊惟王公貴人，國(guó)之藩翰，凡所舉措，須合彝典。今之乞寒，濫觴胡俗，臣參聽(tīng)物議，咸言非古。作事不法，無(wú)乃為戒。伏愿陛下三思，籌其所以。又道路籍籍，咸云皇太子微行觀此戲……況兇奴在邸，實(shí)繁有徒，刺客密發(fā)，何限夷夏？卒然奔呼，掩襲無(wú)備，邂逅驚擾，則憂在不測(cè)。⑨

韓朝宗雖因此諫言得到睿宗的稱贊，但是在阻止?jié)姾鷳蛟谥性^續(xù)盛行上也沒(méi)有起到什么實(shí)質(zhì)性的作用。而后在開(kāi)元元年（713 年），中書(shū)令張說(shuō)也呈上《諫潑胡表》：

臣聞韓宣適魯，見(jiàn)周禮而嘆；孔子會(huì)齊，數(shù)倡優(yōu)之罪。列國(guó)如此，況天朝乎？今外蕃請(qǐng)和，選使朝謁，所望接以禮樂(lè)，示以兵威。雖曰戎夷，不可輕易，焉知無(wú)駒支之辯、由余之賢哉？且乞寒潑胡，未聞前典，裸體跳足盛德何觀；揮水投泥，失容斯甚。法殊魯禮，褻比齊優(yōu)，恐非干羽柔遠(yuǎn)之儀，樽俎折沖之道。愿擇芻言，特黑此濺。于宸極，伏源惶惶。⑩

在與前面的諫表對(duì)比之下，張說(shuō)的《諫潑胡表》并未有何特別之處，但是卻只有他達(dá)到了請(qǐng)求禁斷潑寒胡戲的目的。他上書(shū)后不久，玄宗頒布了《禁斷臘月乞寒敕》，明文禁止再行此戲。自此，作為一種民俗樂(lè)舞的潑寒胡戲的生命戛然而止，但在表演潑寒胡戲時(shí)所演奏的樂(lè)曲卻被分離、保存下來(lái)，并且融入了文學(xué)之中，以一種全新的形式流傳下來(lái)，那就是被后世所熟知的詞牌“蘇幕遮”。11

龜茲舍利盒上的潑寒胡戲

由此可見(jiàn)，禁斷潑寒胡戲的真正因素在于皇帝，而不在于上表之人。同為皇帝的玄宗，與中宗、睿宗相比必然有其特別的考量，才會(huì)同意張說(shuō)的上書(shū)。那么從玄宗入手，應(yīng)當(dāng)可以追尋到一些蛛絲馬跡。

二、潑寒胡戲禁斷原因研究現(xiàn)狀述評(píng)

潑寒胡戲在發(fā)展將至巔峰時(shí)突然被玄宗禁斷，這一現(xiàn)象引起了許多學(xué)者的注意，近幾十年來(lái)也有不少學(xué)者對(duì)此進(jìn)行研究，但潑寒胡戲被禁的原因一直都是仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智，至今沒(méi)有統(tǒng)一的說(shuō)法，目前主流的說(shuō)法有如下幾種：

（一）夷樂(lè)亂政說(shuō)

在呂元泰向唐中宗的上表中曾提到：“旗鼓相當(dāng)，軍陣之勢(shì)也；騰逐喧噪，戰(zhàn)爭(zhēng)之鄉(xiāng)也。”12從中可以知道潑寒胡戲的表演內(nèi)容中有模擬戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面及打斗過(guò)程的情景，具有半軍事化性質(zhì)。13且潑寒胡戲是大型的群眾性活動(dòng)，規(guī)模宏大，每次表演往往多達(dá)幾千上萬(wàn)人，且又盛行于二京這樣的重要區(qū)域，組織此項(xiàng)活動(dòng)的多是朝廷或者皇親貴族與在京胡人王族。對(duì)于剛剛上位，根基還尚未完全穩(wěn)定的玄宗來(lái)說(shuō)，潑寒胡戲的存在確實(shí)是一個(gè)巨大的安全隱患。14

（二）自我消亡說(shuō)

潑寒胡戲傳自西域，是胡風(fēng)胡俗。表演時(shí)奏胡樂(lè)，跳胡舞，著胡服，非雅樂(lè)也。而且潑寒胡戲自身在中原的發(fā)展中未遵循以漢文化的為基礎(chǔ)的原則，在發(fā)展中沒(méi)有很好地適應(yīng)當(dāng)時(shí)受眾的需求，因此中原文化對(duì)其缺乏認(rèn)同感，走向消亡是其必然的歸宿。15

（三）胡樂(lè)亂華俗說(shuō)

潑寒胡戲表演的一大特點(diǎn)就是裸露形體，且舉行場(chǎng)地是在室外，算是一種街頭藝術(shù)。大庭廣眾之下，“裸體跳足”“揮水投泥”與中原的儒家傳統(tǒng)不符，有傷風(fēng)化。16雖然唐朝風(fēng)氣開(kāi)放，李唐王朝又具有胡人血統(tǒng)，但是終究不得不考慮代表儒家的門閥士族的感受，故將其禁斷。

從近幾十年對(duì)潑寒胡戲的研究成果來(lái)看，許多學(xué)者從各個(gè)角度去深度解剖潑寒胡戲被禁的原因，近乎了無(wú)新意。但是在其論證時(shí)提出的一些說(shuō)法，筆者結(jié)合一些史料分析認(rèn)為一些觀點(diǎn)和結(jié)論還有待商榷。

1.張說(shuō)前后的思想變化導(dǎo)致其對(duì)潑寒胡戲的態(tài)度有很大的轉(zhuǎn)變

睿宗時(shí)，于景云二年十二月丁末作潑寒胡戲，張說(shuō)的《蘇摩遮》五首也正是在此次觀看中撰寫(xiě)的。其詞如下：

摩遮本出海西胡，琉璃寶服紫髯須。聞道皇恩遍宇宙，來(lái)將歌舞助歡娛。

繡裝帕額寶花冠，夷歌綺舞借人看。自能激水成陰氣，不慮今年寒不寒。

臘月凝陰積帝臺(tái)，齊歌急鼓送寒來(lái)。油囊取得天河水，將添上壽萬(wàn)年杯。

寒氣宜人最可憐，故將寒水散庭前。惟愿圣君無(wú)限壽，長(zhǎng)取新年續(xù)舊年。

昭成皇后之家親，榮樂(lè)諸人不比人。往日霜前花委地，今年雪后又逢春。17

從張說(shuō)的詩(shī)歌中可以看出他對(duì)潑寒胡戲的盛贊和追捧。然僅隔兩年，即在玄宗開(kāi)元元年，張說(shuō)便一改之前盛贊潑寒胡戲的態(tài)度，而上書(shū)請(qǐng)求禁止這一風(fēng)靡兩京的外來(lái)風(fēng)俗。

有學(xué)者認(rèn)為是張說(shuō)的思想在前后有了變化，因此對(duì)待潑寒胡戲的態(tài)度也截然不同。18但是在短短兩年時(shí)間內(nèi)，且潑寒胡戲的表演形式并無(wú)大的改變情況下，張說(shuō)對(duì)待潑寒胡戲迥然不同的態(tài)度是源于其思想上顛覆性的改變這一說(shuō)法似乎缺乏說(shuō)服力。

龜茲舍利盒上潑寒胡戲細(xì)節(jié)

將《蘇摩遮》五首與《諫潑胡表》進(jìn)行對(duì)比分析可以發(fā)現(xiàn)有兩點(diǎn)是值得注意的：一是從這兩種態(tài)度截然不同的文章寫(xiě)作的時(shí)間來(lái)看，盛贊之詩(shī)寫(xiě)于睿宗在位時(shí)，禁斷之文則寫(xiě)于玄宗在位時(shí)；二是從這兩種文章的內(nèi)容來(lái)看，《蘇摩遮》五首屬于應(yīng)制之作。應(yīng)制之作的一大特點(diǎn)就是內(nèi)容歌功頌德、粉飾太平，因此與其說(shuō)張說(shuō)所作的《蘇摩遮五首》是在盛贊潑寒胡戲，不如說(shuō)他是為了討好睿宗，于是迎合獻(xiàn)演者祝愿皇上萬(wàn)壽無(wú)疆、皇太子平安順?biāo)?，以及表明?duì)昭成皇后平反的欣喜。19所以從這里看來(lái)，并不能憑此得出張說(shuō)對(duì)潑寒胡戲本身的態(tài)度有何轉(zhuǎn)變，而是其所處的環(huán)境不一樣，身份也有所轉(zhuǎn)變，其思考問(wèn)題的方式自然也就不一樣。

2.潑寒胡戲被禁是因?yàn)樾趯?duì)張說(shuō)言聽(tīng)計(jì)從

據(jù)《新唐書(shū)·張說(shuō)傳》載：“睿宗即位……玄宗為太子，說(shuō)與褚無(wú)量侍讀，尤見(jiàn)親禮……景云二年，帝謂侍臣曰：‘術(shù)家言五日內(nèi)有急兵入宮，為我備之?！笥夷獙?duì)。說(shuō)進(jìn)曰：‘此讒人謀動(dòng)?xùn)|宮耳，陛下若以太子監(jiān)國(guó)，則名分定，奸膽破，蜚禍塞矣?！畚颍轮迫缯f(shuō)言”。20從這就能看出張說(shuō)與玄宗的關(guān)系不一般，李隆基最終上位成功，張說(shuō)可以說(shuō)是功不可沒(méi)。因此有的學(xué)者認(rèn)為剛登基時(shí)玄宗出于對(duì)張說(shuō)的信任以及政治上對(duì)他的需要對(duì)張說(shuō)言聽(tīng)計(jì)從，于是由張說(shuō)上書(shū)請(qǐng)求禁斷潑寒胡戲時(shí)，玄宗便立馬頒布了禁令。21然而單憑張說(shuō)有功于玄宗，就認(rèn)定玄宗對(duì)張說(shuō)言聽(tīng)計(jì)從而禁斷潑寒胡戲是否太過(guò)草率？

玄宗于開(kāi)元元年正式執(zhí)掌皇權(quán)，于其有恩的張說(shuō)也“召為中書(shū)令，封燕國(guó)公”，22可謂是位極人臣?？删驮谕荒?，在發(fā)動(dòng)政變的太平公主死后，真正掌權(quán)的玄宗急需政治人才。這個(gè)時(shí)候他看中了姚崇，要封其為宰相，張說(shuō)曾極力阻擾，卻沒(méi)有成功?！缎绿茣?shū)·姚崇傳》中載：“先天二年……拜兵部尚書(shū)、同中書(shū)門下三品。封梁國(guó)公。遷紫微令?！?3反而在姚崇當(dāng)上宰相后不久，也即是在《諫潑胡表》后不久，張說(shuō)卻被“罷為相州刺史、河北道按察使”。24據(jù)史載可知，姚崇與張說(shuō)歷來(lái)不和，但在姚崇和張說(shuō)的這一次斗爭(zhēng)中，玄宗最終還是選擇了姚崇，很顯然這是他出于政治立場(chǎng)的選擇，在他經(jīng)歷了九死一生終于掌握實(shí)權(quán)時(shí)，他需要姚崇勝過(guò)張說(shuō)。因此，與其說(shuō)玄宗同意張說(shuō)禁斷潑寒胡戲的上書(shū)是因?yàn)閷?duì)其言聽(tīng)計(jì)從，還不如說(shuō)是玄宗從帝王的角度深思熟慮后的結(jié)果。

3.玄宗也喜愛(ài)潑寒胡戲

目前學(xué)界研究潑寒胡戲的學(xué)者普遍認(rèn)為玄宗也和中宗等人一樣喜歡潑寒胡戲，但是其引用的論證材料僅為玄宗為皇太子時(shí)，曾“微行觀此戲”。再者除了下令禁止?jié)姾鷳?，目前并無(wú)他處還有關(guān)于玄宗與潑寒胡戲的記載，但若細(xì)想，光憑“微行觀此戲”這一點(diǎn)似并不足以說(shuō)明唐玄宗是喜愛(ài)潑寒胡戲的，更談不上異常喜愛(ài)潑寒胡戲。眾所周知，唐玄宗是一個(gè)天賦極高、藝術(shù)修養(yǎng)極深的音樂(lè)家，作為“梨園祖師”的他對(duì)音樂(lè)的要求極為嚴(yán)苛，所以本文也會(huì)從玄宗作為一個(gè)藝術(shù)家的角度來(lái)分析，提出玄宗下令禁止?jié)姾鷳蛞灿衅渥陨聿桓信d趣的假說(shuō)。

三、潑寒胡戲在中原被禁的原因

基于對(duì)前人研究成果的整理以及部分論斷的質(zhì)疑和回駁，可知要探尋潑寒胡戲在唐朝被禁的原因，主要的破解點(diǎn)當(dāng)不在張說(shuō)身上，而是在玄宗身上?；蛘哒f(shuō)，玄宗作為決策者，才是真正決定潑寒胡戲命運(yùn)的那個(gè)人。玄宗作為新執(zhí)掌政權(quán)的帝王，禁斷潑寒胡戲一舉必然包含著其出于政治方面的考慮。同時(shí)，作為一個(gè)藝術(shù)家，玄宗此舉似也暗含了其對(duì)潑寒胡戲不感興趣。

（一）重修禮樂(lè)，穩(wěn)定政局

張說(shuō)上書(shū)請(qǐng)斷潑寒胡戲的契機(jī)在于外藩來(lái)朝要以潑寒胡戲作為迎賓禮節(jié)，且禁斷潑寒胡戲是玄宗掌握實(shí)權(quán)不久之后的決策，由于時(shí)間點(diǎn)的特殊性可知潑寒胡戲的被禁寄托了玄宗和張說(shuō)開(kāi)創(chuàng)大唐新面貌的決心，也體現(xiàn)了執(zhí)政初期的治國(guó)思想。

對(duì)于經(jīng)歷了一場(chǎng)又一場(chǎng)政治斗爭(zhēng)的唐玄宗來(lái)說(shuō)，政局的穩(wěn)定是其首要任務(wù)。潑寒胡戲引得諸王、貴族以及在華胡人的追捧，其表演形式很有可能受到其中有心人的利用，存在著各種軍事政變的隱患。25“卒然奔呼，掩襲無(wú)備，邂逅驚擾，則憂在不測(cè)”說(shuō)明韓朝宗已經(jīng)注意到這個(gè)問(wèn)題了。26作為一個(gè)賢明的君主，唐玄宗此時(shí)肯定明白這些安全隱患的致命之處。

由此可見(jiàn)，政治因素是禁斷潑寒胡戲的首要原因。但筆者認(rèn)為玄宗禁斷潑寒胡戲不僅僅是因其具有安全隱患，更多的是想通過(guò)禮樂(lè)方面的矯正來(lái)表明自己重振朝綱、開(kāi)創(chuàng)大唐新面貌的決心。

關(guān)于禮樂(lè)與政教之關(guān)系，《禮記·樂(lè)記》云：“故禮以道其志，樂(lè)以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂(lè)刑政，其極一也；所以同民心而出治道也?！薄奥曇糁?，與政通矣?！薄岸Y節(jié)民心，樂(lè)和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂(lè)刑政，四達(dá)而不悖，則王道備矣?！?7可知禮樂(lè)與政教的最終目的是一致的，禮樂(lè)應(yīng)當(dāng)為政治服務(wù)。自則天奪權(quán)以來(lái)，天下及皇權(quán)的歸屬問(wèn)題一度成為皇室及朝臣的爭(zhēng)執(zhí)點(diǎn)，武、韋為了自身的權(quán)益，沖破了許多原有的禮制，而后的太平公主也是為了權(quán)力而不斷擾亂朝綱，甚至發(fā)動(dòng)政變。由于她們的放縱，外戚干政，在很長(zhǎng)一段時(shí)間，禮樂(lè)制度混亂，政局也不穩(wěn)，這也讓當(dāng)時(shí)的儒學(xué)之流怨聲載道。重修禮樂(lè)，重建中原禮樂(lè)制度，振興儒、道這些任務(wù)就落到了初掌實(shí)權(quán)的玄宗身上，這也是其在位前期不懈地追求。而且在唐代時(shí)期，作為儒家禮樂(lè)制度的代言人，以“五姓七望”為代表的門閥士族在朝堂上所起到的作用還是非常大的，玄宗的這一做法無(wú)疑也是拉攏門閥士族和知識(shí)分子，為自己穩(wěn)固統(tǒng)治的一種巧妙手段。

潑寒胡戲因其鮮明的外來(lái)特色引起唐人的好奇而受到追捧，在當(dāng)時(shí)呈愈演愈烈之勢(shì)。而關(guān)于其具體的表演形式，我們可從遺留下來(lái)的文史資料中一窺大概：“繡裝帕額寶花冠，夷歌綺舞借人看”，著胡服，跳胡舞，歌胡曲；“裸體跳足”，可知潑寒胡戲中有裸露形體者；“或作獸面，或象鬼神，假作種種面具形狀?；蛞阅嗨礊⑿腥?，或持霸索，搭鉤捉人為戲”，28這些都是原汁原味的胡俗，且表演形式繁多；“比見(jiàn)坊邑相率為渾脫隊(duì)……旗鼓相當(dāng)，軍陣勢(shì)也。騰逐喧噪，戰(zhàn)爭(zhēng)象也”足見(jiàn)潑寒胡戲有打斗之類的軍事表演，且人數(shù)眾多，規(guī)模宏大。再回過(guò)頭來(lái)分析一下《禁斷臘月乞寒敕》：

臘月乞寒，外蕃所出；漸漬成俗，因循已久。至使乘肥衣輕，俱非法服，闐城溢陌，深點(diǎn)華風(fēng)。朕思革頹弊，反于淳樸?！稌?shū)》不云乎：不作無(wú)益害有益，功乃成；不貴異物賤用物，人乃足。況妨于政要，取紊禮經(jīng)。習(xí)而行之，將何以訓(xùn)！自今以后，無(wú)問(wèn)蕃漢，即宜禁斷。29

這一禁文已指出當(dāng)時(shí)潑寒胡戲在中原的影響力，不只是在華胡人沿襲民風(fēng)這么簡(jiǎn)單，而是同時(shí)受到不少華人尤其是權(quán)貴的追捧?！胺烙谡∥啥Y經(jīng)”就道出了潑寒胡戲?qū)μ瞥魏椭性Y法的破壞，且其當(dāng)時(shí)已達(dá)到“漸漬成俗”的地步，若再不禁斷，玄宗振興儒、道，建立有別于武、韋的禮儀制度，開(kāi)創(chuàng)新的大唐面貌的政治目標(biāo)將難以實(shí)現(xiàn)。

潑寒胡戲作為外來(lái)百戲，既是一種散樂(lè)又是一種夷樂(lè)，以其禁斷作為開(kāi)端實(shí)有樹(shù)立典型之意。在開(kāi)元二年，唐玄宗還有兩次下令整頓散樂(lè)，《唐會(huì)要》卷三十四載：

先天元年正月?；侍恿顚m臣就率更寺閱女樂(lè)。太子舍人賈曾諫曰……至開(kāi)元二年八月七日敕。自有隋頹靡。庶政凋弊。征聲遍于鄭衛(wèi)。衒色矜于燕趙。廣場(chǎng)角抵。長(zhǎng)袖從風(fēng)。聚而觀之。寖以成俗。此所以戎王奪志。夫子遂行也。朕方大變澆訛。用除災(zāi)蠹。眷茲技樂(lè)。事切驕淫。傷風(fēng)害政。莫斯為甚。既違令式。尤宜禁斷。30

其年（開(kāi)元二年）十月六日敕。散樂(lè)巡村。特宜禁斷。如有犯者。并容止主人及村正。決三十。所由官附考奏。其散樂(lè)人仍遞送本貫入重役。31

唐玄宗創(chuàng)作的《霓裳羽衣曲》，涂志偉油畫(huà)作品局部

這些都表明玄宗重建禮樂(lè)制度、開(kāi)創(chuàng)大唐新面貌的決心。在這一點(diǎn)上，張說(shuō)與玄宗不謀而合，直至開(kāi)元中，張說(shuō)都一直致力于建立重道尊儒、禮樂(lè)制度完備的政局，《舊唐書(shū)·禮儀志一》：

右丞相張說(shuō)奏曰：“《禮記》漢朝所編，遂為歷代不刊之典。今去圣久遠(yuǎn)，恐難改易。今之五禮儀注，貞觀、顯慶兩度所修，前后頗有不同，其中或未折衷。望與學(xué)士等更討論古今，刪改行用?！敝茝闹３趿顚W(xué)士右散騎常侍徐堅(jiān)及左拾遺李銳、太常博士施敬本等檢撰，歷年不就。說(shuō)卒后，蕭嵩代為集賢院學(xué)士，始奏起居舍人王仲丘撰成一百五十卷，名曰《大唐開(kāi)元禮》。32

從這一系列的舉措來(lái)看，禁斷潑寒胡戲絕非偶然。因此，可以說(shuō)禁斷潑寒胡戲?qū)嵤切谂c張說(shuō)心有靈犀的合謀之舉，是勛臣張說(shuō)的智慧之策，玄宗皇帝的英明之舉。33

（二）不拒胡樂(lè)，但求華化

那么對(duì)潑寒胡戲態(tài)度的轉(zhuǎn)變，除了是其身份轉(zhuǎn)變，考慮事情的角度就不一樣之外，是否也存在玄宗個(gè)人喜好的因素呢？上文也提到過(guò)“玄宗也喜愛(ài)潑寒胡戲”這一說(shuō)法并不可靠，王克芬《中國(guó)舞蹈發(fā)展史》中曾提出“玄宗本人對(duì)此（潑寒胡戲）也不感興趣”一說(shuō)，可惜的是前輩并沒(méi)有深入探討下去。玄宗是一位“藝術(shù)皇帝”，《舊唐書(shū)·玄宗本紀(jì)》言其“性英斷多藝，尤知音律”，34對(duì)唐代樂(lè)舞的繁榮做出了很大的貢獻(xiàn)，以藝術(shù)視角來(lái)觀察玄宗，也未必不能探討出他對(duì)于潑寒胡戲的態(tài)度。

唐玄宗對(duì)音樂(lè)的貢獻(xiàn)之一是最終確立了“立部伎”和“坐部伎”之分，關(guān)于坐、立二部，《新唐書(shū)·禮樂(lè)志十二》：“堂下立奏，謂之立部伎。堂上坐奏，謂之坐部伎?！?5“立部伎”“坐部伎”的樂(lè)舞節(jié)目，基本上都是為了歌頌帝王而作，玄宗充分發(fā)揮了其音樂(lè)天賦及素養(yǎng)，親自指導(dǎo)樂(lè)舞的訓(xùn)練，提高了這些為政治服務(wù)的樂(lè)舞的藝術(shù)性和觀賞性。與以往的坐、立部的規(guī)模相比，玄宗精簡(jiǎn)了演出的人數(shù)，如以往立部伎多時(shí)可達(dá)180 人，至玄宗時(shí)期只留下80 人。玄宗更注重的是專業(yè)性，而不是聲勢(shì)上的浩大。《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》中載：“玄宗又于聽(tīng)政之暇，教太常樂(lè)工子弟三百人為絲竹之戲，音響齊發(fā)，有一聲誤，玄宗必覺(jué)而正之?！?6可見(jiàn)玄宗音樂(lè)素養(yǎng)極高，有著敏銳的聽(tīng)覺(jué)和極強(qiáng)的樂(lè)感，不容一絲瑕疵，追求完美，對(duì)待音樂(lè)的態(tài)度十分嚴(yán)謹(jǐn)，可知玄宗喜歡的當(dāng)是極具藝術(shù)性、審美性而又專業(yè)化的樂(lè)舞。

唐玄宗親自創(chuàng)作樂(lè)曲

潑寒胡戲在中原大受歡迎，一是在于其外域特色，二是在于其娛樂(lè)性極強(qiáng)。任半塘先生的《唐戲弄》里提出唐朝時(shí)的潑寒胡戲是已經(jīng)具有戲劇意味的“戲弄”。且如前文所言，潑寒胡戲人數(shù)眾多，規(guī)模宏大，表演形式繁多，與觀看人群還有密切的互動(dòng)，顯然潑寒胡戲是沒(méi)辦法同時(shí)達(dá)到玄宗對(duì)于藝術(shù)的追求標(biāo)準(zhǔn)的。從慧琳《一切經(jīng)音義》的記載：“或作獸面，或象鬼神，假作種種面具形狀?；蛞阅嗨礊⑿腥?，或持霸索，搭鉤捉人為戲。”可知潑寒胡戲的表演傾向搞怪而又原始化，對(duì)藝術(shù)有著高要求的玄宗對(duì)其不感興趣便是理所當(dāng)然的了。

唐玄宗的音樂(lè)貢獻(xiàn)之二在于親自創(chuàng)作了很多樂(lè)曲，最著名的莫過(guò)于《霓裳羽衣曲》了，《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》記載了其創(chuàng)作來(lái)源：

河西節(jié)度使楊敬忠獻(xiàn)。一說(shuō)羅公遠(yuǎn)與明皇游月宮，見(jiàn)仙女?dāng)?shù)百，皆素練霓裳衣舞，問(wèn)其曲，曰《霓裳羽衣》。帝默記其音而還，故作是曲。37

此曲的創(chuàng)作起因蒙上了一層神話色彩，使之有種與生俱來(lái)的夢(mèng)幻感和神秘典雅的意境?！赌奚延鹨虑芳耐辛诵诔绲郎邢傻乃枷耄铝τ跔I(yíng)造虛無(wú)縹緲的仙境，給人柔美的享受，是玄宗最引以為傲的一首創(chuàng)作，在唐代曾引起一陣狂熱。白居易有詩(shī)云：“千歌萬(wàn)舞不可數(shù)，就中最愛(ài)霓裳舞?！?8唐玄宗作為創(chuàng)作者，這首樂(lè)曲必然也包含著其審美意識(shí)和審美趣味。雖然《霓裳羽衣曲》借鑒了《蘇婆門》元素，但其思想內(nèi)核卻是中國(guó)傳統(tǒng)的道家思想，是胡樂(lè)華化的一大典型。從《霓裳羽衣曲》中我們可以看到玄宗的審美取向以及對(duì)于胡風(fēng)樂(lè)舞態(tài)度。玄宗之所以不排斥外來(lái)的胡風(fēng)樂(lè)舞，很大的原因是當(dāng)時(shí)的李唐皇室以及很多上層貴族具有胡人血統(tǒng)。同時(shí)，玄宗作為一個(gè)造詣極深的音樂(lè)家，他對(duì)于音樂(lè)有著高超且獨(dú)特的審美情趣。從他對(duì)待外來(lái)樂(lè)舞的喜好所表現(xiàn)出來(lái)的是，他更欣賞融合了中原文化、漢樂(lè)舞元素的漢化胡樂(lè)舞，這類樂(lè)舞不僅保留了西域樂(lè)舞的優(yōu)點(diǎn)，更關(guān)鍵的是還融合了中原雅樂(lè)的精髓。

同時(shí)代流行的西域樂(lè)舞還有胡旋舞、胡騰舞以及柘枝舞。且按史書(shū)記載，玄宗極愛(ài)胡旋舞，楊貴妃和安祿山擅長(zhǎng)此舞。前人對(duì)于這三種樂(lè)舞的研究已幾近完備，梳理前人的研究可知這三種樂(lè)舞在中原流變及發(fā)展的過(guò)程中也不斷與中原俗樂(lè)相交融，最明顯的變化在于演奏的樂(lè)器逐漸加入中原樂(lè)器，至唐朝樂(lè)隊(duì)中胡、漢樂(lè)器的比例不分伯仲。39也許正是這個(gè)原因，同為外來(lái)樂(lè)舞，胡旋舞、胡騰舞和柘枝舞在中原的境遇與潑寒胡戲截然不同。由此也印證了上文說(shuō)的玄宗所欣賞的胡樂(lè)舞是漢化的胡樂(lè)舞。從史料的記載來(lái)看，潑寒胡戲從樂(lè)曲舞蹈到表演形式再到其寓意內(nèi)涵都是原汁原味的胡文化，對(duì)于一向崇道、追求美感的玄宗來(lái)說(shuō)是很難獲得他的青睞的。

胡旋舞

另外，與胡旋舞、胡騰舞以及柘枝舞相比，潑寒胡戲能被改造的幾率也相對(duì)小得多。除了上文所說(shuō)的樂(lè)器方面的不同，就表演形式來(lái)說(shuō)，潑寒胡戲是大型的歌舞戲，人數(shù)眾多；而其他三種樂(lè)舞均為小型舞蹈表演，人數(shù)較少，如唐代柘枝舞常常是一人獨(dú)舞或者二人對(duì)舞。40就表演場(chǎng)地來(lái)說(shuō)，胡旋舞等大多為室內(nèi)，有固定的舞臺(tái)，且胡旋舞者還時(shí)常立一毯上進(jìn)行表演。而潑寒胡戲是一種街頭藝術(shù)，且其是行進(jìn)歌舞，無(wú)固定舞臺(tái)。而就寓意內(nèi)涵而言，胡旋舞、胡騰舞及柘枝舞都不具有潑寒胡戲那樣濃厚的民俗意味，尤其是入華后，這三種樂(lè)舞只是單純的觀賞樂(lè)舞。而潑寒胡戲的上演則有著濃厚的胡風(fēng)異俗的印記，即“裸體跳足，揮水投泥”，這是潑寒胡戲的必然過(guò)程和寓意內(nèi)涵所在。41對(duì)于潑寒胡戲的“裸”，有學(xué)者指出是一種高貴的單純，男性裸露身體的健美源于雅利安人原始信仰中的生殖崇拜，且是面向神靈的一種祈禱；42潑水一環(huán)則是源于伊蘭為紀(jì)念甘雨解除了干旱。這些內(nèi)涵寓意要么與中原儒道相悖，要么與中原文化背景不合。與其它幾種樂(lè)舞相較之下可以看出改造潑寒胡戲的難度十分大，由于其表演形式的特殊性及其表演場(chǎng)地的不定性，就幾乎不可能將其改造成如胡旋舞之類的高水平的純觀賞歌舞。并且潑寒胡戲的寓意內(nèi)涵和文化理念與中原儒道文化是相悖的，但這相悖之處卻又是其命脈所在，這也就意味著將其改造為與中原文化相適應(yīng)的樂(lè)舞的可能性近乎為零。所以，哪怕是藝術(shù)大師的唐玄宗也沒(méi)有嘗試去挽救、改造潑寒胡戲，而是一掌握實(shí)權(quán)就將其禁斷。

音樂(lè)對(duì)于初掌政壇的玄宗來(lái)說(shuō)，既是其穩(wěn)定政局的工具，也是其閑暇時(shí)的嗜好。玄宗即位之初，禮樂(lè)制度以及政局都十分混亂，潑寒胡戲與中原禮樂(lè)制度相悖，且當(dāng)時(shí)在中原十分盛行。對(duì)于執(zhí)政者來(lái)說(shuō)，無(wú)論是出于維護(hù)當(dāng)時(shí)政局穩(wěn)定的目的，還是出于要通過(guò)重建禮樂(lè)制度來(lái)開(kāi)創(chuàng)新的大唐新面貌的目的，禁斷潑寒胡戲都是必不可少的一環(huán)。加之，潑寒胡戲并非是藝術(shù)皇帝玄宗的愛(ài)好所在，至此，可以說(shuō)潑寒胡戲在開(kāi)元被禁的原因是玄宗個(gè)人喜好與身份轉(zhuǎn)變的綜合考慮。