常 威

(周口師范學(xué)院 文學(xué)院，河南 周口 210023)

“出則為真御史，退則為真大儒，是本朝孔廡間第一流人物”(1)參見陳繼儒《馮少墟先生集敘》。的馮從吾，是明代關(guān)學(xué)舉足輕重的承繼者，李颙稱贊他“集其成，宗風(fēng)賴以大振”(2)參見李颙《二曲集·答董郡伯》。。兼之會(huì)通朱陸的理學(xué)旨趣，使其成為關(guān)學(xué)史與儒學(xué)史上光輝耀人的重要人物。誠(chéng)如翟鳳翥所言：“先生之學(xué)以心性為本體，以誠(chéng)敬為功夫，以天地萬(wàn)物一體為度量，以出處辭受一介不易為風(fēng)節(jié)……論者謂楊伯起、張橫渠、呂涇野諸夫子而后，一人而已?！?3)參見恭定《馮少墟先生傳》。當(dāng)然，自稱“素不嫻古文辭”(4)參見馮從吾《少墟集》卷15《答吳繼踈中丞》。的馮從吾亦不乏詩(shī)文之作，并從中顯露出心學(xué)、理學(xué)、關(guān)學(xué)多維思想的面影。“不嫻古文辭”的自我定位一方面暗示了其不以詩(shī)文為意，而以理學(xué)為本的思想旨?xì)w；另一方面則表達(dá)了他不事雕琢文字、達(dá)意尚質(zhì)的文學(xué)傾向。有鑒于此，受張載、程朱、陽(yáng)明學(xué)多重浸淫的關(guān)學(xué)大儒馮從吾，其文學(xué)主張究竟呈現(xiàn)出一種怎樣的面貌，他在其中又如何折衷、取舍，融貫浹洽，有必要加以推闡。

一、做圣人易，做文人難

優(yōu)入圣域，一直以來(lái)是儒家知識(shí)分子期望達(dá)到的理想境界。隨著宋明理學(xué)的產(chǎn)生，不管是程朱理學(xué)還是陸王心學(xué)，都對(duì)這一問(wèn)題表現(xiàn)出濃郁的興趣。不過(guò)，對(duì)于窮索外物以盡理的程朱理學(xué)來(lái)說(shuō)，優(yōu)入圣域終因外物無(wú)窮、難以格遍而成鏡花水月的幻影。但是至陸王心學(xué)，他們承繼了孟子的心性學(xué)說(shuō)，通過(guò)明心見性、反身內(nèi)索的功夫論，在化德性為德行的具體實(shí)踐中，找到了一條簡(jiǎn)便易行的成圣之路。在他們看來(lái)，成圣不僅為可期之事，而且是容易達(dá)成的一個(gè)愿景。對(duì)此，我們從孟子的“人皆可以為堯舜”到王陽(yáng)明的“良知良能，愚夫愚婦與圣人同”(5)參見王守仁《答顧東橋書》。，均可了然。當(dāng)然，對(duì)儒家心性學(xué)說(shuō)有專門鉆研的馮氏顯然更傾向于此，其嘗言“若是肯去好問(wèn)好察，肯去隱惡揚(yáng)善，肯去發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，則舜孔有何難為”，進(jìn)而高樹了“做圣人易，做文人難”[1]237的理論宣言。這里馮氏將做圣人與做文人對(duì)舉，雖然其意圖在于勸進(jìn)眾人以殫精竭慮為文之心去做修行成圣的功夫，但是對(duì)二者難易之辨的論定不僅宣露了馮氏在陽(yáng)明心學(xué)影響下的話語(yǔ)言說(shuō)旨趣，而且故意推舉“做文人難”的高標(biāo)，一方面顯示了他認(rèn)為時(shí)人即使苦心鉆研，文章成就也難以超越古人的事實(shí)：“吾儕自入館來(lái)，朝而誦，久而諷，行思坐想，何嘗一息不在詩(shī)文上用功，其詩(shī)文何嘗一息不在班馬李杜上模擬，真可謂殫精竭力矣！試自反之，其詩(shī)文視班馬李杜竟何如邪”[1]237-238；另一方面則表現(xiàn)了他深刻的文章志道體悟。

馮氏《少墟集》將文人創(chuàng)作的文章大體分為多能與博文兩類，而要想成為一個(gè)合格文人，顯然不能矚目于游藝功夫的“多能”(炫辭一類文章可歸于此)，而應(yīng)傾心于志道功夫的“博文”。具體來(lái)說(shuō)，“多能是游藝功夫，博文是志道功夫，不可混看。多能是藝，如射御釣弋之類，故曰：吾不試，故藝。博文是講明道理約禮，是體驗(yàn)身心。此圣門精一之學(xué)，原自與多能不同。博文不是在藝上博，雖俯仰宇宙上下古今，只可謂之博文，不可謂之多能，博文與多能蓋道與藝之別也”[1]62。這里，馮氏著重辨析博文與多能，可見其對(duì)承擔(dān)志道重任之“文”的重視，對(duì)孔子“博學(xué)于文”的強(qiáng)調(diào)不僅暗含了不是所有的文章都為馮氏所關(guān)注，而更多地指向四書五經(jīng)一類，而且博文與游藝的分歧又進(jìn)一步將泛濫于文藻、章句的博文趨向做了澄清，進(jìn)而明確了博文的進(jìn)路在于明道約禮，這不但與窮索外物以盡知識(shí)的程朱理學(xué)不同，而且與晚明以來(lái)的博學(xué)風(fēng)潮做了劃界。當(dāng)然，這顯然也有著現(xiàn)實(shí)的指向。時(shí)至明代，盡管程朱理學(xué)由于官方推舉的至高地位而風(fēng)行天下，但是這時(shí)的文卻并沒有因?yàn)槌讨炖韺W(xué)的熾盛而走向文道合一之境，反而文、道逐漸趨向于離崩，以致時(shí)人每有“文佞”之謂，如張恒曰：“近世以古詩(shī)文名家，若秉華輪策?！┮庵褡粒瑒t燕石為珪璋；惟口所吹噓，則枯荑為蘭芷。文愈多而質(zhì)愈漓，言愈工而道愈遠(yuǎn)?！哪缧?，華勝實(shí)，酬應(yīng)奪志，此近世文人之通患也?！盵2]可見，此時(shí)的文人大多將文作為謀名獲利的手段，而鮮少去涵養(yǎng)停蓄，“講明道理約禮”，以故“文愈多而質(zhì)愈漓，言愈工而道愈遠(yuǎn)”。馮氏對(duì)此亦洞見尤深，其《與友人論文書》曰：“今人為文，其主意與古人異，古人為文，主意在發(fā)理而翼圣；今人為文，主意在炫辭而博名。主意在理，故讀理學(xué)諸書易入而易信；主意在辭，故不得不剽取《國(guó)策》《莊》《列》以涂人耳目?！盵1]252這樣的文章即使再多，也只屬于多能一類，不符合馮氏心目中“博文”志道的文人標(biāo)準(zhǔn)。

有鑒于此，馮氏明確表達(dá)了重志道的主張，其曰：“嗚呼！直道難容，枉道易合，與善人居難，與不善人居易，人情乎！……今之選古文者，不過(guò)論文章之工拙，至于所以為文何如，則未之辨也。余故表而出之，匪直游藝，且以為志道之一助云。”[1]236可見，馮氏不僅認(rèn)為學(xué)人理應(yīng)疏枉道而近直道，并且在此基礎(chǔ)上推而廣之，明確表達(dá)了文章不應(yīng)以工拙作為追求的理想進(jìn)路，而理應(yīng)讓文章成為志道的佐助工具，否則，落入游藝畛域的文章未免同二氏之書一樣，去正學(xué)(道)甚遠(yuǎn)。

據(jù)上可知，依馮氏之意，文的功用在于宣闡圣賢之道，然而若沒有堅(jiān)定的體道、行道之心，文章難免會(huì)落于游藝一途，故其發(fā)出“做文人難”的感喟理固其宜。當(dāng)然需要指出，馮氏之所以認(rèn)為“做文人難”恐怕還有更為深層次的原因，其《做人說(shuō)下》庶幾道出了這層涵義。在這篇文章中，馮氏批判眾人“特不肯去把做詩(shī)文之心為做圣賢之心”，而是“自入館來(lái)，朝而誦，久而諷，行思坐想，何嘗一息不在詩(shī)文上用功，其詩(shī)文何嘗一息不在班馬李杜上模擬，真可謂殫精竭力矣”，結(jié)果卻是很難達(dá)到前人的成就，去班馬李杜遠(yuǎn)甚?？梢哉f(shuō)，馮氏之所以有如此論斷，除了古人難以超越外，顯然還與其深厚的陽(yáng)明學(xué)學(xué)養(yǎng)有關(guān)。要之，在陽(yáng)明學(xué)濡染下，馮氏顯然認(rèn)為從根本心性上入手，即做圣人、存道心，成就圣人之心來(lái)為詩(shī)文，才是確保詩(shī)文不背離理道的不二法門。對(duì)此，我們可從馮氏就道心、人心的區(qū)分及解讀中得以窺知，其嘗曰：“不知心之精神是謂圣，果道心之精神耶？抑人心之精神耶？如果道心之精神也，則心之精神誠(chéng)是圣；如是人心之精神也，則心之精神是謂狂，豈得概言圣哉！”[1]202可見馮氏明辨道心與人心的圣、狂差異而對(duì)道心極其看重，依此而言，如果為文之心是人心而非道心的話，這樣的文恐怕只能謂為“假文”，其人也只能是背離于道的“假道人”，而從上述馮氏做圣人易而眾人卻不愿意為的表述中，不難想見時(shí)人鮮少道人之心而更多的是人心之心，這自然不符合馮氏認(rèn)可的為文載道的完成理路，故而滋生了馮氏對(duì)“做文人難”的深入思考。

需要指出的是，馮氏不唯認(rèn)為“做文人難”，循此理路，其進(jìn)而觸發(fā)了解讀詩(shī)文亦不容易的思想傾向：“詩(shī)云：‘鳶飛戾天，魚躍于淵’，即善說(shuō)詩(shī)者不過(guò)以為點(diǎn)景之妙耳?！瓷普f(shuō)詩(shī)者，又不過(guò)以為言天言文耳，而孰知其言天之所以為天，言文王之所以為文也。夫論理而至于上下察至于天之所以為天，文之所以為文，其精微奧妙亦至矣盡矣，蔑以加矣，而皆于詩(shī)中發(fā)之，詩(shī)豈易言哉！”[1]236這里馮氏以為《詩(shī)經(jīng)》“鳶飛戾天，魚躍于淵”的慣常表達(dá)，實(shí)包含了豐富的理道內(nèi)容，只是若不以道心體之而以人心觀覽，則不免只能得出“點(diǎn)景之妙”的尋常之見。綜上，馮氏之所以認(rèn)為做文人不易，是因?yàn)榈佬牟⒎侨巳顺Ｓ校庾x詩(shī)文亦困難良多，因?yàn)槿诵闹Ｒ嗝繖M加左右，并時(shí)刻阻礙著對(duì)理道的體認(rèn)。

二、“作文害道”之辨與文質(zhì)之辯

毋庸諱言，馮從吾認(rèn)為理是儒家本歸，“他以理之有無(wú)區(qū)分天理與人欲、道心與人心、善與利、善與惡、義與利、公與私，認(rèn)為此外無(wú)道(《善利圖說(shuō)》)。又以這個(gè)理作為辨別儒與佛(老)、儒與俗的根本?！盵3]如此論調(diào)，顯然與程朱理學(xué)的理本主張一脈相承。而觀馮氏《少墟集》，亦可知馮氏言語(yǔ)純正切實(shí)，字字句句體現(xiàn)著其深厚的理學(xué)修養(yǎng)與救世情懷。馮氏自幼踐履理學(xué)，癡心不改，其嘗云“談文談詩(shī)不作一戲謔語(yǔ)，里中人以道學(xué)嘲之……不為變也”(6)參見馮從吾《森玉館集序》。，是以趙南星《馮少墟集序》稱述他“是真能學(xué)圣人者也，是真能為君子者也，是真能使天下人為君子者也”。而正是因?yàn)樗麑?duì)理學(xué)的極其看重，也極大地影響著他的文學(xué)認(rèn)知及主張。

就文學(xué)的認(rèn)知而言，理學(xué)與文學(xué)相互影響的情況，是理學(xué)家經(jīng)常觸及的一個(gè)問(wèn)題，而作文害道則是較為常見的一個(gè)表達(dá)。例如程頤曰：“問(wèn)：作文害道否？曰：害也。凡為文不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也。書云：玩物喪志，為文亦玩物也?！盵4]對(duì)于這一問(wèn)題，馮從吾之論并不如程頤那么激進(jìn)，明言詩(shī)文不應(yīng)廢，在《游秦小草序》中，顧生用曾“欲焚其所為詩(shī)文而顓精于理學(xué)”，而馮氏雖然對(duì)顧氏一心向往理學(xué)大加贊賞，但同時(shí)又以“子欲焚所為詩(shī)文，則詩(shī)文不必焚也”來(lái)勸誡，因?yàn)椤八^理學(xué)者，非外庸行而別求圣解也。如能詩(shī)文者不以詩(shī)文自滿，不以詩(shī)文驕人，不以詩(shī)文騁離經(jīng)叛道之語(yǔ)，若無(wú)若虛，成象成爻，天下理學(xué)莫大于是矣”，緊接著他又舉具體詩(shī)文例證以表“詩(shī)文何妨于理學(xué)”曰：“三百篇多發(fā)理之談，故為萬(wàn)世詩(shī)人之祖。漢魏以后人爭(zhēng)工于詞而不求精于理?！?shī)文理學(xué)分而為二，彼蓋徒知以切磋琢磨為說(shuō)理，而不知鳶飛魚躍尤為說(shuō)理之妙也?！盵1]225他更喜歡像《詩(shī)經(jīng)·大雅·旱麓》“鳶飛戾天，魚躍于淵”那樣，以自然之景對(duì)理趣的觸發(fā)領(lǐng)悟?yàn)楦呙?，而不太喜歡《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》“如切如磋，如琢如磨”之語(yǔ)久已定格為道德修養(yǎng)的比附義。從這里可以看出他對(duì)詩(shī)文如何達(dá)到“說(shuō)理之妙”頗有思考。

這里馮氏顯然不認(rèn)為詩(shī)文與說(shuō)理相礙，恰相其反，其認(rèn)為以詩(shī)文說(shuō)理，只要發(fā)揮妥當(dāng)，亦有無(wú)盡的妙用。正是循著這一理路，馮氏表達(dá)了折中理學(xué)、文章的傾向，而理學(xué)與文學(xué)為一則是其理想的為文境界。其在《濂洛文鈔序》中闡論曰：“三代以前，以理學(xué)為文章，故六經(jīng)四子之書為萬(wàn)世文字之祖。三代以后信理學(xué)者或天資筆力不能為文章，為文章者或恃才傲世不肯信理學(xué)，此理學(xué)、文章所以分而為二也?！蚩虧锫逦某跃戎?。嗚呼！學(xué)者讀此而有悟，則理學(xué)、文章庶幾可合而為一矣。”[1]210-211而其在《與鄧允孝布衣》中也表達(dá)了類似看法，其曰：“憶昔有一文人曰周程張朱，不能為詩(shī)文，托之理學(xué)，遂成名于后世，意蓋嘲之也。一客應(yīng)云：‘周程張朱不能為詩(shī)文，一托理學(xué)，尚且成名于后世，若能為詩(shī)文者而又從事于理學(xué)，其名豈不在周程張朱之上邪！’其人大為惶愧，因悟而為世名儒。不佞聞其言快甚。”此則軼事表明馮氏并不輕視詩(shī)文創(chuàng)作，“為詩(shī)文者而又從事于理學(xué)”庶幾可作為馮氏對(duì)理學(xué)、文章二者關(guān)系的總體傾向，是以其稱述鄧允孝“游秦佳刻，筆氣超脫不群，從此熟去，不患不到李杜堂室也”[1]270。而為理學(xué)者借詩(shī)文以說(shuō)理或能起到更好的效果，是以其在解讀理道時(shí)也往往引用詩(shī)中之語(yǔ)以作說(shuō)理的資助，如其嘗在解釋“淡”時(shí)引用詩(shī)語(yǔ)曰：“詩(shī)云：衣錦尚絅，惡其文之著也，只是個(gè)淡，故下文即曰淡而不厭，學(xué)者只凡事淡得下，其識(shí)見自別，其品格自髙，不患不到圣賢地位?！盵1]108

畢竟馮氏理學(xué)思想深固，故而其持有的文學(xué)立場(chǎng)不可能脫盡理學(xué)的牽絆，這又不可避免地將理學(xué)凌駕于文學(xué)之上。馮氏雖然反對(duì)為理學(xué)不能為文學(xué)的主張，如“漢人之文、晉人之字、唐人之詩(shī)，自是宇宙奇觀，自足令人欣賞，學(xué)者但以此為游藝之助則可，若以此為正學(xué)之妨則不可?！盵1]62更拋除了“作文害道”的極端認(rèn)知，但是骨子里卻不可能滌盡理學(xué)家傳統(tǒng)觀念的影響，故其字里行間時(shí)常流露出輕視文學(xué)之論。如其言稱“于詩(shī)文直榆莢視之”曰：“楚侗先生《維風(fēng)編》中有云：知道者之于詩(shī)文，直榆莢視之可也，余讀之以為知言?！盵1]110又如其認(rèn)為：“詩(shī)文一事雖亦是古今不朽之事。……(但)圣人功夫所重不在此，故圣人不禁人題詩(shī)、作文、寫字，亦不教人題詩(shī)、作文、寫字。天資高、有余力、不妨正務(wù)，學(xué)之無(wú)傷，不然，不學(xué)亦無(wú)傷?！盵1]62而若二者必選其一的話，馮氏則明謂“棄去文詞不理”曰“學(xué)者棄去道學(xué)不理誠(chéng)不可，若棄去文詞不理有何關(guān)系?！芪恼咦允悄芪?，不能文者自是不能文。能文者而不理此，正道學(xué)不自恃其所長(zhǎng)；不能文者而不理此，正道學(xué)不自護(hù)其所短?！盵1]139

也正是馮氏持守濃郁理學(xué)旨趣影響下的理學(xué)、文學(xué)之辨，故而他雖每將事功、節(jié)義、理學(xué)、文學(xué)相提并論，但又標(biāo)舉理學(xué)為本的立論，如其《池陽(yáng)語(yǔ)錄》中稱述“關(guān)中四絕”時(shí)曰：“吾關(guān)中如王端毅之事功，楊斛山之節(jié)義，呂涇野之理學(xué)，李空同之文章，足稱國(guó)朝關(guān)中四絕。然事功節(jié)義系于所遇，文章系乎天資，三者俱不可必，所可必者惟理學(xué)耳。”[1]184這里，馮氏將李夢(mèng)陽(yáng)之文章羅列于關(guān)中四絕之一，足見他并不輕視以文章名世的方式，而“文章系乎天資”也使其脫去了理學(xué)家文章體認(rèn)的迂腐氣息，只是在文章、事功、節(jié)義之外，更看重理學(xué)而已。也正是在以理學(xué)為本的思想浸淫下，馮氏明確表達(dá)了“文章以理為主”的思想：“上而六經(jīng)孔孟，下而濂洛關(guān)閩，夫非理學(xué)之淵藪，而修詞之標(biāo)的與！試取此諸書讀之，猶令人鄙吝消融，心胸開朗，勃然有正人君子之思，即不然而亦不至于為縱橫為虛無(wú)也，故曰文章以理為主?！盵1]252“文章以理為主”頗堪玩味，其不僅表明馮氏對(duì)傳統(tǒng)“文以載道”觀的依歸，而且對(duì)“理”的突顯則暗示了其基本的理學(xué)立場(chǎng)，是他站在程朱理學(xué)角度，思考文章功用、明確文章價(jià)值的反映。

對(duì)此立論，我們從其對(duì)韓愈的極度推崇中可以窺見。其《董揚(yáng)王韓優(yōu)劣》曰：“愈之為文，豈顓顓刻畫于詞句間哉！第上書及門，其出處之際，尚有遺議，愈于吾道蓋合者多而離者少也。程子謂愈亦近世之豪杰，諒矣！”[1]286不唯如此，這種“文章以理為主”的思想觀念，在其《古文輯選跋》中堅(jiān)持的選文標(biāo)準(zhǔn)中亦可窺見，如選文中未選韓愈《諍臣論》，對(duì)于未選原因，他論述曰：“退之果與亢宗厚善，忠告善道宻規(guī)之可也，如規(guī)之而聽善則歸友，不自以為功可也，如規(guī)之而不聽不可則止，不成人之過(guò)可也，如不厚善則言與不言，置之不談可也，乃見不出此而著著為論以翹人過(guò)，文雖工，其如失朋友之道何？”[1]290可見馮氏不選《諍臣論》乃在于其不符合儒學(xué)三綱五常之道，且不合于孔門中和之旨(《中和吟六言十絕》曰：“此心常是中和，猶恐客氣易肆。若把此心放開，客氣何所不至?！盵1]313足見其對(duì)中和的推崇，而韓愈諍臣之論顯然有泄私憤的嫌疑，故其不取)，因此即使人如韓愈之美者，文雖工，亦不選取。此外，我們?cè)谄鋵?duì)宋儒之文的態(tài)度中也可以窺見。毋庸諱言，對(duì)宋儒充滿眷顧之情的馮氏對(duì)宋儒之文亦充滿欣賞，因此他極力為宋主理之文袒護(hù)曰：“夫宋之文載于性理(7)這里提及的《性理》一書所指為《性理大全》，馮氏在《少墟集》卷6曾將“四書、五經(jīng)、性理、通鑒、小學(xué)、近思錄”并舉，是以可知。而翻檢《性理大全》，此書廣收宋代理學(xué)家周敦頤、張載、邵雍、朱熹等人的理學(xué)著作及語(yǔ)錄，其文但以析理闡微為主，不以雕飾文字為念。這里馮氏極稱之以代表宋文，可見他對(duì)明理之文的側(cè)重。一書，其雕章琢句，焜燿耳目，不逮國(guó)策諸書，仆不敢強(qiáng)為左袒，但其析理闡義，羽翼圣經(jīng)，亡論韓歐，即秦漢有之乎！”[1]252

馮氏“文章以理為主”也體現(xiàn)于他的詩(shī)文寫作中，《四庫(kù)全書總目提要》評(píng)騭其創(chuàng)作曰：“其中講學(xué)之作，主于明理；論事之作，主于達(dá)意，不復(fù)以辭采為工。然有物之言，篤實(shí)切明。雖字句間涉俚俗，固不以弇陋譏也?！盵1]1具而言之，他的詩(shī)歌雖然今存不多，但大多是宣揚(yáng)理道的性氣詩(shī)。至于他的散文，更無(wú)時(shí)不在高揚(yáng)著文以載道的旌旗。可以說(shuō)，“他的散文毫不隱晦文以載道、經(jīng)世致用的寫作目標(biāo)。甚至可以說(shuō)從吾的散文是功利主義的，他要當(dāng)時(shí)的社會(huì)以古代賢圣的言行為準(zhǔn)繩，深思致力踐，格物致知?！盵5]

綜上，以理為本根的馮氏在文學(xué)主張上也堅(jiān)持文以理為主。這樣一來(lái)，也形塑了其“文質(zhì)并重，以質(zhì)為主”的文質(zhì)觀，除了自己無(wú)意雕飾的文章書寫可見其尚質(zhì)的主張之外，他在《長(zhǎng)安縣志序》中重申了這一觀念曰：“嗚呼！志以紀(jì)事，惟求實(shí)錄，第令后世文獻(xiàn)足征，無(wú)貽以文勝質(zhì)之誚足矣！烏庸繪章飾句以夸多斗靡為也?！盵1]229不過(guò)馮氏尚質(zhì)的為文傾向并非尋常意義上的普適抉發(fā)，筑基于文質(zhì)之辨上的這一表述使其極具形而上的學(xué)理思辨意味。他在《池陽(yáng)語(yǔ)錄》中曰：“蓋文質(zhì)不是對(duì)立的，亦不是六分四分低昂的，譬之一木質(zhì)也，斫而為器，則文矣；器質(zhì)也加以彩飾，則文矣。文質(zhì)豈二物哉！第雕斫彩飾不可太過(guò)，使文勝質(zhì)耳。是知無(wú)方之愛敬皆從孩提知愛一念生來(lái)，知此可以論文質(zhì)矣?！盵1]196這里馮氏文質(zhì)非二物的表達(dá)尤為引人矚目，在其看來(lái)，文質(zhì)同體，不可分離，離質(zhì)則文無(wú)所發(fā)其用，離文則質(zhì)無(wú)以自廣，是以文即質(zhì)的擴(kuò)充面，質(zhì)即文的縮小面，所謂孩提知愛與無(wú)方之愛者。稍后劉宗周的表述則更為具體：“文質(zhì)同體而異情。質(zhì)必有文，文乃見質(zhì)，可合看不可相離。故曰：文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?！盵6]以此來(lái)看，馮氏文質(zhì)非二的理論闡發(fā)乃是促使他不事雕琢文章書寫的根源所在，而他的尚質(zhì)側(cè)重也因此脫離了一般層面上的文質(zhì)分離及主從論調(diào)，而某種程度上也具有了“尚質(zhì)即是尚文”的生成意義。

三、學(xué)貴自得與文需自得妙悟

學(xué)貴自得之說(shuō)，前賢如程朱陸王等皆有闡發(fā)，如程頤曰：“學(xué)莫貴于自得，得非外也，故曰自得?！盵7]而王陽(yáng)明也因提倡自得而有對(duì)為己之學(xué)的強(qiáng)調(diào)，其嘗曰：“學(xué)貴乎自得也。古人謂‘得意忘言’，學(xué)茍自得，何以言為乎？”[8]至?xí)ǔ讨炖韺W(xué)、陽(yáng)明心學(xué)的馮氏也繼承了他們?cè)谧缘梅矫娴睦碚撝鲝埗鴮?duì)自得每加強(qiáng)調(diào)：“心上默默有透悟處，默默有自得處，然后能一一盡道，一一當(dāng)可盡道當(dāng)可，非可以襲取而卒辦也?！盵1]201尤對(duì)陽(yáng)明心學(xué)的自得成圣主張頗為傾心：“圣道在心，不在跡，學(xué)圣人者亦求諸心焉足矣！茍不能自得于心，而徒曰宗廟百官如此乎富且美也，登東登泰如此乎小魯小天下也，則游宮墻、登泰岱者，其人豈尠哉！何希圣者竟寥寥也？”[1]222其又曾引用孟子之語(yǔ)明言自得的重要性及如何才能達(dá)到自得的方法曰：“可見學(xué)不到自得，終是支離，終不能取之左右逢其原，若不深造以道而曰我能自得，又無(wú)是理?！倍o接著馮氏又論述了與其自得之論相契合的“頭腦主意”之說(shuō)云：“學(xué)問(wèn)功夫全要曉得頭腦主意，深造以道，主意全為自得，博學(xué)詳說(shuō)，主意全為反約，博學(xué)詳說(shuō)正是解深造以道，反約正是解自得，以自得為主意，以深造以道為功夫?！瓕W(xué)問(wèn)曉得主意才好用功夫，用了功夫才得到妙處?！盵1]205而在《池陽(yáng)語(yǔ)錄》中馮氏對(duì)如何達(dá)到自得而有主意之途表述尤明，其闡述“知止”則胸中自有主張?jiān)唬骸翱鬃邮灞阒褂趶男乃挥饩?，所以終身學(xué)問(wèn)都有著落。一知止則胸中便有主張，便有無(wú)窮妙趣，當(dāng)下便活潑潑地，定靜安慮正是知止妙處?！盵1]186

不過(guò)或由于馮氏不滿于程朱陸王的為己自得之說(shuō)過(guò)于籠統(tǒng)，容易使人與老莊自適自得相混淆，因此馮氏又對(duì)二者辨析尤詳，其曰：“自得自適與吾儒之說(shuō)不同，只是要自家討便益、討受用，不管別人死活，此莊子之逍遙所以壞心術(shù)而得罪于名教也。”[1]193可見在馮氏看來(lái)，自得并不能只是自己受用，而應(yīng)該遵循格物、致知、齊家、治國(guó)、平天下的邏輯進(jìn)路，否則難免與莊子所言趨同。

需要指出的是，馮氏自得之說(shuō)，雖然有對(duì)前賢的紹繼，但更多的是源于其對(duì)儒家“反身歸誠(chéng)”心性之學(xué)的特別關(guān)注。可以說(shuō)，師承許敬庵的馮氏受心學(xué)思想熏染，對(duì)陽(yáng)明學(xué)非常推崇，其《答張居白大行》曰：“王文成之學(xué)，其得失正不相妨，其得處在致良知三字，直指圣學(xué)真脈，且大撤晩宋以來(lái)學(xué)術(shù)支離之障，晚宋儒者徒知文公著述之多，而不知其非有意于立言也。”[1]274而其“《辨學(xué)錄》凡八十一章，其首章云‘圣賢學(xué)問(wèn)總在心上用功，不然即終日孳孳屬枝葉耳’，所以辨心學(xué)甚詳”[1]4，由此更見其對(duì)傳統(tǒng)儒家心性之學(xué)的矚目，相較于前儒來(lái)說(shuō)，有過(guò)之而無(wú)不及。也正因?yàn)轳T氏對(duì)儒家心性之學(xué)的特別關(guān)注，故而激發(fā)了其對(duì)“自得”的強(qiáng)調(diào)，進(jìn)而形成了重自家而不徇人的思想面向，其不僅認(rèn)為《論語(yǔ)》“為人謀而不忠乎是就自家為師說(shuō)，與朋友交而不信乎是就自家與朋友說(shuō)，傳不習(xí)乎是就自家為弟子說(shuō)”[1]50，而且嘗曰：“凡天下事果于道理見得明白，自家就該做去，不該徇人。……吾字正是圣人不肯徇人處，不然空慨嘆一場(chǎng)，徒說(shuō)別人，不是自家，依舊落了世俗蹊徑。”[1]60由上可見，在馮氏看來(lái)，孔子“為人謀而不忠乎，與朋友交言而不信乎，傳不習(xí)乎”之語(yǔ)均是自家體悟之后的與人訴說(shuō)。不惟如此，他還認(rèn)為一旦自家于道理看得透徹，就該努力去做，萬(wàn)不可以別人之是非好惡為是非好惡，以免“落了世俗蹊徑”。

而在馮氏學(xué)貴自得的思想主張下，其對(duì)詩(shī)文創(chuàng)作及相關(guān)評(píng)價(jià)也秉持了這一原則，于此而言，其論述舉業(yè)文章時(shí)點(diǎn)出的為文需妙悟之說(shuō)可為代表。其曰：“今四子書治舉業(yè)者，舉能言之海內(nèi)坊刻幾于充棟，中間亦有當(dāng)者不當(dāng)者。然為舉業(yè)而作，則為文而解其義不為身心，而求其旨也，雖能疑且思，思而有妙解出，若過(guò)于漢之訓(xùn)詁，吾終以為得而未得。是紙上之機(jī)括，非心中之妙悟。”[1]37這里馮氏認(rèn)為舉業(yè)文章若不是自家身心體貼出來(lái)的，即使其妙解有過(guò)于漢儒訓(xùn)詁，然而只能謂為“紙上機(jī)括”，所謂得而未得者，而真正的舉業(yè)文章，理應(yīng)是在“心中妙悟”指引下發(fā)抒一己的自得之見。是故，其在《觀書吟》又闡述了文章寫作中“立意”的重要性曰：“立言先立意，意定始修辭，欲得辭中意，當(dāng)看未立時(shí)?！盵1]310顯然，這里的立意自然也是自家體貼出來(lái)的“自得”之意。至于主意從何而來(lái)，馮氏亦有專論曰：“仆以為六經(jīng)孔孟，其正鵠也，濂洛關(guān)閩，其嚆矢也，注精凝神于此，務(wù)必至于解悟而后已，則此心確有主意，而后間取國(guó)策秦漢及諸子百家之書讀之。”[1]253這里馮氏認(rèn)為立意應(yīng)首先解悟孔孟理學(xué)諸書以獲得自家主意，而后涉獵諸子眾作輔助之，以此方為文，方可為樸茂、為大雅，為藝苑良工。

此外，馮氏為文需自得的思想面向，我們從其對(duì)朱伯明詩(shī)集的評(píng)述中庶幾亦能窺知，其曰：“伯明自幼即嗜書，而尤嗜詩(shī)?！匀倨乱约拔颐骺胀T子詩(shī)，無(wú)不晝夜伊吾，朗然成誦，而伯明之詩(shī)遂骎骎入古人堂室矣。為漢魏則漢魏，為盛唐則盛唐，而絕無(wú)纖巧脂粉、掇拾饾饤之病?！盵1]236馮氏謂朱伯明“為漢魏則漢魏，為盛唐則盛唐，而絕無(wú)纖巧脂粉、掇拾饾饤之病”不能不說(shuō)是朱伯明博學(xué)眾人而自成一家之言、自得于心的反映，而馮氏以此稱述之，亦表明了其認(rèn)為為文不可“纖巧脂粉、掇拾饾饤”的理論向度，而所謂“掇拾饾饤”，則明確指出了為文不可抄襲堆砌，而理應(yīng)自得于心的理論訴求。

四、動(dòng)亦是靜與為文法門

主靜堪謂馮氏重要的理學(xué)旨趣，但是融會(huì)貫通的馮氏又并非舍動(dòng)以專言靜，在前賢如張載“靜亦有動(dòng)”(8)參見張載《橫渠異說(shuō)·上經(jīng)》。、程朱“以靜制動(dòng)”(9)參見朱熹《朱子語(yǔ)類》卷67。、陽(yáng)明學(xué)“靜未嘗不動(dòng)，動(dòng)未嘗不靜。戒謹(jǐn)恐懼即是念，何分動(dòng)靜”(10)參見王守仁《傳習(xí)錄》下。有關(guān)動(dòng)靜關(guān)系論述的影響下，其動(dòng)靜持論亦極具思辨色彩。如其首肯“心不妄動(dòng)”解靜之語(yǔ)曰：“心不妄動(dòng)四字解靜字，真發(fā)古人所未發(fā)，蓋身不妄動(dòng)易，心不妄動(dòng)難，人心原是神明不測(cè)、活潑潑地的，豈能不動(dòng)，只是不妄動(dòng)，便是靜，非塊然如槁木死灰，然后為靜也?！盵1]39而其《答楊原忠運(yùn)長(zhǎng)》則詳闡動(dòng)、靜之間的關(guān)系曰：“靜時(shí)乃道之根本，方動(dòng)時(shí)乃道之機(jī)括，動(dòng)時(shí)乃道之發(fā)用。學(xué)者必靜時(shí)根本處得力，方動(dòng)機(jī)括處點(diǎn)檢，動(dòng)時(shí)發(fā)用處停當(dāng)，一切合道，然后謂之不離。然必在靜時(shí)根本處預(yù)先得力，方動(dòng)機(jī)括處再一點(diǎn)檢，然后動(dòng)時(shí)發(fā)用處才得停當(dāng)。”[1]261可見，對(duì)于馮氏來(lái)說(shuō)，靜乃是道之根本所在，而一切之動(dòng)皆需在靜時(shí)“預(yù)先得力”，方能停當(dāng)無(wú)差。具而言之，“在這里，馮從吾說(shuō)的靜時(shí)的工夫是指戒慎恐懼、靜坐和‘體驗(yàn)未發(fā)氣象’等，而方動(dòng)時(shí)的工夫則是指慎獨(dú)、誠(chéng)意。也就是提倡存養(yǎng)與省察同時(shí)進(jìn)行，不偏一邊。不過(guò)，由于靜時(shí)是道之根本，動(dòng)時(shí)是道之機(jī)括和發(fā)用，所以如果能在根本處得力，時(shí)時(shí)保持心體的湛然虛明，那么方動(dòng)處就自然能夠點(diǎn)檢，其發(fā)用也就自然能夠停當(dāng)，‘隨其所遇，不必一一推勘，而綱常倫理自然盡道，喜怒哀樂(lè)自然中節(jié)，視聽言動(dòng)自然合禮’，一切都會(huì)合于道。”[9]

值得注意的是，馮氏重視靜并擴(kuò)大了靜的原屬狀態(tài)，而涵括了更為廣泛的內(nèi)容。其《示東昌聊城兩學(xué)諸生》嘗云：“有耳目口體便有視聽言動(dòng)，有視聽言動(dòng)便就有非禮處勿之云者，是動(dòng)中求不動(dòng)之意也，動(dòng)而不動(dòng)則動(dòng)中能靜矣，動(dòng)中能靜則靜中能靜，又何待言。靜固靜，動(dòng)亦靜，無(wú)內(nèi)外、無(wú)將迎，此孔子之所以為四絕，而顏?zhàn)又詾樗奈鹨??！盵1]108對(duì)此，陳來(lái)總結(jié)曰：“馮從吾為關(guān)學(xué)學(xué)者，反對(duì)為學(xué)專歸于靜坐，所以主張不睹不聞是道體，可睹可聞、鳶飛魚躍，亦無(wú)非道體；靜是道體，動(dòng)亦是道體?！盵10]誠(chéng)然，馮氏消融了動(dòng)靜的表面劃界，代之于追求一種融合無(wú)間的動(dòng)靜狀態(tài)，而一歸于靜。如其認(rèn)為也應(yīng)把讀書、作文視為一種靜坐休息的狀態(tài)曰：“杜門靜坐，息也。讀書、作文、歌詩(shī)、寫字，亦息也。與嚴(yán)師勝友講道談學(xué)，用以收斂身心，扶持世教，尤息之息也。如此常常用功，一息尚存，此志不容少懈?！盵1]149

而馮氏的這一理學(xué)動(dòng)、靜旨趣在其教導(dǎo)士子寫作科舉文章時(shí)也得以體現(xiàn)，其曰：“如諸生考試當(dāng)題未出時(shí)，安得無(wú)故下筆，故曰無(wú)知。及題既出，因他題目才發(fā)動(dòng)起我的文思，故曰叩，及文既完，尚還有一句一意不盡發(fā)于文內(nèi)否？故曰竭。及交卷后，胸中依舊是題未下時(shí)光景，故曰吾有知乎哉，無(wú)知也?！盵1]188顯然，主張以靜來(lái)涵養(yǎng)心性的馮氏認(rèn)為文章的寫作狀態(tài)與流程也應(yīng)合乎“靜”。是以其云在未見科舉題目之時(shí)，諸生要保持一種湛然虛明的“無(wú)知”虛靜狀態(tài)，所謂“靜時(shí)乃道之根本”；睹見題目后，則要誠(chéng)其意，發(fā)動(dòng)文思，而竭盡自己的旨意，所謂“動(dòng)時(shí)乃道之發(fā)用”；交卷后則需回歸虛靜的狀態(tài)，所謂“動(dòng)中求不動(dòng)之意也，動(dòng)而不動(dòng)則動(dòng)中能靜”。顯然，這樣的寫作規(guī)導(dǎo)是“學(xué)者必靜時(shí)根本處得力，方動(dòng)機(jī)括處點(diǎn)檢，動(dòng)時(shí)發(fā)用處停當(dāng)，一切合道”真實(shí)反映，也是馮氏持守“論本體不離功夫、論功夫不離本體”(11)參見呂坤《呻吟語(yǔ)序》。的必然結(jié)果。而這一傾向其實(shí)不特為科舉文章時(shí)是這樣，對(duì)于寫作其他文章亦有普泛意義。

五、躬行踐履與以文觀人

而馮從吾的這一躬行踐履主張，在其維護(hù)講學(xué)的《講學(xué)說(shuō)》中亦多有體現(xiàn)。可以說(shuō)，時(shí)至晚明，流于空虛無(wú)根的講學(xué)風(fēng)氣受到時(shí)人的質(zhì)疑與批判，但是堅(jiān)持道不講不明與學(xué)人必有師的馮氏并不作如是想，其認(rèn)為講學(xué)之功用正在于消除弊端，所謂明道之用，只要講學(xué)者將所講之理學(xué)躬行踐履，不務(wù)空言，則講學(xué)亦無(wú)所傷。顯然，馮氏反對(duì)時(shí)人廢除講學(xué)的主張，而極力為講學(xué)張目，當(dāng)然，當(dāng)此之時(shí)，馮氏未嘗不洞見到學(xué)人因雜引佛道而日益嚴(yán)重的崇尚玄虛風(fēng)尚，故而其特意標(biāo)出“躬行”二字，以救時(shí)弊：“藥玄虛之病者在躬行二字，既學(xué)者多講玄虛，正當(dāng)講躬行以藥之可也。”[1]142而在《講學(xué)說(shuō)》中，其又重申這一觀點(diǎn)曰：“講學(xué)之謂何，且人之議之也，議其能言而行不逮耳，能言而行不逮，此正學(xué)之所禁也者，人安得不議之。吾儕而果能躬行也，即人言庸何傷?！盵1]238

自然，這一躬行踐履的理論主張與文學(xué)的交會(huì)，便表現(xiàn)為馮氏將文人之詩(shī)文與文人之行結(jié)合起來(lái)，進(jìn)而有以詩(shī)文觀人之論。其在回答“理學(xué)與舉業(yè)同異”的問(wèn)題時(shí)，便直接表達(dá)了“以舉業(yè)體驗(yàn)于躬行便是真理學(xué)，以理學(xué)發(fā)揮于文辭便是好舉業(yè)”[1]185的期冀(這一觀點(diǎn)的抉發(fā)可謂馮氏為解決日益形式化的八股時(shí)文的一種救弊舉措，其實(shí)就明中葉以后的學(xué)術(shù)風(fēng)氣來(lái)說(shuō)，學(xué)而不行成為難以革除的時(shí)代弊端，所以王陽(yáng)明高舉“知行合一”的大纛，而馮氏亦重踐履，均可謂明見問(wèn)題本源)。而其《理學(xué)詩(shī)選跋》與《古文輯選跋》更是成為其踐履以文觀人思想的具體實(shí)施，其在《理學(xué)詩(shī)選跋》中明確指出選理學(xué)詩(shī)的標(biāo)準(zhǔn)在于觀其人曰：“選理學(xué)詩(shī)與選唐人詩(shī)異，選唐人詩(shī)論詩(shī)不論人，所謂人以詩(shī)重也。選理學(xué)詩(shī)論人方論詩(shī)，所謂詩(shī)以人重也。嗚呼！學(xué)者將人以詩(shī)重乎，抑將詩(shī)以人重乎？讀是編可以自悟矣。”[1]289而在《古文輯選跋》又以具體事例闡述這一題旨并將之推廣到理學(xué)詩(shī)之外的古文辭中曰：“余既輯古文成，或曰《李斯上秦王書》古矣，胡刪之？曰：‘焚書坑儒，其人非也?！蛴衷唬骸葎h之而目錄中猶存其名，何也？’曰：‘存之以為世戒也，見做人一差，即文如李斯，亦不足傳也?！盵1]290此外，其在評(píng)述他人的文學(xué)成就時(shí)也多矚目于此，如其在《紫陽(yáng)楊先生》中引述趙復(fù)之語(yǔ)評(píng)騭楊鑒山曰：“關(guān)西夫子江漢趙復(fù)序其集，稱其志、其學(xué)粹然一出于正，即其文可以得其為人，其見重如此?！盵1]341

甘蟄仙曰：“少墟哲學(xué)思想，在晚明時(shí)代大放異彩，其主要論點(diǎn)只是不偏于本體論的一極端，亦不偏于功夫論的一極端。既用這副不偏不倚的眼光，去觀察歷史上的孔家哲學(xué)，更用這種不激不隨的手段，去批導(dǎo)當(dāng)時(shí)的思想界。”[13]誠(chéng)然，馮從吾不僅以一種不偏不倚的中和態(tài)度(馮氏有《中和吟六言十首》，由此可見其對(duì)中和的看重)去看待理學(xué)本體與功夫問(wèn)題，更是將這一看待問(wèn)題的思路擴(kuò)展到文學(xué)認(rèn)知的領(lǐng)域，從而在融匯心學(xué)、程朱理學(xué)、陽(yáng)明心學(xué)的基礎(chǔ)上，完成了其圓融又頗具啟發(fā)意義的文學(xué)理論建構(gòu)?？梢哉f(shuō)，他的理學(xué)、文學(xué)并不相礙，但以理為本的文學(xué)傾向明顯烙刻了程朱理學(xué)的印記，將主靜但又標(biāo)舉動(dòng)亦是靜的主張融滲于文章寫作舉措，固然是受到理學(xué)、心學(xué)、關(guān)學(xué)濡染互滲的結(jié)果，但又體現(xiàn)出自己的獨(dú)有特色，其文須自得妙悟的思想則與陽(yáng)明學(xué)派的文章觀多有契合，而由注重躬行實(shí)踐帶來(lái)的對(duì)文人之行的重視則更多地是注重實(shí)學(xué)的關(guān)學(xué)傳統(tǒng)氤氳的結(jié)果。