王家明

《詩(shī)》云：“天生烝民，有物有則”，楊時(shí)曰：“則者，性也。各盡其則，則可以踐形矣”，這里的“則”就是物之秉性，是物之理，也可以說(shuō)是物之“分位”，“各盡其則”即是“分其分而位其位”。朱子曰：“位者，安其所也?！保ā吨杏拐戮洹罚┤f(wàn)物自生就各有其所，“安其所”就是“位其位”。

不僅天地萬(wàn)物可以“盡則踐形”以“安所位位”，人在處理社會(huì)關(guān)系時(shí)，也要“位其位”?！熬铀仄湮欢校辉负跗渫?。素富貴，行乎富貴;素貧賤，行乎貧賤;素夷狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難，君子無(wú)入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人則無(wú)怨。”（《中庸》）“富貴”“貧賤”“夷狄”“患難”，都是“位”，無(wú)論處在哪種“位”，都應(yīng)該為其所當(dāng)為。為所當(dāng)為，即是“位其位”。本文從孟子的社會(huì)分工思想入手，通過(guò)對(duì)其道德本心亦即“天爵”的研究，論述如何“位其位”。

一、人各有其“分位”與所當(dāng)為者

社會(huì)分工，是人類社會(huì)進(jìn)步的必然過(guò)程。李暢然在《目的共同體——社會(huì)分工視角下孟子的仁義禮》中提到：“通過(guò)社會(huì)分工，社會(huì)成員放棄對(duì)一部分生存所必備之功能的發(fā)展，基本讓渡給其他社會(huì)成員來(lái)完成，從而可以享受其他成員的專業(yè)化服務(wù)，并且發(fā)展自身的專業(yè)性，使自身獲得更穩(wěn)定乃至更大的回報(bào)，包括閑適?！痹诿献由畹膽?zhàn)國(guó)年代，雖然已經(jīng)出現(xiàn)了社會(huì)分工，但諸子百家中如道家、墨家、農(nóng)家等，都有提倡取消分工的思想;而孟子在描繪他的理想社會(huì)時(shí)，敏銳地洞察到了社會(huì)分工的必要性，并對(duì)由社會(huì)分工而產(chǎn)生的“分位”與“分位”上的所當(dāng)為者進(jìn)行了論述。

“有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而后用之，是率天下而路也?！保ā睹献印る墓稀?，以下所引《孟子》僅注篇名）人不可能盡百工之事于一身，而應(yīng)該各司其職，以“通功易事，羨補(bǔ)不足”來(lái)滿足生活所需。因?yàn)榉止げ煌?，故其職分不同。“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農(nóng)夫也?！保ā峨墓稀罚┯捎诓煌胺治弧钡穆毞植煌?，則所當(dāng)為者不同。這種所當(dāng)為之事，即是其“義”?！熬又艘?，行其義也。”（《論語(yǔ)·微子》）“士之仕也，猶農(nóng)夫之耕也?！保ā峨墓隆罚笆恕迸c“耕”，是“士”與“農(nóng)夫”這兩個(gè)“分位”的所當(dāng)為者，即是他們的“義”。正如韓德民在《“義利之辨”與孟子的社會(huì)分工觀念》中所言：“反過(guò)來(lái)，似乎也可以推論說(shuō)：農(nóng)夫之耕也，商賈之經(jīng)營(yíng)也，工匠之構(gòu)造也，猶士之仕也，皆所以行其義也?！?/p>

同時(shí)，社會(huì)分工產(chǎn)生了人在政治等級(jí)上的差異，即所謂“人爵”：“無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子?！保ā峨墓稀罚┢渲?，“君子”泛指在朝的“公卿大夫”，“野人”則是無(wú)官職爵位的在野之民。既然有政治等級(jí)上的差異，那么不同的“人爵”也就有相應(yīng)的“分位”與職責(zé)。“君子”從政治上管理“野人”，“野人”在物質(zhì)上奉養(yǎng)“君子”。若沒(méi)有“君子”，則“野人”渾噩未覺(jué)，將處于非秩序狀態(tài);沒(méi)有“野人”，則“君子”不事生產(chǎn)，也不能自給自足?！盎騽谛?，或勞力;勞心者治人，勞力者治于人;治于人者食人，治人者食于人;天下之通義也?！保ā峨墓稀罚皠谛恼摺弊鳛檎蔚燃?jí)高的管理者，他們“食于人”，就要為“大人之事”，即“制民之產(chǎn)”、輕徭薄賦、“通功易事，羨補(bǔ)不足”，為社會(huì)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)提供制度保障;“勞力者”作為政治等級(jí)低的被管理者，他們“食人”，就要為“小人之事”，即事農(nóng)桑、做百工、承擔(dān)賦稅徭役等，為社會(huì)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)提供物質(zhì)基礎(chǔ)。且同在“勞心者”階層中，也有差異。

齊宣王問(wèn)卿。孟子曰：“王何卿之問(wèn)也？”王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有貴戚之卿，有異姓之卿?！蓖踉唬骸罢?qǐng)問(wèn)貴戚之卿?！痹唬骸熬写筮^(guò)則諫，反覆之而不聽(tīng)，則易位?！蓖醪蛔兒跎Ｔ唬骸巴跷甬愐?。王問(wèn)臣，臣不敢不以正對(duì)?！蓖跎?，然后請(qǐng)問(wèn)異姓之卿。曰：“君有過(guò)則諫，反覆之而不聽(tīng)，則去。”（《萬(wàn)章下》）

同為“卿”，有“貴戚之卿”與“異姓之卿”的區(qū)別?！百F戚之卿”即“卿大夫”，是與王公同姓的貴族，他們?cè)谕鯏?shù)諫不聽(tīng)時(shí)，可以“易位”，即廢舊立新;而“異姓之卿”則是“士大夫”，是外臣，在王數(shù)諫不從時(shí)，只能掛冠而去。

職業(yè)、政治等級(jí)等都是社會(huì)分工的結(jié)果。因?yàn)椴煌纳鐣?huì)分工，每個(gè)人的職分也就不同?？梢哉f(shuō)，社會(huì)就像一臺(tái)機(jī)器，每個(gè)人都是其中的零件，都有自己相應(yīng)的“分位”與其所當(dāng)為者。但僅僅有此“位”、有所當(dāng)為者還不夠，必須為所當(dāng)為，即是“位其位”。

二、“位其位”出自道德本心

每個(gè)人都各有其“分位”;各有其“分位”，則各有所當(dāng)為;為所當(dāng)為，即是“位其位”。這種“位其位”，與名家的名實(shí)論不同。雖然都強(qiáng)調(diào)事物的“位”與“名副其實(shí)”，但名家更偏為一種外在限制：因此名，故必有此實(shí)，而孟子的“位其位”卻不同。正如鄧秉元在《孟子章句講疏》中所言：“若儒者所謂名實(shí)則不然，蓋名者命也，實(shí)者誠(chéng)也，皆即其統(tǒng)體而言也。名家所執(zhí)者，萬(wàn)物各有其分位，儒者雖亦同此，然能由其分位上達(dá)其統(tǒng)體，知有所謂分其分而位其位者在?！币簿褪钦f(shuō)，孟子的“位其位”，乃出自于道德本心，是一種主動(dòng)以己復(fù)位的行為。其中的“誠(chéng)”，是如“執(zhí)事敬”;“名”，則是天所以命我者。唯“誠(chéng)”，方能有其“實(shí)”;有其“實(shí)”，則是“分其分而位其位”，則能夠由自己的“分分位位”而“上達(dá)統(tǒng)體”，亦《中庸》所謂“贊天地之化育”。由此，便把“分分位位”的做法統(tǒng)攝于內(nèi)心的“誠(chéng)”。又如：“矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人?！保ā豆珜O丑上》）“矢人”與“函人”因?yàn)槁殬I(yè)，即“分位”不同，所以其職責(zé)，即所當(dāng)為者也不同。一個(gè)要造出來(lái)無(wú)堅(jiān)不摧的箭矢，一個(gè)要造出來(lái)堅(jiān)不可摧的鎧甲。但這種為所當(dāng)為，并非由于外部“矢人”與“函人”職業(yè)的限制，而是出于他們的本心。本心對(duì)此職業(yè)產(chǎn)生肯定與認(rèn)同，即“矢人”肯定自己“矢人”的“分位”，故內(nèi)心唯恐其箭矢不能傷人，才去做更鋒利的箭矢。函人亦然。

人在社會(huì)中與物相接，在這種對(duì)待的關(guān)系中獲得包括職業(yè)、爵位等在內(nèi)的特定的身份，即是“分位”;既有此“分位”，則誠(chéng)以待之;誠(chéng)以待之，即能出自道德本心地“位其位”。如“矢人”與社會(huì)接觸，在社會(huì)中獲得的“矢人”職業(yè)身份，便是他的“分位”;而由對(duì)此身份的認(rèn)同，故誠(chéng)以待之而做出鋒利的箭矢，即是“位其位”。綜上所述，可以說(shuō)人的“位其位”，是道德上的自覺(jué)，而非外在的限制，乃是出自道德本心。

三、如何“位其位”——道德本心的修養(yǎng)

這種使人主動(dòng)“位其位”的道德本心，即是“天爵”?！坝刑炀粽撸腥司粽?。仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也?！保ā陡孀由稀罚靶闹徽吆我?？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳?！保ā陡孀由稀罚┧^“天爵”，即是天賦予人的理義，乃是人人俱有、萬(wàn)心所同，亦即牟宗三先生所謂“此‘因著德行而自貴而非貴于人的貴”。由此“天爵良貴”所發(fā)的“誠(chéng)”，才能讓人在與物相接時(shí)認(rèn)同自己的“分位”，并主動(dòng)地去“分其分而位其位”。

同時(shí)，“天爵”亦是人之所以為人的“位”?！盁o(wú)惻隱之心，非人也;無(wú)羞惡之心，非人也;無(wú)辭讓之心，非人也;無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也?！保ā豆珜O丑上》）“仁義禮智”，即是“天爵”，是“人之所以異于禽獸者”。然而，“天爵”雖人人本有，但亦需存養(yǎng)工夫，否則便會(huì)丟失此“良貴”，而不能以誠(chéng)“位位”。能否存養(yǎng)并“位位”，其表現(xiàn)大不相同：“故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸?！保ā吨杏埂罚熬印贝骛B(yǎng)，則能“素其位而行”，就是“居易以俟命”;“小人”不事存養(yǎng)，則不能以“誠(chéng)”盡性，反而“行險(xiǎn)以徼幸”。故唯有通過(guò)對(duì)道德本心的存養(yǎng)，即對(duì)“天爵”的歸復(fù)，才能自覺(jué)以“誠(chéng)”而“位其位”，即所謂“居仁由義”，其中“仁”是道德本心，“義”則是所當(dāng)為者。

至于如何復(fù)歸“天爵”，則需要“存心”，亦即存養(yǎng)工夫?！熬铀援愑谌苏撸云浯嫘囊?。君子以仁存心，以禮存心?！保ā峨x婁下》）“非禮之禮，非義之義，大人弗為?！保ā峨x婁下》）這里的“君子”“大人”，即是位“天爵”之“位”的人。孟子指出，唯有以“仁義禮智”來(lái)涵養(yǎng)、擴(kuò)充本心，以“仁”和“禮”來(lái)“存心”，時(shí)時(shí)提撕集義，才能“異于人”?！熬犹煜轮畯V居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈?！保ā峨墓隆罚┻@種在“天爵”上“分分位位”所表現(xiàn)出來(lái)的“大丈夫”理想人格，唯有通過(guò)對(duì)道德本心的存養(yǎng)才能達(dá)到。且既然“大丈夫”是完成了對(duì)“天爵”的歸復(fù)，則無(wú)論“貧賤”“富貴”，都不能改變其本然“良貴”，自有誠(chéng)意發(fā)于道德本心而“位其位”。同樣，每一次這種出自道德本心、誠(chéng)意的“位其位”，也都是“存心”，都是對(duì)“天爵”的歸復(fù)工夫。

另外，“天爵”上的“位位”，除卻通過(guò)自身的道德修養(yǎng)外，也體現(xiàn)在“君子”知他人與他物的“分”與“位”，并通過(guò)先后、親疏、遠(yuǎn)近等次序，使他人與他物能夠合宜而“位位”，即是“盡物之性”與“正己而物正”?！熬又谖镆?，愛(ài)之而弗仁;于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物。”（《盡心上》）此處，“君子”于“親”“人”“物”的對(duì)待上，體現(xiàn)出“親親”“仁民”“愛(ài)物”的區(qū)別。這種區(qū)別，不是主觀想要如此，是“君子”由與物相接時(shí)所產(chǎn)生的關(guān)系和自己在此關(guān)系中的身份，并由道德本心所驅(qū)使而有的遞減的情感狀態(tài)，又借此情感狀態(tài)而自然做出的行為。通過(guò)知所先后遞減情感，確立了“親”“人”“物”的“分位”;通過(guò)區(qū)別對(duì)待，實(shí)現(xiàn)了對(duì)于“親”“人”“物”的“分分位位”，又通過(guò)使他物“分分位位”的“正物”行為，讓自己在與之相接的對(duì)待中得以“位其位”。這種“正物”的“分分位位”，與自身的“分分位位”一樣，都是與物相接時(shí)，道德本心對(duì)此關(guān)系中自身“分位”的誠(chéng)以待之。

四、多重身份時(shí)的第一義——以德抗位

前文說(shuō)過(guò)，人的“位其位”乃是出自道德本心，亦即“天爵”。是道德本心對(duì)與物相接時(shí)所產(chǎn)生的身份認(rèn)同而做出的合宜的行為，是“行義”，是“隨感而應(yīng)”。人在社會(huì)中，往往同時(shí)具有多重身份，即許多“分位”，那么就要區(qū)分這些“分位”孰輕孰重，即第一義的“分位”是哪一個(gè)?！爸邿o(wú)不知也，當(dāng)務(wù)之為急;仁者無(wú)不愛(ài)也，急親賢之為務(wù)。堯舜之知而不遍物，急先務(wù)也;堯舜之仁不遍愛(ài)人，急親賢也。”（《盡心上》）其中，“堯舜”之“不遍物”“不遍愛(ài)人”，非指其“不遍知”“不遍愛(ài)”，而是“不遍急”。與事相接時(shí)，便產(chǎn)生“分位”;而事事殊異，有輕重緩急，則諸多“分位”中有先后之義。以重急者為先義，輕緩者為后義，則是明其“分位”;緩者緩之，急者急之，如“急先務(wù)”“急親賢”，即是使其“分其分而位其位”。通過(guò)對(duì)不同“分位”的先后區(qū)別對(duì)待，也實(shí)現(xiàn)了自身的“分分位位”。

在如何辨別“分位”的先后義問(wèn)題上，孟子認(rèn)為應(yīng)該以道德本心，即以“天爵”為第一義?！罢f(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志弗為也;食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志弗為也;般樂(lè)飲酒，驅(qū)騁田獵，后車(chē)千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也;在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”（《盡心下》）這里的“大人”，即是“人爵”之貴者;“古之制”，即合于“天爵”道德本心者。“人爵”本應(yīng)該從隨于“天爵”，但現(xiàn)實(shí)卻并非常常如此。當(dāng)有著較高道德修養(yǎng)的平民遇到“大人”時(shí)，他便同時(shí)具有“人爵”上的“小人”與“天爵”上的“大丈夫”兩種身份，即兩個(gè)“分位”。孟子認(rèn)為，當(dāng)“貴貴”與“尊賢”產(chǎn)生沖突時(shí)，要將“天爵”上的“大丈夫”作為第一義的身份，可以對(duì)“人爵”的“大人”“藐之”，即所謂“以德抗位”。梁宗華在《從孟子看思孟學(xué)派的“以德抗位”精神》中提出：“他所推崇的‘大丈夫之所以能在君王權(quán)勢(shì)富貴面前傲然獨(dú)立，正是根源于人性平等的，由人性平等所發(fā)散出來(lái)的至大至剛之氣充溢著‘大丈夫的身心?！彼^“以德抗位”，即是以“天爵”之位對(duì)抗“人爵”之位，是把“天爵”上的“分位”當(dāng)作第一義，而“人爵分位”為第二義，因此而“位其位”。故“以德抗位”的前提，是在道德本心上的修養(yǎng)，是“大丈夫”在“天爵”上的“位其位”。

結(jié)語(yǔ)

子曰：“發(fā)乎情，止乎禮?！薄爸渌埂笔敲鳌胺治弧?，“止于所當(dāng)止”則是“分其分而位其位”?！八?dāng)止”之“分位”，禮也;“止于所當(dāng)止”之“分分位位”，行義也。以義而禮，即是“盡人之性，盡物之性”;各“位其位”，“則可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”（《中庸》）。

在關(guān)于如何“位其位”的論述中，孟子把其歸于人的道德本心即“天爵”。因?yàn)椤半S感而應(yīng)”地“位其位”，是出自道德本心對(duì)一段對(duì)待關(guān)系中自身“分位”的認(rèn)同。因此，唯有在“天爵”歸復(fù)的情況下，才能各止所當(dāng)止。同時(shí)，每一次道德的“位其位”，又都是對(duì)“天爵”的歸復(fù)工夫。由此，孟子挺立出主體人格，確立了修身的根本性。無(wú)論“正己”還是“正物”，都以修身為基礎(chǔ)，自己身而推于物，猶如自親而推于人、物。且強(qiáng)調(diào)在不同“分位”發(fā)生沖突時(shí)，要分辨出其中的第一義與第二義，再為所當(dāng)為?！耙缘驴刮弧钡那疤幔嗍恰疤炀簟鄙系摹拔黄湮弧?。

[責(zé)任編輯：張? 玙]