曾祥明 何代科 黃盈明
(一)
元末明初及清前期的“湖廣填川”引發(fā)了兩場中國歷史上由政府主導(dǎo)的移民運動,這兩場移民運動的規(guī)模大、時間長、涉及的移民人數(shù)眾多、移民來源地廣泛,影響十分深遠。移民既為川渝地區(qū)帶來了勞動力,也帶來了“自從來了朱皇帝,十年就有九年荒”(鳳陽花鼓)和“身背三棒鼓、流浪到四方”(三棒鼓)。而鳳陽花鼓和兩湖地區(qū)的三棒鼓,在與四川本地的民間小調(diào)結(jié)合后,大約在清咸豐年間,發(fā)展出了以鑼鼓伴奏演唱民間小調(diào)的曲藝品種——四川花鼓。
川渝地區(qū)的戲曲與曲藝,往往是“流而不派”的——只講地區(qū),不講派別。比如川劇只講河道(資陽河、川西壩、川北河、下川東),而不像京劇那樣強調(diào)門派?,F(xiàn)在的某某派,其實是20世紀中晚期向京劇或一些曲藝曲種學(xué)來的。四川花鼓如果要分派,那就只能按照源流不同分為文武兩派。
“文花鼓”的源頭是鳳陽花鼓。當年鳳陽花鼓的演唱者多為姑嫂二人,只在演唱間歇以細腰鼓和小鑼擊打節(jié)拍,演唱時并無伴奏?!拔幕ü摹币怖^承了這種表演方式,在重慶及川東地區(qū)較為普遍。最初的“文花鼓”歌舞兼?zhèn)?,后來舞蹈因素逐漸淡去,僅剩下演唱。因為是演員自敲自唱,所以“文花鼓”又被稱為“獨腳花鼓”。20世紀50年代初,“文花鼓”在重慶很流行,常有花鼓藝人腰拴一面直徑約七寸的小鼓,左手提著一面小鑼,在街頭站在板凳上自打自唱,宣傳時事政策,歌頌新人新事。
重慶的“文花鼓”代表人物是張志鳳(張金枝)和她的弟弟張志龍——據(jù)《重慶文化藝術(shù)志》考據(jù),“舊社會(花鼓)多在街頭巷尾賣唱,解放后重慶市曲藝團的張志鳳將其搬上舞臺”。在他們之后,重慶市較著名的花鼓演員還有杜元發(fā)、楊鵬飛、尤子金、杜素貞、李明秀、王德君、余順和、余順江、劉太桂、王素貞、陳少廷、左學(xué)珍等。花鼓的傳統(tǒng)曲目有《山伯訪友》《四九求方》《王婆罵雞》《十寫》《十想》《鬧五更》等?,F(xiàn)代曲目有《洋釘回娘家》《四川白毛女》《迷路記》《黃婆婆》《英雄配模范》《學(xué)雷鋒》等。除了表演這些曲目,重慶的四川花鼓演員也在緊跟時代,不斷創(chuàng)作。如萬縣曲藝團演員黃元珍于1952年和1956年演唱的《新婚姻法》《一個奇怪的貧農(nóng)》等。而涪陵地區(qū)的劉賓儒、雷玉清自編自演的《積肥》《小賬細算》,曾在1958年四川省第三屆曲藝觀摩會演中獲得表演二等獎;在“大躍進”時期,彭明羹(后來擔(dān)任重慶鋼鐵公司文聯(lián)主席、重慶市曲藝家協(xié)會主席)創(chuàng)作了花鼓《爐旁犟姑娘》,由彭明羹打鼓,由張志龍打鑼并演唱,參加了四川省群眾文藝匯演。彭明羹和張志龍分別獲得優(yōu)秀創(chuàng)作獎和演出獎。
二十世紀五六十年代,成都的“文花鼓”演員中較著名的有揭先秀、刁玉文、丁世英等,傳唱較廣的現(xiàn)代曲目有《婦女翻身》《婚姻自由》《抗美援朝》等。
“武花鼓”主要繼承了兩湖三棒鼓的演唱曲目和表演技巧?!拔浠ü摹彼嚾硕嘣诖a頭鄉(xiāng)鎮(zhèn)賣藝。單人表演者手持木棒、火棒及特制的刀、叉等物,一面演唱一面向空中拋擲,一般拋擲三件,空中兩件,手中一件,如此循環(huán)往復(fù)。因道具的緣故,這種花鼓又被稱為“飛刀花鼓”,類似于“雜?!北硌?,有“單鼓花”“雙鼓花”“絞花”“白蛇吐信”“洞賓背劍”等招式。兩人表演的“武花鼓”,則是一人舞動鼓槌擊鼓,另一人耍刀敲鑼,兩人邊擊打邊唱。相比較而言,“武花鼓”的觀賞性更高。
“武花鼓”代表人物是成都的花鼓藝人陶明成(一作陶明城,已去世)及他的學(xué)生、遠房外孫女劉陶。陶明成(1922—2000)出生于成都花鼓世家,5歲隨母親楊西花學(xué)花鼓,練習(xí)拋棒接棒。8歲出場表演,14歲同其妹陶學(xué)蘭搭檔正式演出。陶明成悟性高、嗓音好,行腔細膩動聽,能演唱川東、川西各路花鼓唱腔。他拋刀叉的技藝尤為高超,能拋擲出“枯樹盤根”“麻雀鬧林”“蘇秦背劍”等多種招式。他帶著“陶家班”巡演于四川各地及云南、貴州、廣西等省區(qū),在群眾中享有盛譽。1992年,陶明成與劉陶爺孫隨中國民間藝術(shù)團,參加法國蒙彼利埃第六屆演員之春藝術(shù)節(jié)和阿維尼翁戲劇藝術(shù)節(jié),共演出20余場。外媒對他們的“飛刀花鼓”作了專題報道,稱贊是“帶著鄉(xiāng)土氣息,同時又極其精妙的藝術(shù)”。他們還受到當時法國總統(tǒng)密特朗的夫人的親切接見,劉陶當場用4把刀叉為密特朗夫人表演了一番。1995年,爺孫倆又參加“95年成都民間藝術(shù)三絕”展演會,獲得“絕藝獎”。
(二)
四川花鼓的樂器、打法、唱法、唱腔都比較簡單。
“文花鼓”的表演樂器就是一面小鑼和一個小鼓。演唱者腰間綁鼓(若有條件,小鼓則放到桌上或架子上),左手提鑼,右手拿鼓槌(見圖1)。
擊打花鼓有以下幾個程式:分別用小鼓槌擊打小鼓鼓邊、小鼓鼓面、小鑼發(fā)出“丁”“咚”“當”的聲音,兩人表演時分打小鑼小鼓,混成“壯”的聲音;一人分擊鑼鼓時,用小鼓槌擊鑼后快速滑擊小鼓,幾乎同時發(fā)音的鑼聲與鼓聲也能混同出“壯”的聲音。花鼓演唱者就用這幾種聲響,組成簡單的鑼鼓曲譜(見圖2)
四川花鼓唱詞句式基本是“七字句”(成都地區(qū)有五字句),四句一段,總體按照川劇的韻轍和上仄下平的規(guī)則押韻(首句可用平聲),可以換韻。例如——
從來鹵水點豆?jié){,(上句,平聲,起江陽韻)
自古一行服一行。(下句,平聲,江陽韻)
肥豬就怕殺豬匠,(上句,仄聲,江陽韻,第三句也可以不入韻)
肥牛就怕上宰房。(下句,平聲,江陽韻)
各位同志請稍站,(上句,仄聲,起言前韻)
聽我老漢來宣傳。(下句,平聲,言前韻)
今天不唱別一件,(上句,仄聲,言前韻,第三句也可以不入韻)
單把婚姻法表一番。(下句,平聲,言前韻)
當?shù)?、第2、第3句唱過后,演唱者打“壯、壯”為間奏,唱完第4句后,再打“當 當 當 |當 當 當 | 當當當 咚 咚 當 || ”為間奏,繼而接唱下一段,如此反復(fù),一直到唱完為止。
花鼓的唱腔也比較簡單,每一段的前三句基本是按字音吟誦,只有第4句的后半句才有簡短的行腔。(見圖3)
相對而言,成都地區(qū)四川花鼓的鑼鼓點子比重慶的要花哨些(見圖4),唱腔也繁富些。
四川花鼓的唱腔基本只有一支,藝人稱之為【老調(diào)】(見圖5),根據(jù)老調(diào)還有些衍生的唱法(見圖6)。
(三)
在20世紀50年代至60年代中期,四川花鼓就逐步式微了,今日川渝兩地的非遺名錄里也不見花鼓,曲藝團體中更少花鼓演員的身影。大約只有一些中老年民間曲藝愛好者,還依稀記得有“花鼓”這個曲種,并在群眾文藝表演或自己小書場的演出中,作為調(diào)節(jié),增加一點花鼓節(jié)目。
在重慶,“飛刀花鼓”早已絕響,“獨腳花鼓”也因為觀賞性不足而處在瀕危的邊緣。在成都,因為這些年各種娛樂方式的增多,擅長“武花鼓”的劉陶鮮有演出的機會,經(jīng)濟上陷入困境。為了生存,劉陶當過保姆,做過送水工,給夜總會送過啤酒。但無論如何,劉陶也還想把花鼓傳承下去。2003年8月,劉陶借了一筆錢,在幾個記者的幫助下,在電臺上打過幾期廉價廣告,又在街頭立了塊海報牌,準備在自己租房附近辦班??伤郯桶偷卦诤笈频紫碌攘?0多天,竟沒有一人前來報名。如今,劉陶不得不拼命抓住一切機會去四處演出,哪怕別人給的出場費只有30元、50元,哪怕受到再多的白眼,她都咬牙硬扛著。
花鼓目前的情況同許多傳統(tǒng)曲種一樣慘淡。不少專業(yè)曲藝團體在搶救、保存、繼承、發(fā)展小曲種方面并沒有盡到應(yīng)有的責(zé)任,而是熱衷于排演大戲,使曲藝戲曲化、舞蹈化。倒是個別情有所鐘的曲藝愛好者,在老花鼓的基礎(chǔ)上,改變演出形式,讓花鼓繼續(xù)生存下去。
先要生存,后能發(fā)展。我們的曲協(xié)組織和曲藝團體,應(yīng)該更深刻地認識到繼承、發(fā)展、發(fā)揚曲藝的重責(zé)大任,對如花鼓這樣瀕臨絕響的曲種給予扶持、照顧,在組織人手學(xué)習(xí)、讓四川花鼓不至于限入“人亡藝熄”困境的同時,相關(guān)組織可以在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上對花鼓的唱腔和文本進行發(fā)展和打磨——比如可以在伴奏中加入一點管弦樂,使其更為動聽。總之,在觀賞性、文學(xué)性、趣味性上多下功夫,四川花鼓當能繼續(xù)生存發(fā)展,成為曲藝閬苑中的一朵小花,一如清代袁枚的《苔》詩中所詠:“苔花如米小,也學(xué)牡丹開”。