〔摘要〕 在中國古史傳說中，大禹是一位舉足輕重的人物，一位在中國文明史上具有關(guān)鍵性作用和里程碑意義的人物。中國古史的問題，夏代和夏文化的問題，中國國家與文明的形成等問題，莫不同禹息息相關(guān)。而百年以來關(guān)于禹興西羌、大禹治水、禹娶涂山、禹都陽城、禹畫九州、禹鑄九鼎、禹征三苗等早已為人們所耳熟能詳?shù)摹坝碹E”，以至于歷史上是否真實(shí)存在過大禹其人等問題，學(xué)術(shù)界一直存在重要分歧和論爭。本文對百年來學(xué)術(shù)界關(guān)于大禹研究的主要觀點(diǎn)和論爭略做梳理述評，供海內(nèi)外學(xué)者參考。

〔關(guān)鍵詞〕 大禹;觀點(diǎn);論爭;百年

〔中圖分類號〕K222;K871.13 〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2020）01-0155-12

20世紀(jì)20年代，中國學(xué)術(shù)界部分著名學(xué)者既承乾嘉學(xué)術(shù)之遺風(fēng)，又受西風(fēng)東漸的影響，掀起了疑古辨?zhèn)蔚男赂叱?，其領(lǐng)軍者和代表人物是顧頡剛。①從那時起直到今天，在長達(dá)一個世紀(jì)的中國古史研究中，討論最多、爭議最大的古史人物當(dāng)推大禹。百年以來，學(xué)術(shù)界關(guān)于大禹及其史事的討論文章數(shù)量相當(dāng)可觀，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，20世紀(jì)前期報刊發(fā)表的學(xué)術(shù)論文約40余篇②，20世紀(jì)50年代以來學(xué)術(shù)界發(fā)表題名禹的專論文章已達(dá)700余篇（不包括專著章節(jié)），其內(nèi)容歸納起來大致有9個方面：1.大禹是人還是神;2.禹生西羌，禹生石紐;3.大禹治水;4.禹會諸侯于涂山，禹娶涂山;5.禹都陽城;6.禹畫九州;7.禹征三苗，攻伐征戰(zhàn);8.大禹與夏文化;9.大禹精神。就學(xué)術(shù)界的有關(guān)討論來看，論爭主要集中在大禹是人還是神，禹興西羌、禹生石紐，大禹治水，禹會諸侯，禹都陽城，以及禹征三苗等問題上。面對如此大量的研究成果，要進(jìn)行全面述評顯然是不現(xiàn)實(shí)的，本文僅對其中具有代表性的觀點(diǎn)略加述評，難免掛一漏萬，不妥之處請予教正。

一、大禹是人還是神

日本學(xué)者白鳥庫吉于1909年發(fā)表了《中國古傳說之研究》，提出了名噪一時的“堯舜禹抹殺論”，認(rèn)為“堯舜禹乃儒教傳說，三皇五帝乃《易》及老莊派之傳說，而后者以陰陽五行之說為其根據(jù)。故堯、舜、禹乃表現(xiàn)統(tǒng)領(lǐng)中國上層社會思想之儒教思想，三皇五帝則主要表現(xiàn)統(tǒng)領(lǐng)民間思想之道教崇拜”。③白鳥庫吉的看法，不但在日本引起討論，在中國學(xué)術(shù)界也產(chǎn)生了比較廣泛的影響。

1923年，古史辨領(lǐng)軍人物顧頡剛發(fā)表《與錢玄同先生論古史書》，首先對古史關(guān)于大禹的記載進(jìn)行了質(zhì)疑和否定。顧頡剛對于大禹的否定，是他所構(gòu)建創(chuàng)立的“層累地構(gòu)成的中國古史”理論觀點(diǎn)中具有關(guān)鍵性的環(huán)節(jié)，也可以說是他的理論基礎(chǔ)。顧頡剛從《詩經(jīng)·商頌·長發(fā)》入手，認(rèn)為該詩“洪水芒芒，禹敷下土方……帝立子生商”中的禹，是見于載籍最古者，而《詩》《書》里的“帝”都是上帝，因此這詩的意思是說商的國家是上帝所立的。上帝建商，似乎是在洪水茫茫之中，上帝叫禹下來布土，而后建商國。所以“禹是上帝派下來的神，不是人”。為證明禹是神不是人，他從《說文》中去考察禹的由來：“至于禹從何來？禹與桀何以發(fā)生關(guān)系？我以為都是從九鼎上來的。禹，《說文》云：‘蟲也;從內(nèi)，象形。內(nèi)，《說文》云：‘獸足蹂地也。以蟲而有足蹂地，大約是蜥蜴之類。我以為禹或是九鼎上鑄的一種動物，當(dāng)時鑄鼎象物，奇怪的形狀一定很多，禹是鼎上動物的最有力者;或者有敷土的樣子，所以就算他是開天辟地的人……流傳到后來，就成了真的人王了?！雹?/p>

顧頡剛對禹的定性有幾次變化，先是認(rèn)為“禹是上帝派下來的神，不是人”，后又認(rèn)為“禹有天神性”，實(shí)為“社神”，而“禹為社神之說，起于西周后期”⑤;禹在《詩》《書》中的地位是獨(dú)立的，事跡是神化的;禹與夏沒有關(guān)系，到戰(zhàn)國以后，禹才被說成是夏代始王。⑥

其后，童書業(yè)、楊寬等均宗其說，并對顧氏之說加以進(jìn)一步申論。⑦根據(jù)顧頡剛、童書業(yè)合著的《鯀禹的傳說》，疑古派學(xué)者關(guān)于“禹是神不是人”的看法有以下5條基本結(jié)論⑧：

1.鯀、禹頗有從天神變成偉人的可能;

2.禹的神職是主領(lǐng)名山川的社神;

3.鯀、禹治水傳說的本相是填塞洪水，布放土地，造成山川，后來因戰(zhàn)國時勢的激蕩，變成了筑堤、疏導(dǎo)和隨山刊木等等;

4.鯀、禹傳說的來源地是西方九州之戎的區(qū)域;

5.鯀、禹本都是獨(dú)立的人物，因墨家的尚賢說和禪讓說的媒介，才與堯、舜等人發(fā)生關(guān)系。

顧頡剛的論文發(fā)表后，在學(xué)術(shù)界掀起了軒然大波，附和者有之，反對者亦有之。

對顧頡剛觀點(diǎn)持激烈反對意見的主要有劉掞黎和胡堇人。劉掞黎在《讀顧頡剛君〈與錢玄同先生論古史書〉的疑問》中說：“果如顧君所說‘禹敷下土是‘上帝叫禹下來布土，則‘帝立子生商更明明白白說是上帝置子而生契，若以為禹是神，不是人，則契更是神，不是人了。那末，我們將《詩經(jīng)》展開來讀，神還多哩”。他舉出《詩經(jīng)》中《商頌·玄鳥》《大雅·文王有聲》及《皇矣》等對商、周先公先王的頌詞反問道：“看上帝給命與文王，又和文王這樣地對語，然則文王也是神，不是人么？”針對顧頡剛關(guān)于禹出于九鼎之說，劉掞黎問道，難道周人始祖后稷也是植物么？他還從《論語》《墨子》等書中所引《尚書》的情況，對顧頡剛關(guān)于“東周初年只有禹”的觀點(diǎn)進(jìn)行了質(zhì)疑。⑨

另外一些在學(xué)術(shù)界具有相當(dāng)重要影響的學(xué)者，如章太炎、王國維、郭沫若等，雖然沒有直接參與這場大討論，但在其論著里卻用文獻(xiàn)和考古資料表明了對于大禹的看法。章太炎在《論經(jīng)史實(shí)錄不應(yīng)無故懷疑》中，不但批駁日本人“悍然斷禹為偽造，其亦不明世務(wù)，而難免于大方之笑”，而且批評國內(nèi)一些學(xué)者“不加深思，震于異說，貿(mào)然從之”。⑩王國維指出，《皋陶謨》雖經(jīng)后人整理，但至少在周初即有寫本B11，表明《禹誓》的材料來源古遠(yuǎn)，是經(jīng)夏商時代的口耳相傳而至遲在周初寫成文本的。而《秦公簋》《齊侯镈》《齊侯鐘》等青銅器銘文中有關(guān)“禹跡”的記載，當(dāng)可與《詩》《書》互參，證明“東西二大國（引者按：此指齊國和秦國）無不信禹為古之帝王且先湯而有天下也”。B12郭沫若在《中國古代社會研究》里專辟“夏禹的問題”小節(jié)，也通過對《齊侯镈》《齊侯鐘》及《秦公簋》的研究，認(rèn)為“在春秋時代一般人之信念中，確承認(rèn)商之前有夏，而禹為夏之先祖”。B13

雖然當(dāng)時的學(xué)術(shù)界并沒有放棄古史關(guān)于大禹是人王并且是夏代開創(chuàng)者這一延續(xù)了兩千多年的傳統(tǒng)看法，但參與古史論爭的相當(dāng)多的學(xué)者對大禹之為人王的傳統(tǒng)觀點(diǎn)是持反對意見的。除顧、童、楊等人外，當(dāng)時名氣很大的學(xué)者如胡適、許道齡、馬培棠、衛(wèi)聚賢、馮漢驥、丁山、陳獨(dú)秀等，從不同角度進(jìn)行討論，盡管有著相當(dāng)?shù)莫?dú)立見解，但多數(shù)人的立足點(diǎn)是建立在顧頡剛的研究基礎(chǔ)之上的。他們的研究，不可否認(rèn)地帶有先入為主的成分。如傅斯年在其名作《夷夏東西說》中認(rèn)為：“春秋以前書中，禹但稱禹，不稱夏禹”，認(rèn)為“禹是一神道”，實(shí)為“夏后氏祀之為宗神”，“然其與夏后有如何之血統(tǒng)關(guān)系，頗不易斷。若匈奴號為夏后之裔，于越號稱少康之后，當(dāng)皆是奉禹為神，于是演以為祖者?！盉14

20世紀(jì)前期關(guān)于大禹究竟是人王還是天神的討論曠日持久，但沒有取得一致意見。雖然如此，顧頡剛“層累地構(gòu)成的中國古史”的理論觀點(diǎn)、研究方法以及諸多論斷，卻在中國學(xué)術(shù)史上產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

50—70年代，學(xué)術(shù)界很少直接討論禹是人王還是天神的問題，但有不少論著在討論古史傳說、夏代和夏文化時論及禹，如徐旭生《1959年夏豫西調(diào)查“夏墟”的初步報告》，郭沫若主編的《中國史稿》，翦伯贊主編的《中國史綱要》等，不過并沒有詳述。值得指出的是，徐中舒于1958年發(fā)表《論堯舜禹禪讓與父系家族私有制的發(fā)生和發(fā)展》一文，雖然沒有直接討論禹是人還是神的問題，但他從古文獻(xiàn)、古文字和民族史等多重角度的深入研究中，認(rèn)為堯、舜、禹都是當(dāng)時的部落聯(lián)盟酋長。B15徐中舒的多重證據(jù)研究方法及有關(guān)結(jié)論，為后來的不少學(xué)者所接受，無疑把對禹的研究推向了深入。

80年代以后，由于地下文獻(xiàn)的出土，新的資料涌現(xiàn)出來，學(xué)術(shù)界對于禹的研究出現(xiàn)了新的局面。裘錫圭根據(jù)遂公盨銘文并結(jié)合文獻(xiàn)資料評判顧頡剛關(guān)于禹的意見時說，古史辨派的意見有得有失，但“在較早的傳說中，禹確是受天，即上帝之命來平治下界的水土的?！盉16李學(xué)勤認(rèn)為：“古史中總是有神話的，可是它是和歷史事實(shí)結(jié)合在一起，所以堯舜禹不是完全子虛烏有的”。他指出：“究竟禹的傳說是本來就有的，還是后來什么時候才出現(xiàn)的？這個問題有種種的說法，有人說是編出來的，因?yàn)榧坠俏睦餂]有見到禹，就是商代還沒有禹的說法，西周也沒有。在2002年的時候，我們在北京看到一件青銅器，這件青銅器有人說是河南出的，是西周中期的，銘文里面詳細(xì)敘述了大禹的情況。它一開頭就說：‘天命禹敷土，隨山濬川。我看到這句話的時候大吃一驚。大家知道，‘禹敷土這三個字是見于《尚書·禹貢》，而‘隨山濬川見于《禹貢》的序。序比《禹貢》要晚，可是這四個字，其他古書里都沒有，只是在《尚書序》里面才有。所以這里明確證明了《禹貢》和《尚書序》是有根據(jù)的。所以這個發(fā)現(xiàn)以后，有人說我們可以把禹的傳說上推到西周，當(dāng)然這是沒有問題的。這件遂公盨現(xiàn)在在北京的保利藝術(shù)博物館。這件東西的存在從文體、內(nèi)容上證明了《尚書》的頭幾篇，包括《堯典》、《皋陶謨》、《禹貢》這幾篇，是有根據(jù)的”。B17

一些學(xué)者雖然使用的是舊資料，但由于運(yùn)用了新的方法，因而得出了一些新的認(rèn)識。不少學(xué)者認(rèn)為禹可能是族群的稱謂，或是族群酋長的稱謂，世代相傳，正如黃帝是黃帝族或其酋長的稱謂一樣。祁和暉運(yùn)用“層壘式結(jié)構(gòu)”“箭垛式人物”及“類型化模擬習(xí)慣”理論，提出夏禹是夏朝創(chuàng)業(yè)先民領(lǐng)袖群體的代表符號，這一符號有著深厚的歷史含量，夏禹代表的群體是實(shí)有的歷史存在，禹是一個特定歷史時期群體的代表符號，代表著整整一個歷史時期的先民形象，大禹個人只是組成群體符號的一個成員，其歷史真實(shí)性不容置疑。B18段渝從史籍在不同時期關(guān)于禹的傳說的流傳角度，對傳說從“早出”到“后起”的各個階段加以剝離，認(rèn)為夏商時期的禹是人王而非天神，西周早期的禹仍是人王，到西周中葉和晚期則明顯帶上了神化禹的氣息，說明禹從人到神的演變，是從西周中葉始揭其序幕的。春秋時期對禹的神化傳述增多，表明周人首開神化禹的風(fēng)氣之先。戰(zhàn)國時期諸子對禹的傳述，出現(xiàn)以人文主義態(tài)度從社會關(guān)系及人與自然的關(guān)系角度加以傳述和從神話角度加以傳述兩種傾向，但主流仍把禹當(dāng)作人而不是神。B19

事實(shí)上，學(xué)術(shù)界無論是在討論夏文化問題還是討論大禹治水等問題時，相當(dāng)多的文章并沒有討論歷史上是否存在大禹其人，而是直接討論禹的各種活動，這實(shí)際上是默認(rèn)了禹的真實(shí)性，即是默認(rèn)在歷史上存在大禹其人這個潛在前提。同時，學(xué)術(shù)界對于古史與神話的關(guān)系以及古史傳說中有“歷史的素地”等問題有了更深入的認(rèn)識，而不再是一概否定古史傳說和傳說人物。

二、禹興西羌，禹生石紐

“禹生石紐”的說法是與“禹興西羌”的說法聯(lián)系在一起的。這兩種說法，在20世紀(jì)前期都遭到以顧頡剛為首的古史辨派以及另外一些學(xué)者的否定，不過也有不少學(xué)者力贊此兩說。

陳志良于1940年發(fā)表《禹生石紐考》B20，明確提出禹生于汶川。認(rèn)為羌民以刳兒坪為禹王生地，是羌民自身所保存的古傳說，并不是外來的，極可相信。該文最后的結(jié)論有5點(diǎn)：1.“夏禹傳說”的出發(fā)點(diǎn)是羌民居住地域;2.羌民是夏民族之后;3.“禹”是羌民即（夏民族）崇拜的圖騰;4.“夏禹傳說”的中心在西方而不在東南;5.此種傳說，由周民族的政治勢力推廣而發(fā)揚(yáng)光大。

陳志良的文章發(fā)表后，不少學(xué)者在討論這個問題時，多以其為依據(jù)，認(rèn)為禹興西羌，禹生于四川汶川是歷史的真實(shí)。B21但由于陳文在論述中頗多不嚴(yán)謹(jǐn)處，因而受到學(xué)者的辯駁。如馮漢驥于1944年發(fā)表的《禹生石紐辨》一文，就力駁陳志良的看法。馮漢驥指出，禹生石紐說來源于“禹出于西羌”，為漢初陸賈杜撰，而司馬遷說“禹興西羌”是為了證明其“收功實(shí)者常于西北”的原則，故不妨?xí)喊延碜冏魑髑?。他指出，因?yàn)橛小坝砼d西羌”之說，后來又有“禹生石紐”之附會，石紐又附會在羌地，故推想到禹為羌人。結(jié)論是，“縱然說禹與羌有關(guān)系的話，亦不過指與中原附近之羌人而言，不必遠(yuǎn)到四川邊徼來找關(guān)系了?！盉22

80年代以來，上古史研究方興未艾，關(guān)于“禹興西羌”“禹生石紐”的問題也得以深入開展。多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，“禹興西羌”的傳說并非起源于漢代，先秦即有此說。尤其是三峽考古中發(fā)現(xiàn)的朐忍令景云碑，碑銘說到“大業(yè)既定，鎮(zhèn)安海內(nèi)，先人伯沇，匪志慷慨，術(shù)禹石紐、汶川之會”，結(jié)合傳世文獻(xiàn)分析，足以表明西漢初期所有人都認(rèn)為這里是大禹的石紐，可見這個傳說一定是先秦的。B23而“禹生石紐的傳說是很重要的，它反映著古代的歷史實(shí)際”。B24

至于禹與羌的關(guān)系和禹生于石的傳說，徐中舒認(rèn)為，禹生于石的傳說，同西方羌民崇拜白石的傳統(tǒng)有著極為密切的關(guān)系。B25李紹明也認(rèn)為，禹與羌的關(guān)系，在民族學(xué)和民俗學(xué)上，可以從岷江上游羌族流傳至今的石崇拜上得到清楚的反映和說明，從岷江上游的考古發(fā)現(xiàn)上也有若干確切的實(shí)物證據(jù)足資說明，是有充分的證據(jù)的B26，“禹與羌實(shí)有著族源與文化上的密切關(guān)系”。B27林向從寶墩古城與“夏鯀作城郭”、“禹蟲”與“蜀蟲”、“蜀龍”與“建木”等方面論證，認(rèn)為“無論是古城，還是字符，或是對龍的崇拜都從不同的角度證明夏禹與蜀有文化上的同源關(guān)系”。B28段渝認(rèn)為，蜀與夏是帝顓頊之后的兩支親緣文化，蜀、夏同源，文化上源具有相關(guān)性，但既已別為支系，發(fā)展地域有異，政治單位不同，蜀在西南立國稱雄，夏在中原建立王朝，因而文化上必然又具有相當(dāng)差異B29，提出“大禹史傳的西部底層”概念。B30譚繼和認(rèn)為“禹文化西興東漸”。B31蒙默則認(rèn)為，“禹生石紐”是在“禹生于石”的基礎(chǔ)上推演出來的，景云碑所說“石紐、汶川之會”是從《禹貢》推導(dǎo)附會出來的。B32

過去學(xué)者們對于石紐所在地紛爭不已，有北川說、汶川說、茂縣說、理縣說、都江堰說等等，均缺乏必要的堅(jiān)實(shí)證據(jù)?，F(xiàn)今四川學(xué)術(shù)界不少學(xué)者在承認(rèn)禹生石紐的前提下，主張石紐之地不可確指，總之應(yīng)在今四川北川一帶和岷江上游汶、理、茂范圍內(nèi)。B33也正因?yàn)槿狈χ苯幼C據(jù)，所以對于“禹興西羌”“禹生石紐”的傳說，學(xué)術(shù)界還將繼續(xù)討論下去。

三、大禹治水

在20世紀(jì)前期對于大禹治水的討論中，不少學(xué)者持否定的態(tài)度，其中具有代表性的是丁文江和許道齡。丁文江于1924年在寫給顧頡剛的信中說，禹治水傳說絕不可信，江、河都是天然水道，沒有絲毫人工疏導(dǎo)的痕跡。龍門是天然的峽口，并非人工所能為。B34

許道齡否認(rèn)大禹治水的文章具有代表性。他在《從夏禹治水說之不可信談到禹貢之著作時代及其目的》中從4個方面分析大禹治水：1.工具方面，除非大禹是位神仙，否則不可能在公元前23世紀(jì)的新石器時代鑿龍門、疏九河、決九川;2.政治方面，上古所謂王，不過如象現(xiàn)代的族長或家長，所謂國也不過如象現(xiàn)代的一個城市或村莊，其政治組織不如現(xiàn)代一個村莊完善，禹不可能驅(qū)使初民做勞苦危險的工程達(dá)13年之久;3.社會方面，上古“老死不相往來”，決不可能把本國的事和國際上的一同看待;4.經(jīng)濟(jì)方面，考洪水之患，自堯時起，鯀九載，禹十三載，在石器工具生產(chǎn)的社會，不可能有如此大的工程力量。因此，大禹治水不可信。B35

衛(wèi)聚賢并不否認(rèn)治水傳說。他認(rèn)為，江河都是天然河道，不可能由人力開鑿，但中國確有治水的經(jīng)歷。他在《堯舜禪讓與禹治水的探討》中考證說，中國治洪水的，有共工、女媧、開明、鯀、禹等五人，五人中以禹治水的傳說古而普遍。他認(rèn)為，夏民族是治水的，禹是夏民族最有名的酋長，洪水相傳是人治的，所以把治洪水者說成是夏禹，這是靠近夏民族黃河流域周民族的說法，而離開夏民族遠(yuǎn)的地方則不信此說，另有其他治水的神話，如蜀的開明治水，楚的共工治水等。B36

章太炎則堅(jiān)決捍衛(wèi)大禹治水之說。他不但批判日本學(xué)者關(guān)于否認(rèn)大禹治水的說法，而且批評國內(nèi)學(xué)者步其后塵。他指出：“日本人疑禹治水為無其事，彼謂九州洪水，何能以一身治之？以此為口柄，真淺薄幼稚，不值一噱。夫禹之治水，合天下之力而己督率之耳。名山三百，支川三千，豈盡一己手足之力，孜孜而治之哉！自來紀(jì)載功績，但舉首領(lǐng)，不及其余。東漢治河，河堤使者王景獨(dú)尸其功，明則河道總督潘季馴，清則河道總督靳輔，皆以治河著稱。此豈三人一手一足之力哉？亦集眾人之功而總其成耳。非唯治河為然，其他各事，殆無不然。即以戰(zhàn)功言之，策動獨(dú)在大將，其實(shí)斬將搴旗，皆屬士卒之事。豈真為首之大將，徒手搏擊而取勝哉？日人不思此理，悍然斷禹為偽造，其亦不明世務(wù)，而難免于大方之笑矣。因其疑禹，遂及堯、舜，吾國妄人，不加深思，震于異說，貿(mào)然從之。嗚呼！國家未亡，而歷史先亡，可哀也已。要知凡后人偽造之書，只能偽造虛文，不能偽造實(shí)事?！盉37可謂擲地有聲。

關(guān)于禹治水的范圍，丁山認(rèn)為，當(dāng)不出伊洛流域之間，近于陽城之地。B38勞干的看法則獨(dú)樹一幟，他主張大禹治水故事與梁州系連而不切于冀州。B39

50年代尤其80年代以來，學(xué)術(shù)界從多種角度討論大禹治水的問題，主要集中在大禹治水的真實(shí)性、治水范圍、洪水性質(zhì)、大禹治水的方法、大禹治水的成就等方面。

近年出現(xiàn)的新材料，為大禹治水事跡的真實(shí)性問題提供了新認(rèn)識。不久前新出現(xiàn)的青銅器遂公盨，銘文記載了禹治水的事跡：“天命禹敷土，隨山濬川，迺差地設(shè)征，降民監(jiān)德，迺自作配鄉(xiāng)（享）民，成父母”，引起學(xué)術(shù)界的廣泛關(guān)注。B40李學(xué)勤認(rèn)為，該器的年代屬于西周中期后段，即周孝王、夷王前后，銘文最突出的一點(diǎn)是與《詩》《書》等傳世文獻(xiàn)有密切的聯(lián)系。盨銘“天命禹敷土，隨山濬川，迺差地設(shè)征”，可以對照《禹貢》和《尚書序》，特別是“隨山濬川”全同于《書序》。過去著錄的古文字材料，有關(guān)禹的很少，至于治水的事跡，乃是第一次發(fā)現(xiàn)，成為大禹治水傳說最早的文物例證，對于中國古代歷史文化的研究有很大的意義。B41

關(guān)于大禹治水的范圍，徐旭生認(rèn)為，“洪水的發(fā)生區(qū)域主要的在兗州，次要的在豫州、徐州境內(nèi)。余州無洪水。禹平水土遍及九州的說法是后人把實(shí)在的歷史逐漸擴(kuò)大而成的?！盉42沈長云《論禹治洪水真相兼論夏史研究諸問題》對兗州說做了進(jìn)一步研究，認(rèn)為古代洪水只是發(fā)生在河濟(jì)之間，即《禹貢》13州的兗州及其附近地區(qū)。因?yàn)閮贾菀晕鲗儆邳S土高原，既不會有河水泛濫，也因其雨量的稀少，不致造成大的洪澇災(zāi)害。兗州以東，入于山東丘陵，也不會有洪澇災(zāi)害。至于兗州東北的黃河下游，更談不上什么災(zāi)害問題。只有這兗州地區(qū)，處在東西兩個高地之間，地勢低洼，降雨量又較西部黃土高原豐富，最易受到水潦的襲擊。故而古代河患的記錄幾乎全是在這一地區(qū)?？傊?，論古代洪水發(fā)生的地域，唯有此處最是可能。B43

張磊《大禹治水地域范圍新論》同樣認(rèn)為，堯舜禹時期洪水在多地不同程度地發(fā)生，但主要發(fā)生地應(yīng)是河濟(jì)之間，即古兗州地區(qū)，大禹治水涉及的范圍更廣些，北到冀州部分地區(qū)，東到大海包括青、徐等州，東南及揚(yáng)州，南達(dá)荊州北部，西到豫州、雍州部分地區(qū)，但主要治理對象是黃河下游河道，還包括附近的河流、湖泊和沼澤。B44侯仰軍也認(rèn)為，在當(dāng)時的生產(chǎn)力水平下，大禹是不可能治理黃河、長江的，所謂大禹治水不過是把濟(jì)、濮流域的洪澇排泄出去而已，大禹治水的活動范圍不出今天的豫東、魯西南地區(qū)。B45

不同意兗州說的主要有王暉。他在《大禹治水方法新探》B46中列舉證據(jù)認(rèn)為，首先，此說與古文獻(xiàn)及古文字資料的記述是不相符的，《尚書·禹貢》和上海博物館藏《戰(zhàn)國楚竹書（二）·容成氏》都提到了“九州”，盡管稱謂不盡相同，但都認(rèn)為是九個不同的州。其次，大洪水不僅我國古文獻(xiàn)記載是如此，世界上許多民族都有這樣的傳說，可見這應(yīng)該是一場世界性的大洪水。從新近考古發(fā)掘所見的新石器晚期洪水遺跡情況來看，這些傳說確是完全可以相信的。不管是在中原地區(qū)還是黃河上游下游，抑或是在長江下游地區(qū)，近來的考古發(fā)現(xiàn)都可為我們提供明確的證據(jù)。在龍山文化時期，距今5000-4000年左右，黃河流域與長江流域確有一個氣候異常的大洪水時期，與今天氣象學(xué)研究成果一致，龍山文化時期正是降雨量最多的時期。這場大洪水涉及面相當(dāng)廣泛，和古文獻(xiàn)所說堯舜時期的大洪水及禹治理洪水所涉及的區(qū)域幾乎差不多?！翱梢娺^去徐旭生先生所說洪水的發(fā)生區(qū)域主要在兗州，次要的在豫州、徐州的說法是不對的”。

楊善群則認(rèn)為大禹當(dāng)時治水的地域有古兗州、古豫州、古冀州、古荊州、揚(yáng)州、徐州、古雍州、梁州，幾乎遍及九州。這里的“九”是表明其數(shù)量之多，并非實(shí)指，應(yīng)該是符合當(dāng)時的情況的。B47

關(guān)于大洪水的性質(zhì)，沈長云認(rèn)為，洪水的起因不過是由于雨水的大量增加，導(dǎo)致這一地區(qū)大小河流水勢的上漲;同時這里低洼的地勢，又使連綿不斷的淫雨造成的積水無法排泄出去，因而它是一場典型的洪澇災(zāi)害。近年在河南、安徽看到的洪潦災(zāi)害實(shí)際上也和那時的情景差不多，只不過彼時水潦發(fā)生得更加頻繁罷了。

關(guān)于大禹治水的方法，沈長云認(rèn)為，禹的疏導(dǎo)不過是疏導(dǎo)積水而已，對于像豫東那樣廣平而低下的平原地區(qū)發(fā)生的水潦災(zāi)害，疏導(dǎo)那里大片滯積的洪水，使之及早排出，實(shí)為治理工作的頭等要務(wù)。而要疏導(dǎo)積水，唯一的辦法就只有開挖溝洫，所以后來孔子論大禹的功績，十分恰當(dāng)?shù)匕阉闹嗡f成是“盡力乎溝洫”（《論語·泰伯》），只是后人為了張揚(yáng)禹的神力，才把開掘溝洫夸大成開掘諸條江河。B48

王暉則認(rèn)為，自漢以來的人們便把鯀禹父子治水的成功與失敗歸之于父子二人治水的方法不同，禹治水成功是因?yàn)椴捎檬鑼?dǎo)的方法，而鯀治水失敗是因?yàn)橛枚陆氐姆椒?。這種說法實(shí)際上是對古文獻(xiàn)的誤讀。在大洪水來臨之初，不可能用疏導(dǎo)的方式去治理洪水，只能像鯀一樣用修筑堤防的方式。禹治理洪水只能是在大洪水逐漸平息下來的后期，用疏導(dǎo)水道的辦法去治水。古史傳說中說共工和鯀是修筑堤防堵截洪水，完全是因?yàn)榈靥廃S河中游，而且共工、鯀皆為農(nóng)業(yè)部族方國，實(shí)行定居的生活方式，在大洪水來臨之際只有建堤防攔截洪水，這樣便給黃河下游的眾多方國部族帶來了大災(zāi)難，而共工、鯀遭到討伐后被迫遷徙到邊遠(yuǎn)地區(qū)。所有這些現(xiàn)象都說明戰(zhàn)國之前的上古時期有一個重要現(xiàn)象：人們在大小江河之上并不建筑堤防。B49

關(guān)于大禹治水的功績，學(xué)術(shù)界認(rèn)識大多一致，給予高度評價。

四、禹會諸侯于涂山，禹娶涂山

歷史文獻(xiàn)記載“禹會諸侯于涂山”，涂山是禹和夏王朝的興起之地B50，古文獻(xiàn)還記載禹娶于涂山。B51一為興起地，一為娶妻地，究竟如何，學(xué)術(shù)界少有文章討論，學(xué)術(shù)界討論的重點(diǎn)是涂山氏的來源和涂山的地望等問題。

關(guān)于涂山及涂山氏的來源，李修松認(rèn)為，涂山又稱會稽山，皋陶的氏族即涂山氏，是禹之妻族的酋長。“涂山是涂山氏及其后裔所崇拜的神山，皋陶涂山氏的故鄉(xiāng)在今山東，故其山岳崇拜的源頭也應(yīng)該在這里。隨著其族裔的遷徙而將這種山岳崇拜帶往各地，從而在不同的地方留下了涂山及相關(guān)的傳說?！盉52

對于涂山所在，古今學(xué)者眾說紛紜，歸納起來不外有5種意見：1.浙江紹興;2.安徽懷遠(yuǎn);3.安徽當(dāng)涂;4.重慶江北;5.河南嵩縣。彭邦本綜合文獻(xiàn)和考古資料認(rèn)為：“涂山應(yīng)為今安徽懷遠(yuǎn)縣涂山一帶為中心的淮水流域上古巢居族群徐夷。興于西羌的禹族移徙中原后，成為華夏集團(tuán)的重要支系，其首領(lǐng)大禹與涂山氏的聯(lián)姻促進(jìn)了夷夏同盟的形成，對于禹族戰(zhàn)勝南方的三苗集團(tuán)，進(jìn)而建立夏王朝，具有重要的歷史作用和意義。”B53

古今有不少學(xué)者主張涂山的具體地望為今安徽省蚌埠市西郊懷遠(yuǎn)縣的禹會村，當(dāng)今的考古新發(fā)現(xiàn)為此說提供了新的證據(jù)。經(jīng)中國社會科學(xué)院考古研究所對安徽省蚌埠市禹會村遺址的發(fā)掘，表明禹會村遺址以特征明顯的祭祀遺跡和遺物，顯現(xiàn)了這處龍山文化晚期遺存的重要學(xué)術(shù)價值。遺址中經(jīng)過人工堆筑鋪墊的大型祭祀臺基、專屬的祭祀通道、不同類型的祭祀坑、簡易式工棚建筑和特征明顯的祭祀器具等，對考證具有地域之爭的涂山地望、解讀“禹會諸侯”事件有一定的意義。B54李伯謙認(rèn)為：“關(guān)于涂山大會的歷史記載，我認(rèn)為是可靠的，而且這個地點(diǎn)就在這個地方（引者按：此指禹會村）的涂山”。B55

至于禹會諸侯的涂山和禹娶的涂山是同一個還是不同的涂山，陳立柱認(rèn)為，禹會諸侯的涂山，為其父鯀死而升化的墠渚之旁山，略當(dāng)《山海經(jīng)·中山經(jīng)》之堵山，在二里頭夏文化區(qū)的中心地帶;禹娶之涂山氏，本為蜀山氏，在汝潁上游至南陽一帶，屬二里頭文化區(qū)的南部地區(qū)，二者并非一地。B56

關(guān)于禹會諸侯于涂山的重要性，李伯謙認(rèn)為，一是慶祝治水的成功，但更重要的意義是，“因?yàn)榇笥碇嗡晒α耍羞@么多諸侯都擁戴他，所以說后來舜把位子禪讓給他是順理成章的。如果沒有這些功績，沒有這么多部落的擁戴，我想大禹要繼承舜的位子，可能還沒那么容易?！盉57

關(guān)于禹娶涂山的原因和意義，葉文憲認(rèn)為，當(dāng)夏人建立夏王朝時，由于商人與東夷的密切關(guān)系威脅到夏王朝的安全，于是夏人與淮夷聯(lián)姻結(jié)盟形成遏制商人與東夷威脅的一種戰(zhàn)略，這應(yīng)是禹娶涂山的根本原因。B58董其祥認(rèn)為：“夏族是農(nóng)業(yè)部族，禹是這個農(nóng)業(yè)部族的酋長?！砣⑼可绞希f明夏族與涂山氏是互為婚姻的氏族共同體。原始社會末期的婚姻制度為對偶婚制，兩個互通婚姻的氏族比較牢固地結(jié)合成為婚姻關(guān)系，這就是‘禹娶涂山的歷史意義”。B59

五、禹都陽城

禹與陽城的關(guān)系，古籍多有記載，或說禹都陽城，或說禹居陽城，或說禹避陽城。由于禹都陽城與夏文化有著密切關(guān)系，學(xué)術(shù)界因而對此給予了相當(dāng)關(guān)注。其中禹都陽城究竟在何處的問題，學(xué)術(shù)界有不同的認(rèn)識，主要有濮陽說和登封說兩種意見。

認(rèn)為禹都陽城在濮陽的主要有沈長云。他先是認(rèn)為禹都陽城在大梁（今河南開封）之南B60，后又感覺“大梁之南”的具體位置似離夏后氏居住的河濟(jì)之間稍遠(yuǎn)了一點(diǎn)，而認(rèn)為古河濟(jì)地區(qū)的中心濮陽在古代早已有了陽城的稱呼，禹都陽城應(yīng)該就是古代的濮陽。聯(lián)系到濮陽周圍連續(xù)發(fā)現(xiàn)龍山時代的古城，特別是最近與豫、冀二省交界的魯西北的陽谷、茌平等處發(fā)現(xiàn)的一連串龍山晚期的古城址群，認(rèn)為禹都陽城在濮陽是符合實(shí)際的。B61

方酉生不同意濮陽說。他認(rèn)為河南登封告成的王城崗遺址應(yīng)為禹都陽城，王城崗遺址東西并列的兩座小城址應(yīng)該是“禹都陽城”時的宮殿遺存。B62

近年來的考古新發(fā)現(xiàn)為禹都陽城的探索提供了新契機(jī)。1977年在河南登封王城崗發(fā)現(xiàn)龍山文化晚期東、西并列的小城址B63，安金槐認(rèn)為“登封告成鎮(zhèn)的王城崗龍山文化中晚期城址，可能是‘禹都陽城或‘禹居陽城的夏代陽城遺址。”B64林沄認(rèn)為王城崗古城具備“都”的雛形，是形成國的核心”。B65嚴(yán)文明認(rèn)為，王城崗發(fā)現(xiàn)有用多人奠基的情況，應(yīng)也是宮殿或宗廟一類禮制性建筑的遺跡。B66京浦《禹居陽城與王城崗遺址》梳理了史籍關(guān)于禹與陽城的關(guān)系，認(rèn)為“在禹與陽城關(guān)系上，《孟子》之說較妥，即陽城為禹避居之地?！闭J(rèn)為河南登封王城崗遺址與《孟子》《史記》《水經(jīng)注》諸書所說“陽城”的地望相當(dāng)吻合。王城崗遺址發(fā)現(xiàn)的兩座小城堡基址，四邊長都不足百米，面積相當(dāng)于二里頭遺址的一座宮殿，應(yīng)是禹、益所居之陽城，如果將其作為夏代的都城，實(shí)嫌過小。王城崗小城堡基址的發(fā)現(xiàn)有重大意義，它為夏初史的探索和研究首次提供了重要的實(shí)物證據(jù)。B67

2002—2005年在王城崗遺址發(fā)現(xiàn)一座面積達(dá)30萬平方米且?guī)ёo(hù)城壕的龍山文化晚期大城址，在發(fā)掘中還發(fā)現(xiàn)龍山文化晚期的祭祀坑、玉石琮和白陶器等。B68方燕明認(rèn)為，王城崗小城有可能為“鯀作城”，而王城崗大城有可能即是“禹都陽城”。B69李伯謙則明確指出：“王城崗河南龍山文化晚期大城是文獻(xiàn)所記之‘禹都陽城乃不易之論，回避不得，也難以否定?！盉70

1970年代，面對大量考古新發(fā)現(xiàn)，曾在早年極力否認(rèn)夏代存在的顧頡剛也開始了反思。他在寫給李民的信中說：河南省“是古代文化的搖籃地，虞、夏、商、周均建國在那里”，認(rèn)為“偃師一地之新發(fā)掘據(jù)北大友人言，龍山文化之下層為仰韶文化。有規(guī)模頗偉之建筑遺址，說不定是夏代物……則河、洛之間為夏代政治中心自無疑義。所恨者，夏代史跡無文字可證明耳?！崩蠲裾f：“顧頡剛先生在這封信中，一掃他過去懷疑夏史的見解，不僅承認(rèn)了夏史的客觀存在，而且較早地指出了一個重要的問題，即豫西的河洛地區(qū)是夏代的政治中心地區(qū)?！盉71足見顧頡剛的大家風(fēng)范。

六、禹畫九州

學(xué)術(shù)界關(guān)于“九州”的討論主要有兩個方面：一是對“九州之險”的討論，一是對《禹貢》“九州”的討論。

學(xué)術(shù)界在對《左傳·昭公四年》所載“四岳、三涂、陽城、太室、荊山、中南，九州之險也”句中“九州”所指范圍進(jìn)行的研究中，多認(rèn)為九州原是對某一特定區(qū)域的稱呼。徐中舒認(rèn)為，《左傳·昭公四年》所說的“九州之險”，其地大致相當(dāng)于“《逸周書·度邑篇》所載有夏之居”。B72顧頡剛認(rèn)為“這一個九州的區(qū)域極像漢的弘農(nóng)郡”，“到戰(zhàn)國時，因吞并的結(jié)果，小國之?dāng)?shù)日減，僅存幾個強(qiáng)國（如秦、楚）或古國（如周、衛(wèi)），約略與九州相當(dāng)，遂使九州之說益臻具體化，而有《禹貢》等分州之書出現(xiàn)”，而由偏隅的九州變?yōu)橛碹E的九州，似乎是春秋中葉的事。B73郭沫若的意見與此大體相同。這就是說，對戰(zhàn)國以前實(shí)際存在的“九州”予以肯定，盡管對九州的地域范圍存在不同意見;但對戰(zhàn)國及以后“禹畫九州”說則一致予以否定。

古史記載說“茫茫禹跡，畫為九州”B74，《尚書·禹貢》“九州”篇詳述了九州的分域。一般認(rèn)為，九州是大禹治水后，對其所至地域或其統(tǒng)治地區(qū)，按照山川、物產(chǎn)、風(fēng)俗等狀況所做的分區(qū)。歷代關(guān)于《禹貢》“九州”的研究不可謂不夥，而近百年來關(guān)于此問題的討論主要集中在三方面：一是對《禹貢》成書年代的討論，二是對九州分域的討論，三是從考古與文獻(xiàn)相結(jié)合的視角對《禹貢》九州進(jìn)行的研究。

20世紀(jì)前期對《禹貢》九州的研究主要在兩個方面：一是《禹貢》九州分域的討論，其中具有代表性的論文是梁啟超的《禹貢九州考》B75，該文認(rèn)為“夏代九州境域，以今地確指之頗非易，古今學(xué)者聚訟不一”，而對其略加訂正，但該文只是對《禹貢》“九州”篇的個別地方加以訂正，并沒有否定夏代九州的存在。二是對《禹貢》“九州”篇成書年代的判斷，大致有西周說、春秋說及戰(zhàn)國說三種意見，而以顧頡剛主張的戰(zhàn)國說占主導(dǎo)地位。

90年代以來，學(xué)術(shù)界關(guān)于禹畫九州或九州禹跡等問題的討論更進(jìn)了一步，除了對九州說予以否定外，更出現(xiàn)了改變視角或?qū)⒐偶c考古學(xué)材料相結(jié)合從而得出的新的研究成果。

葛劍雄認(rèn)為，九州制只是當(dāng)時學(xué)者對未來統(tǒng)一國家的一種規(guī)劃，反映了他們的一種政治理想。漢武帝將全國除首都附近的7個郡級單位以外的政區(qū)劃分為13部，簡稱13部或13州，但那時的州還是一種監(jiān)察區(qū)。到公元1世紀(jì)后的東漢，州才成為最高一級的行政區(qū)域，總數(shù)仍為13。由于交趾改稱交州，以州命名的單位就有了12個，也不是9個。東漢末年曹操曾想按九州來重劃政區(qū)，卻沒有成功，從此再也沒有人做過這樣的嘗試。從這一角度來講，九州從來沒有成為中國的現(xiàn)實(shí)。B76

陳明遠(yuǎn)《從甲金文再思考〈詩經(jīng)〉中禹的形象》認(rèn)為，若將歷史文獻(xiàn)與考古數(shù)據(jù)結(jié)合起來對比驗(yàn)證，可以看到，《尚書·禹貢》所載大禹治水“足跡遍布九州”的說法，顯然出于“世代傳說層層累積”的夸張，離歷史的現(xiàn)實(shí)可能性太遠(yuǎn)。B77

關(guān)于禹畫九州，曲英杰《禹畫九州考》認(rèn)為，“九州”是在經(jīng)歷了堯舜時期洪水泛濫禹平水土后所呈現(xiàn)的第一幅“中華地圖”，九州為禹時所實(shí)有，但并非行政區(qū)劃，而更近于自然風(fēng)物圖。禹畫九州乃以水為界，而諸水大多行其故道，其中許多水道是經(jīng)禹所疏通而復(fù)歸者。B78此說關(guān)于九州為自然風(fēng)物圖的觀點(diǎn)，與傳統(tǒng)觀點(diǎn)完全不同。

從考古學(xué)與歷史文獻(xiàn)相結(jié)合的角度對《禹貢》九州進(jìn)行的研究，則讓人耳目一新。

杜金鵬《試論夏商之際的民族遷徙與融合——關(guān)于九州“禹跡”的考古學(xué)研究》認(rèn)為，大禹之時尚屬龍山文化時代，那時在黃河、長江流域分布著若干個各具特色的考古學(xué)文化，有的相互間差異甚大，說明當(dāng)時遠(yuǎn)未形成大一統(tǒng)的社會實(shí)體，故“禹跡”遍九州是不符合歷史實(shí)際的。從考古學(xué)文化看，二里頭偏晚時期向中原以外地區(qū)的大播遷，與當(dāng)時眾多“禹跡”的地點(diǎn)可一一對應(yīng)，這不是歷史的巧合，完全可與史籍中的商湯伐桀造成夏人大遷徙這一歷史事件聯(lián)系起來。B79

邵望平對九州的研究更深一步。她在《〈禹貢〉“九州”的考古學(xué)研究》一文中，把考古資料所顯示的黃河、長江的若干個古文化區(qū)系及其界域和出土文物，與《禹貢》“九州”所載各州的界域、山川、物產(chǎn)、貢賦等進(jìn)行逐一對比，認(rèn)為“《禹貢》‘九州是黃河、長江流域公元前第3000年間已自然形成的人文地理區(qū)系”。從考古發(fā)現(xiàn)分析，《禹貢》作者的地理知識僅限于西周早期以前，即公元前2000年間的“中國”，遠(yuǎn)未達(dá)到戰(zhàn)國時期的地理知識水平。她進(jìn)一步認(rèn)為，“九州篇的藍(lán)本很可能出自商朝史官之手，是商人對夏代的追記，當(dāng)然也有可能是西周初年對夏、商的追記。九州篇藍(lán)本的出現(xiàn)不遲于西周初年”。B80邵望平的文章論述較為充分，“可以看出《禹貢》九州絕不是想象杜撰，而是有著深刻的歷史背景的”B81，受到學(xué)術(shù)界的廣泛關(guān)注。

七、禹征三苗

一般認(rèn)為，禹在完成治水大業(yè)、建都陽城后，為鞏固新興的夏王朝，分三個步驟實(shí)施其建立夏后氏家天下的方略：一是誅殺防風(fēng)氏以正國之綱紀(jì)，二是討伐有扈氏以消除同姓諸侯中的異己，三是征伐三苗以達(dá)天下咸服，發(fā)動了征伐三苗的戰(zhàn)爭，史稱“禹征三苗”。

關(guān)于禹殺防風(fēng)氏的事件，學(xué)術(shù)界未見太多不同意見。關(guān)于伐有扈氏，由于文獻(xiàn)記載互有出入，或說禹伐有扈氏，或說啟伐有扈氏，亦有說禹、啟皆有伐扈之事，學(xué)術(shù)界對此也是意見不一。至于伐有扈氏的緣由，劉起釪認(rèn)為，由于有扈氏上不敬天象，下不重大臣，引致“天怒人怨”，犯了大罪B82，于是大禹以上天名義討伐剿滅有扈氏。段渝認(rèn)為，有扈氏上不敬天象，下不重大臣，無視綱紀(jì)，嚴(yán)重破壞了夏后氏的政治秩序，所以招致大禹的殺伐。B83

關(guān)于禹征三苗，多數(shù)學(xué)者的討論集中在三苗地望以及三苗文化的問題上，一般認(rèn)為三苗是指長江中游的古代族群，大致上相當(dāng)于考古學(xué)上長江中游的屈家?guī)X文化和石家河文化。B84至于禹伐三苗的原因，一般認(rèn)為堯、舜征三苗后，三苗屢叛不服，危及夏王朝的安全，加上三苗內(nèi)亂，招致禹憑借國家的強(qiáng)大軍事力量對三苗進(jìn)行了毀滅性打擊。從考古資料看，的確在夏代初年前后，即公元前2000年前后，由三苗所創(chuàng)造并傳承二千余年的石家河文化從江漢平原徹底消失了。

八、神話研究

茅盾曾說：“中國神話在最早時即已歷史化，而且‘化的很完全，古代史的帝皇，至少禹以前，都是神話中人物——神及半神的英雄?！闭J(rèn)為禹以前的都是神話，要建立中國神話，必須先把古史還原為神話。B8520世紀(jì)前期學(xué)者對禹的看法，也多認(rèn)為屬于神話。

1950年代，楊明照較早從神話的角度對大禹與四川治水的關(guān)系做了梳理。他的《四川治水神話中的大禹》一文，引述包括史籍、地方志、文集、詩文等所見四川的禹跡，梳理禹跡與四川的關(guān)系，認(rèn)為所述“固然有些所見者小，但也是一般研究夏禹治水神話的人們未曾載筆”。B86

80年代后，隨著西方學(xué)術(shù)理論的傳入，國內(nèi)學(xué)者興起運(yùn)用神話學(xué)理論和方法開展大禹研究之風(fēng)。葉舒憲《〈山海經(jīng)〉與禹、益神話》，依據(jù)《尚書》中“禹平水土、主名山川”之說，結(jié)合《山海經(jīng)》全書鮮明的命名類物傾向，考索禹、益神話中言靈信仰和法術(shù)思維的諸種表現(xiàn)，在治水行為之外歸結(jié)出巫術(shù)性符號行為的重要母題，從而說明作為“巫書”的《山海經(jīng)》和作為“巫師王”的禹相互依托聯(lián)類的神話思維背景。B87劉宗迪《禹步·商羊舞·焚巫——兼論大禹治水神話的文化原型》認(rèn)為，禹步的原型是曲足而舞，亦即所謂商羊舞，焚巫求雨的習(xí)俗也源于此舞。這種舞蹈實(shí)際上就是“踏歌”，因?yàn)槿藗兂Ｓ谄碛陜x式上跳此舞，這種舞因而就獲得了祈雨救旱或祈晴祛潦乃至于征神役鬼的魔力，并因此被稱為禹步。因此，大禹治水神話的原型，不過是遠(yuǎn)古農(nóng)耕時代季春雩祭儀式上，負(fù)責(zé)農(nóng)田田間水利的司空之官舞蹈求雨并教民疏溝渠治水利之事。B88

李劍國、張玉蓮《“禹步”考論》認(rèn)為，“禹步”系春秋戰(zhàn)國巫覡依據(jù)大禹傳說而創(chuàng)造，是模擬禹偏枯“步不相過”的一種巫步，包含著禹鑄鼎象物禁御百物的巫術(shù)意義，后來納入道教法術(shù)系統(tǒng)，成為道教重要法術(shù)。其步法由“禹步三”到“三步九跡”“步罡踏斗”，經(jīng)歷了許多變化，呈現(xiàn)出規(guī)范化和復(fù)雜化的傾向。禹步的功能主要有消災(zāi)去病、驅(qū)除鬼魅、禁御毒蛇猛獸、致雨等。實(shí)際上，禹步不具備獨(dú)立效力，只是巫術(shù)和法術(shù)操作程序中的一個組成部分。B89王暉《禹為巫祝宗主之謎與名字巫術(shù)論》認(rèn)為，夏禹在中國古代社會中被巫祝人員視作宗主，稱為“神禹”，禹因“半枯”而形成瘸子步伐“禹步三”，被巫師用來作為震懾鬼魅的特殊步伐。禹之所以被巫祝尊奉為宗主，是因?yàn)橛肀徽J(rèn)為在治水之后主名山川百物，所以他便有控制世界上萬事萬物以至于妖魔魍魎的神力，于是“神禹”被尊為百巫宗主，而“禹步三”也就成了巫師扮作大禹壓勝鬼怪的特殊方術(shù)。B90

葉舒憲《冬眠之熊與鯀、禹、啟神話通解——從熊穴啟閉獲得的啟發(fā)》，認(rèn)為從新石器時代開始?xì)W亞大陸的文化遺址中出現(xiàn)的女神偶像以及女神的各種動物象征，大多圍繞著能夠體現(xiàn)出周期性變化或者循環(huán)變形的意象展開，熊羆成為再生女神的一種化身，加入到死而復(fù)活的神話原型系列中來。這一神話原型，揭示了中國文化發(fā)生的倫理學(xué)意義。他的另一篇文章《大禹的熊旗解謎》，通過上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書《容成氏》中禹建五方旗神話，特別是中央熊旗作為夏王朝國旗的神秘意蘊(yùn)，還原自興隆洼文化以來的8000年神熊形象的造型藝術(shù)傳統(tǒng)，追索出自史前狩獵時代以來的圖騰記憶及其在黃帝有熊國至夏代神話中的體現(xiàn)。B91

王家祐和王純五研究了夏禹與道教的關(guān)系，認(rèn)為“道教是中國土生土長的傳統(tǒng)宗教，其文化溯源可以追溯到夏禹時期母系氏族社會的原始巫教。在其后的演變過程中，雜糅了黃老、儒、墨、陰陽等各派的天道觀、修煉理論、倫理觀念和民俗信仰等成分，逐步形成具有中華民族文化特色的宗教”。B92

對禹的神話學(xué)研究，同對禹的歷史學(xué)、考古學(xué)和民族學(xué)等的研究相輔相成，不但使研究領(lǐng)域大為擴(kuò)展，而且使研究成果得以不斷深化。

九、簡短的小結(jié)

綜觀百年來的大禹研究，可以說是高潮迭起，新見迭出，成果豐碩，歧見紛呈，體現(xiàn)出欣欣向榮的學(xué)術(shù)氣象。學(xué)術(shù)界對禹及其相關(guān)史跡的研究之所以孜孜不倦，樂此不疲，其中一個重要原因在于這個問題在中國文明史上具有十分關(guān)鍵的意義。對此可以從兩個方面來理解。

首先，禹開創(chuàng)了中國歷史上第一個王朝夏王朝，即如孔子所說：“唐虞禪，夏后殷周繼”B93，“唐虞禪”是指“五帝”時代即中國文明起源時代的部落首領(lǐng)推選制，“夏后殷周繼”是指從夏開始殷周代相繼承的君長世襲制，一禪一繼，分清了禪讓制和世襲制兩個不同的歷史時代?？鬃釉谡劦健按笸鄙鐣蟮摹靶】怠鄙鐣r說：“禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也”B94，也明確指出世襲制開始于夏后氏，而三代相繼，可見禹所開創(chuàng)的夏王朝標(biāo)志著以此為代表的中國文明的形成。禹的歷史真實(shí)性、大禹治水、禹會諸侯、禹都陽城、禹征三苗、禹傳子家天下等問題，均莫不與夏王朝和夏文化直接相關(guān)。

其次，對禹的研究，不僅僅是對禹個人及其史跡的研究，還涉及怎樣看待和理解整個中國古史系統(tǒng)這一重大問題。在中國古史系統(tǒng)里，禹處于一個相當(dāng)關(guān)鍵的位置。歷史文獻(xiàn)中，在禹之前的是以黃帝為代表的“五帝”，禹是由五帝之末的舜推舉為首領(lǐng)的。因此，對禹的研究也就成為對五帝研究的一個重要基點(diǎn)，對禹的肯定與否直接關(guān)涉到對五帝的肯定與否問題，顯然關(guān)涉到整個中國上古史的重大問題。早年顧頡剛對五帝系統(tǒng)所做出的“層累地造成的中國古史”的判斷，出發(fā)點(diǎn)就是從對禹的否定開始的B95，由此而引起學(xué)術(shù)界長達(dá)近百年的大討論。因此，對禹以及禹和夏文化的研究，對于進(jìn)一步探討五帝問題以致整個中國上古史無疑具有十分重要的意義。

百年以來，學(xué)術(shù)界盡管在幾乎所有有關(guān)禹的問題上有著諸多分歧，但愈益顯現(xiàn)出分歧中有一致，一致中有分歧的發(fā)展趨勢，而隨著新材料尤其是考古新發(fā)現(xiàn)和出土文獻(xiàn)的相繼問世，在有些問題的研究上逐步出現(xiàn)多數(shù)學(xué)者結(jié)論趨同的現(xiàn)象，顯示出學(xué)術(shù)的蓬勃發(fā)展。不過總的說來，由于實(shí)證資料的不足以及研究目的和理論方法的差別，相關(guān)討論還將繼續(xù)下去。

① 顧頡剛曾說：“民國以來，西洋的治學(xué)方法和新史觀不斷的輸入，更予人們以莫大的啟示……頡剛等身逢其會，便開始提出古史上諸問題加以討論，‘古史辨便在這種情態(tài)之下出現(xiàn)了?！币婎欘R剛《當(dāng)代中國史學(xué)》，《顧頡剛古史論文集》第12卷，北京：中華書局，2011年，第428頁。

② 民國期刊網(wǎng)顯示約有150篇，據(jù)查，其中學(xué)術(shù)論文約40余篇，不包括顧頡剛《古史辨》收入的論文。

③ 〔日〕白鳥庫吉：《中國古傳說之研究》，《日本學(xué)者研究中國史論著選譯》第1卷，黃約瑟譯，北京：中華書局，1992年。

④ B95 顧頡剛：《與錢玄同先生論古史書》，《古史辨》第1冊，上海：上海古籍出版社，1982年，第59-66頁。

⑤ 顧頡剛：《〈古史辨〉第1冊自序》《討論古史答劉胡二先生》，載《古史辨》第1冊。顧頡剛：《九州之戎與戎禹》，載《古史辨》第7冊（下）。

⑥ 顧頡剛、童書業(yè)：《鯀禹的傳說》，載《古史辨》第7冊（下），第142-195頁。

⑦ 童書業(yè)：《〈九州之戎與戎禹〉跋》，載《古史辨》第7冊（下）。參見楊寬：《中國上古史導(dǎo)論》，載《古史辨》第7冊（上）。

⑧ 參見顧頡剛、童書業(yè)：《鯀禹的傳說》，載《古史辨》第7冊（下）。

⑨ 劉掞黎：《讀顧頡剛君〈與錢玄同先生論古史書〉的疑問》，《古史辨》第1冊，第82-92頁。

⑩ B37 章炳麟：《論經(jīng)史實(shí)錄不應(yīng)無故懷疑》，《浙江省立圖書館館刊》第4卷第4期，1935年8月。

B11 B12 王國維：《古史新證》，北京：清華大學(xué)出版社，1994年，第3、5-6頁。

B13 郭沫若：《中國古代社會研究》，北京：人民出版社，1964年，第273-279頁。

B14 傅斯年：《史料論略及其他》，沈陽：遼寧教育出版社，1997年。

B15 徐中舒：《論堯舜禹禪讓與父系家族私有制的發(fā)生和發(fā)展》，《四川大學(xué)學(xué)報》1958年第1期。

B16 裘錫圭：《新出土先秦文獻(xiàn)與古史傳說》，《中國出土文獻(xiàn)十講》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2004年。

B17 B23 李學(xué)勤：《在全國大禹文化學(xué)術(shù)研討會上的演講》，《大禹文化》2008年第1期。

B18 祁和暉：《夏禹之有無及族屬地望說商兌》，《西南民族大學(xué)學(xué)報》1996年第3期。

B19 段渝：《禹的傳說與史實(shí)》，載李紹明等主編：《夏禹文化研究》，成都：巴蜀書社，2000年，第257-276頁。

B20 陳志良：《禹生石紐考》，《說文月刊》第1卷，1940年。

B21 羅香林：《夏民族發(fā)祥于岷江流域說》，姜蘊(yùn)剛：《治水及其人物》，林名均：《四川治水者與水神》，均載《說文月刊》第3卷第9期，渝版第3號“水利”，1943年。

B22 馮漢驥：《禹生石紐辨》，《說文月刊》第4卷（合訂本），1944年。

B24 李學(xué)勤：《禹生石紐說的歷史背景》，《大禹與夏文化研究》，成都：巴蜀書社，1993年，第200-205頁。

B25 徐中舒：《先秦史論稿》，成都：巴蜀書社，1992年，第23頁。

B26 李紹明：《從石崇拜看大禹與羌族的關(guān)系》，載《徐中舒先生百年誕辰紀(jì)念文集》，成都：巴蜀書社，1998年，第31-41頁。

B27 李紹明：《從石崇拜看禹羌關(guān)系》，載李紹明等主編：《夏禹文化研究》，第31-41頁。

B28 林向：《從考古新發(fā)現(xiàn)看蜀與夏的關(guān)系》，載李紹明等主編：《夏禹文化研究》，第42-55頁。

B29 段渝：《三星堆文化與夏文化》，《中國文物報》2000年8月2日學(xué)術(shù)版。

B30 段渝：《大禹史傳的西部底層》，《四川大學(xué)學(xué)報》2004年第5期。

B31 譚繼和：《禹文化西興東漸簡論》，載李紹明等主編：《夏禹文化研究》，第143-157頁。

B32 蒙默：《“禹生石紐”續(xù)辨》，《蜀學(xué)》第4輯，成都：巴蜀書社，2009年，第38-46頁。

B33 李紹明等主編：《夏禹文化研究》，成都：巴蜀書社，2000年。

B34 丁文江：《論禹治水說不可信書》，《古史辨》第1冊，第207-209頁。

B35 許道齡：《從夏禹治水說之不可信談到禹貢之著作時代及其目的》，《禹貢》第1卷第4期，1934年。

B36 衛(wèi)聚賢：《堯舜禪讓與禹治水的探討》，《文史叢刊》1933年第1期。

B38 丁山：《禹跡考》，《荊凡》第1卷，1941年。

B39 勞干：《論禹治水故事的出發(fā)點(diǎn)及其它》，《禹貢》第1卷第6期，1934年。

B40 參見李學(xué)勤：《論遂公盨及其重要意義》，裘錫圭：《豳公盨銘文考釋》，朱鳳翰：《豳公盨銘文初釋》，李零：《論豳公盨發(fā)現(xiàn)的意義》，均載《中國歷史文物》2002年第6期。饒宗頤：《豳公盨與夏書〈禹之總德〉》，沈建華編：《饒宗頤新出土文獻(xiàn)論證》，上海：上海古籍出版社，2005年。

B41 李學(xué)勤：《遂公盨與大禹治水傳說》，《中國社會科學(xué)院院報》2003年1月23日。

B42 徐旭生：《中國古史的傳說時代》，北京：科學(xué)出版社，1960年，第161頁。

B43 沈長云：《論禹治洪水真相兼論夏史研究諸問題》，《學(xué)術(shù)月刊》1994年第6期。

B44 張磊：《大禹治水地域范圍新論》，《古代文明》2015年第1期。

B45 侯仰軍：《考古發(fā)現(xiàn)與大禹治水真相》，《古籍整理研究學(xué)刊》2008年第2期。

B46 B49 王暉：《大禹治水方法新探》，《陜西師范大學(xué)學(xué)報》2008年第2期。

B47 楊善群：《大禹治水地域與作用探論》，《學(xué)術(shù)月刊》2002年第10期。

B48 沈長云：《論禹治洪水真相兼論夏史研究諸問題》，《學(xué)術(shù)月刊》1994年第6期。

B50 如《國語·魯語下》記載“禹會諸侯于涂山”，《左傳·哀公十七年》記載：“禹合諸侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬國”，今本《竹書紀(jì)年》卷上記載：“（帝禹夏后氏）八年春，會諸侯于會稽，殺防風(fēng)氏”，都說的是禹會諸侯之地在涂山?！妒酚洝ね馄菔兰摇罚骸跋闹d也以涂山”，劉向《新序》：“禹之興也以涂山”，是說涂山為禹和夏王朝的發(fā)跡興起之地。

B51 如《越絕書·越地傳》記載：“涂山者，禹所娶妻之山也，去縣五十里。”

B52 李修松：《涂山匯考》，《中國史研究》1999年第2期。

B53 彭邦本：《禹娶涂山新探》，《西南民族大學(xué)學(xué)報》2004年第5期。

B54 中國社會科學(xué)院考古研究所：《蚌埠禹會村》，北京：科學(xué)出版社，2013年。

B55 B57 李伯謙：《在考古發(fā)現(xiàn)中尋找大禹》，《光明日報》2018年8月5日第6版。

B56 陳立柱：《禹娶之涂山與禹合諸侯之涂山非是一地》，《合肥學(xué)院學(xué)報》2005年第3期。

B58 葉文憲《“禹娶涂山”的考古學(xué)考察》，《中原文物》2002年第4期。

B59 董其祥：《涂山新考》，《重慶師范大學(xué)學(xué)報》1984年第1期。

B60 沈長云：《夏后氏居于古河濟(jì)之間考》，《中國史研究》1994年第3期;《論禹治洪水真象兼論夏史研究諸問題》，《學(xué)術(shù)月刊》1994年第6期。

B61 沈長云：《禹都陽城即濮陽說》，《中國史研究》1997年第2期。

B62 方酉生：《論登封告成王城崗遺址為禹都陽城說——兼與〈禹都陽城即濮陽說〉一文商榷》，《考古與文物》2001年第4期。

B63 河南省文物研究所、中國歷史博物館考古部：《登封王城崗與陽城》，北京：文物出版社，1992年。

B64 安金槐：《試論登封王城崗龍山文化城址與夏代陽城》，《中國考古學(xué)會第四次年會論文集（1983）》，北京：文物出版社，1985年，第1-6頁。

B65 林沄：《關(guān)于中國早期國家形式的幾個問題》，《吉林大學(xué)學(xué)報》1986年第6期。

B66 嚴(yán)文明：《東方文明的搖籃》，《農(nóng)業(yè)發(fā)生與文明起源》，北京：科學(xué)出版社，2000年，第148-174頁。

B67 京浦：《禹居陽城與王城崗遺址》，《文物》1984年第2期。

B68 北京大學(xué)文博學(xué)院、河南省文物考古研究所：《河南登封市王城崗遺址2002、2004年發(fā)掘簡報》，《考古》2006年第9期。

B69 方燕明：《登封王城崗遺址的年代及相關(guān)問題探討》，《考古》2006年第9期。

B70 李伯謙：《王城崗龍山文化大城——“禹都陽城”的所在地》，《華夏文明》2016年第12期。

B71 李民：《可貴的治學(xué)精神——悼念顧頡剛先生》，顧潮：《顧頡剛學(xué)記》，北京：三聯(lián)書店，2002年。

B72 徐中舒：《再論小屯與仰韶》，《安陽發(fā)掘報告》1931年。

B73 顧頡剛：《州與岳的演變》，《史學(xué)年報》1933年第5期。

B74 《左傳》襄公十年引《虞人之箴》。

B75 梁啟超：《禹貢九州考》，《大中華雜志》第2卷第1期，1916年。

B76 葛劍雄：《中國實(shí)行過九州制嗎》，《北京日報》2013年4月8日第20版。

B77 陳明遠(yuǎn)：《從甲金文再思考〈詩經(jīng)〉中禹的形象》，《社會科學(xué)論壇》2016年第4期。

B78 曲英杰：《禹畫九州考》，李紹明等主編：《夏禹文化研究》，第215-229頁。

B79 杜金鵬：《試論夏商之際的民族遷徙與融合——關(guān)于九州“禹跡”的考古學(xué)研究》，《鄭州大學(xué)學(xué)報》1992年第2期。

B80 邵望平：《〈禹貢〉“九州”的考古學(xué)研究》，《考古學(xué)文化論集》（二），北京：文物出版社，1989年，第11-30頁。

B81 李學(xué)勤：《走出疑古時代》（修訂本），沈陽：遼寧大學(xué)出版社，1997年。

B82 劉起釪：《釋〈尚書·甘誓〉的“五行”與“三正”》，《古史續(xù)辨》，北京：中國社會科學(xué)出版社，1991年，第192-213頁。

B83 段渝：《大禹史傳與文明的演化》，《天府新論》2017年第6期。

B84 俞偉超：《先楚與三苗文化的考古學(xué)推測》，《文物》1980年第10期。

B85 茅盾：《中國神話研究初探》，南昌：百花洲文藝出版社，1997年。

B86 楊明照：《四川治水神話中的夏禹》，《四川大學(xué)學(xué)報》1959年第4期。

B87 葉舒憲：《〈山海經(jīng)〉與禹、益神話》，《海南大學(xué)學(xué)報》1997年第3期。

B88 劉宗迪：《禹步·商羊舞·焚巫——兼論大禹治水神話的文化原型》，《民族藝術(shù)》1997年第4期。

B89 李劍國、張玉蓮：《“禹步”考論》，《求是學(xué)刊》2006年第5期。

B90 王暉：《禹為巫祝宗主之謎與名字巫術(shù)論》，《人文雜志》2007年第4期。

B91 葉舒憲：《冬眠之熊與鯀、禹、啟神話通解——從熊穴啟閉獲得的啟發(fā)》，《長江大學(xué)學(xué)報》2007年第4期;《大禹的熊旗解謎》，《民族藝術(shù)》2008年第1期。

B92 王家祐、王純五：《夏禹與道教》，載李紹明等主編：《夏禹文化研究》。

B93 《孟子·萬章上》引孔子語。

B94 《禮記·禮運(yùn)》。

（責(zé)任編輯：許麗梅）