楊硯石

在北宋的政壇上，有兩顆極為璀璨的明星。他們彼此個(gè)性相似，性情相投，甚至愛(ài)好習(xí)慣都高度一致。他們?cè)?jīng)是很好的朋友，卻因?yàn)檎?jiàn)相左最終分道揚(yáng)鑣。他們就是被世人戲稱為“司馬?！钡乃抉R光和“拗相公”的王安石。

王安石在宋神宗的支持下，在熙寧年間開(kāi)展變法，以期富強(qiáng)國(guó)家。但王安石變法引起了司馬光等傳統(tǒng)保守的士大夫的激烈反對(duì)。為此，司馬光專門寫了一篇長(zhǎng)達(dá)三千多字的《與王介甫書》抨擊新法的種種弊病。其中最重要的觀點(diǎn)就是認(rèn)為王安石變法有“侵官”“生事”“征利”“拒諫”這四大弊病。王安石則以“蓋儒者所爭(zhēng)，猶在于名實(shí)，名實(shí)已明，而天下之理得矣”作為駁論的立足點(diǎn)，一封《答司馬諫議書》四百多字就對(duì)司馬光進(jìn)行了精確的回?fù)簟?/p>

由兩人爭(zhēng)論的觀點(diǎn)看，王、司馬之爭(zhēng)的主題是“名”與“實(shí)”的爭(zhēng)論，而“名實(shí)之爭(zhēng)”的核心是“概念”。概念是對(duì)思維對(duì)象的反映，是通過(guò)反映對(duì)象的特有屬性或本質(zhì)屬性來(lái)反映對(duì)象的一種思維形式。王、司馬二人對(duì)爭(zhēng)論對(duì)象的概念有著不同的理解，這造成了他們二人的分歧。概念的內(nèi)涵反映對(duì)象的特性或本質(zhì);概念的外延就是對(duì)象的指稱范圍。理解概念需要理解其內(nèi)涵和外延，二者構(gòu)成了概念最基本的邏輯特征?！稗窒喙蓖醢彩褪菑乃抉R光拋出的概念入手，展開(kāi)辯論，從而完成了他的這次“神回復(fù)”。

一、辨析概念核心

《與王介甫書》：“夫侵官，亂政也，介甫更以為治術(shù)而先施之?！?/p>

司馬光攻擊王安石變法中出現(xiàn)了“侵官”的現(xiàn)象，“侵官”的內(nèi)涵即侵犯其他機(jī)構(gòu)的職權(quán)。司馬光認(rèn)為侵犯職權(quán)擾亂了國(guó)家的政治體制，使政治機(jī)構(gòu)的運(yùn)行陷入紊亂，但是王安石卻仍舊把僭越機(jī)構(gòu)職權(quán)的做法作為安邦定國(guó)的政治主張?jiān)谧兎ㄖ新氏葘?shí)施。這等攻擊非同小可，不僅是對(duì)變法初衷的否定，對(duì)變法過(guò)程的指責(zé)，更有對(duì)王安石人品的質(zhì)疑——把“亂政”作為“治術(shù)”的臣子豈非國(guó)之大奸？

《答司馬諫議書》：“某則以謂受命于人主，議法度而修之于朝廷，以授之于有司，不為侵官?！?/p>

王安石則義正言辭地指出：我是從皇帝那兒接受任命，商議法令制度且在朝廷上修訂，并交付給有關(guān)官員去執(zhí)行，我執(zhí)行的每一步政令都是嚴(yán)格按照朝廷的規(guī)定，這不能算作是“侵官”。從改革的起因來(lái)看，執(zhí)行皇帝的命令，那只是盡職盡責(zé);從修訂法規(guī)的程度上講，法規(guī)的修訂又得到了眾人的認(rèn)可，因此，它不是自己的主觀所為;從執(zhí)行的層面上來(lái)說(shuō)，負(fù)責(zé)官吏的執(zhí)行又不是自己能左右的。所以，于公于私，“侵官“的事實(shí)都不成立。

不難發(fā)現(xiàn)，王安石沒(méi)有和司馬光爭(zhēng)論官員的職權(quán)是什么，也沒(méi)有爭(zhēng)論“侵官”是不是會(huì)導(dǎo)致“亂政”，而是厘清官員的職權(quán)來(lái)自哪里。本質(zhì)上說(shuō)，王安石沒(méi)有爭(zhēng)辯“侵官”這個(gè)概念，他辨析的是“官”這個(gè)更為核心概念。什么是“官”呢？“官”是君主任命的行使特定職權(quán)的人?！稗窒喙钡母呙髦幘驮谟?，他甚至不是在爭(zhēng)論“官”概念的全部，他再次抓住了“官”這一概念中的核心——君主任命，就已經(jīng)把“司馬牛”的觀點(diǎn)駁倒了。既然變法是受命于君主，出臺(tái)政策都是經(jīng)過(guò)規(guī)定流程執(zhí)行的規(guī)定動(dòng)作，就不能算作是“侵官”;既然“侵官”不成立，那“亂政”的指控也就不攻自破了。

二、擴(kuò)展概念外延

《與王介甫書》：“今介甫為政，首建制置條例司，大講財(cái)利之事;又命薛向行均輸法于江淮，欲盡奪商賈之利;又分遣使者散青苗錢于天下，而收其息，使人愁痛。此豈孟子之志乎？”

司馬光在《與王介甫書》中提到“光昔者從介甫游，介甫于諸書無(wú)不觀，而特好孟子與老子之言?！蓖醢彩芟矚g讀孟子與老子，因此司馬光就引用孟子的觀點(diǎn)對(duì)王安石變法發(fā)起攻擊。司馬光認(rèn)為變法中統(tǒng)籌財(cái)政的制置三司條例司是眼中只有財(cái)利、心中只想著賺錢的部門;實(shí)行均輸法表面上是限制富商大賈對(duì)市場(chǎng)的操縱和對(duì)民眾的盤剝，其實(shí)是奪走了商人的利益;實(shí)行青苗法表面上限制民間借貸，其實(shí)是動(dòng)用國(guó)家的行政力量強(qiáng)制農(nóng)民借貸，利息頗高，農(nóng)民的負(fù)擔(dān)依舊非常沉重。司馬光指責(zé)王安石變法的措施都是與民爭(zhēng)利，這違背了孟子的“民本”思想，進(jìn)而貶低王安石是眼中只有財(cái)利沒(méi)有道義的小人。

《答司馬諫議書》：“為天下理財(cái)，不為征利?！?/p>

這一回，二人論爭(zhēng)的重點(diǎn)是個(gè)“利”字?！稗窒喙敝徽f(shuō)了短短九個(gè)字，就把話給駁回去了。他是怎么做到的呢？我們看到，雙方對(duì)“利”的內(nèi)涵、核心沒(méi)有什么異議，都認(rèn)可“利”就是“錢財(cái)”。王安石這次是在概念的外延上做文章。首先是“誰(shuí)的利”，司馬光的論述集中在“有司”“商賈”和“農(nóng)民”身上，但王安石卻將之?dāng)U大為“天下”，在他的眼中不僅只有商賈、農(nóng)民，更懷有天地君臣、士農(nóng)工商，他做的事情是著眼于國(guó)家，從“天下”出發(fā)，格局更為遠(yuǎn)大。

其次，是“如何利”的問(wèn)題。司馬光對(duì)“利”的理解，只局限于“增加”一方面，他抨擊的是“奪”商賈，是“收”利息，是“侵損”。王安石則提出“理財(cái)”這一全新的概念來(lái)拓展“利”的外延?！袄碡?cái)”就不僅僅是增，當(dāng)然也包含減，其本質(zhì)是通過(guò)優(yōu)化資源配置來(lái)實(shí)現(xiàn)“利”的最大化。王安石這兩次對(duì)概念“外延”的拓展，一下子就把自己的行為提升到了高大正義的位置上：為國(guó)家賺錢、為全社會(huì)理財(cái)、為天下人謀幸福。相比之下，司馬光只看到了變法中取利的一面，沒(méi)有看到平衡調(diào)節(jié)各方利益的一面，反倒成了眼中只有小賈小農(nóng)、沒(méi)有“天下”的目光短淺之人了。

三、改換論爭(zhēng)概念

《與王介甫書》：“老子曰：‘我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。今介甫為政，盡變更祖宗舊法，使上自朝廷，下及田野，內(nèi)起京師，外周四海，士吏兵農(nóng)工商僧道，無(wú)一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居，此豈老氏之志乎？”

此處，司馬光又舉起王安石的偶像老子發(fā)起非難。他認(rèn)為管理國(guó)政應(yīng)該“無(wú)為”順應(yīng)自然，激發(fā)百姓自我教化、自我匡正、自我富強(qiáng)的積極性。老子的“無(wú)為而治”并不是什么也不做，而是不過(guò)多地進(jìn)行行政干預(yù)，不肆意征發(fā)徭役濫用民力，讓百姓做到自我實(shí)現(xiàn)。如今王安石顛覆祖宗法制，讓國(guó)家從上到下、從內(nèi)到外、各個(gè)階層都陷入混亂之中，無(wú)法襲故守常，制造社會(huì)混亂，這違背了老子“無(wú)為而治”的政治理想。

《答司馬諫議書》：“舉先王之政，以興利除弊，不為生事?！?/p>

這一回合，王安石則更為圓滑。首先，司馬光抨擊變法違背了道家“無(wú)為而治”的原則，王安石就改換“無(wú)為”的概念內(nèi)涵，將其變?yōu)椤安簧隆?。只要不是制造混亂事端，變法就無(wú)可指摘。

此外，司馬光和王安石論爭(zhēng)老子的主張，王安石就改換為探討“先王之政”?！杜c王介甫書中》司馬光說(shuō)過(guò)“自古人臣之圣者，無(wú)過(guò)周公與孔子，周公孔子，亦未嘗無(wú)過(guò)，未嘗無(wú)師。介甫雖大賢，與周公孔子，則有間矣?！彼抉R光認(rèn)為王安石的所作所為和士大夫們的偶像周公孔子相比還差得遠(yuǎn)呢。王安石則“以彼之道，還施彼身”。他不和司馬光爭(zhēng)論老子，也不和他爭(zhēng)論周公、孔子，他抬出老子、周公、孔子的偶像——“先王”，表明自己是向堯舜禹湯等上古賢君學(xué)習(xí)，所做之事都沿襲了先王的美政，是為了“興利除弊”，這就是“不生事”。這樣一來(lái)，王安石就完成了他自己完整的邏輯論述。

《與王介甫書》和《答司馬諫議書》是不見(jiàn)面的交流，是“政敵”之間的交鋒，更是兩個(gè)人在文學(xué)素養(yǎng)、思維邏輯、視野格局上的全面斗法。王安石對(duì)司馬光觀點(diǎn)的反駁，都是在概念上做文章。在一千多年前，“拗相公”就用辨析概念核心、擴(kuò)展概念外延、改換論爭(zhēng)概念這些邏輯方法對(duì)“司馬牛”的攻擊進(jìn)行“神回復(fù)”，完成了文本的邏輯自洽，其邏輯之嚴(yán)、論證之敏、破立之銳令人嘆服。

司馬光的《與王介甫書》題目中以字“介甫”稱呼王安石，以顯友人親近，三千多字的勸說(shuō)更表明其坦蕩真摯、苦口婆心。似乎司馬光更想以朋友的身份勸告王安石，以誠(chéng)心感化這塊硬石頭。而王安石的《答司馬諫議書》則以官位稱呼對(duì)方，四百多字的駁斥嚴(yán)肅嚴(yán)謹(jǐn)，在王安石這里政治是最嚴(yán)肅的立場(chǎng)，“道不同不相為謀”。一對(duì)千古奇友“拗相公”與“司馬牛”完美詮釋了“君子和而不同”。

[作者通聯(lián)：江蘇無(wú)錫市青山高級(jí)中學(xué)]